==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཝེན་ཚེགས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སནྡྷི་གམྦྷཱི་ར་ནི་རྨོ་ཙ་སཱུ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པར་འདོད་པས་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དང་མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསུང་
གསང་བ་སྐྱེ་དགུའི་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་ཀྱང་གསུང་བ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གསུང་པར་མཛད་ཀྱང༌། ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་ལ། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་ཚིག་མེད་དེ། ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལས་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཉི་ག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང༌། ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་མི་འགལ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་གསལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྟོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
圣妙义解深密经广释。文集。
圣妙义解深密经广释。
文集。
印度语：阿 Arya sandhinirmocana sūtra ṭīkā。（梵文天城体，梵文罗马拟音，圣解深密经释）藏语：圣妙义解深密经广释。第一卷。顶礼语自在圣慈氏及童子文殊。凡欲解说此经者，应开四门而示之。即：显示教说之意趣及经名之分别；经之自性；如实显示正论；显示处所及为谁而说；显示词义之分别。其中第一，显示经说之意趣及经名之分别。真实之自性甚深，虽已完全超越各种色法之事物，然于色法之事物中显现，且圆满之语
虽随顺秘密众生而说，然实无所说。即如是说：虽已宣说，然远离言词，非色亦示现为色，以非色亦示现为色之方式，虽极为寂静，然亦有言词之表达。虽有言词之表达，然远离言词。虽广说教法，然无言词。以无言词之故，于无垢之境，终不发言。于清净无量宫中，分别三种自性。是故，圣慈氏安立胜义谛与世俗谛二者皆有。大士龙树则完全阐明空性与有二者。于此，安立与完全阐明不相违，故唯识之义极为明了。完全阐明与安立不相违，故能善示无相之理。既是空性亦是有，故与二谛之论相符。
既非有亦非空，故为中道之路径。

【英语翻译】
Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Collected Works.
Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning.
Collected Works.
In Sanskrit: Ārya sandhinirmocana sūtra ṭīkā. In Tibetan: Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Volume One. Homage to the Lord of Speech, the Holy Maitreya, and to the Youthful Mañjuśrī. Whoever wishes to explain this sūtra should do so by opening four doors and showing them. That is to say: showing the intention of the teaching and the explanation of the sūtra's name; the nature of the sūtra; truly showing the correct treatise; showing the place and for whom it was spoken; and showing the explanation of the meaning of the words. Among these, the first is the showing of the intention of the sūtra's teaching and the explanation of the sūtra's name. The true nature is very profound, and although it has completely transcended the various phenomena of form, it appears in the phenomena of form, and the perfect speech
Although spoken in accordance with the secret beings, there is actually nothing spoken. That is to say: Although it has been spoken, it is far from words, and what is not form is also shown as form. Although the way of showing what is not form as form is extremely peaceful, there is also an expression of words. Although there is an expression of words, it is far from words. Although the teaching is widely spoken, there are no words. Because there are no words, in the realm of stainlessness, one ultimately does not speak. In the pure immeasurable palace, the three natures are distinguished. Therefore, the Holy Maitreya establishes that both the ultimate truth and the conventional truth exist. The great being Nāgārjuna completely clarifies both emptiness and existence. Here, establishment and complete clarification are not contradictory, so the meaning of mere consciousness becomes very clear. Complete clarification and establishment are not contradictory, so the way of signlessness is well shown. Since it is both emptiness and existence, it is in accordance with the two truths.
Since it is neither existence nor emptiness, it is the path of the Middle Way.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨོངས་ཤིང་ནོར་བ་དག་གིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐོས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་ལ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཐབས་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་མང་ཞིང་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ་འཁོར་མོར་འཇིག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་རྣམས་སུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་དད་པའི་མིང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མཁྱུད་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་དཀའ་བའི་དོན་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་
གར་སྐད་དུ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། མདོ་དང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་ཏེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བརྟག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ཇི་སྐད་སྐུད་པས་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་ནས་འཐོར་བར་མི་འགྱ

【汉语翻译】
是与正理相符的。因此，愚昧和错误的人听到说空，就理解为真实存在，而有智慧和觉悟的人则认识到存在本身就是空性。佛法的甚深之处就是这样，然而引导的方法和进入的方式很多，并非只有一种。因此，法主宣说了三种法轮。其中，第一种是为那些倾向于声闻乘的人，在鹿野苑的鹿苑中转法轮，完整地阐述了涅槃的因和果，这被称为四谛法轮。第二种是为那些倾向于菩萨乘的人，在鹫峰山等十六处集会中宣说了圣妙吉祥般若波罗蜜多，这被称为无相法轮。第三种是为那些倾向于一切乘的人，在莲花藏等清净和不清净的刹土中宣说了圣解深密经等，这被称为了义大乘法轮。这应当被理解为如来所说教法的意趣。 《解深密经》是一个经部的总称。“绪论品第一”是品本身中的不同名称。“意趣”是指以秘密的方式宣说。“甚深”是指非常深奥。“解”是指分别解释，因为所有三乘都难以解开甚深和隐藏的意趣，而这部经则分别开显，所以称为《解深密经》。“经”是从印度
语梵语（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）的语音翻译而来，被称为经和观察，因为确定要观察过去和现在的经文的意义，所以称为观察。另一种说法是，它是线，因此在《毗奈耶经》第四品中说，正如线将花朵串起来不会散落一样。

【英语翻译】
It is in accordance with the correct reasoning. Therefore, when the ignorant and mistaken hear that it is empty, they understand it as truly existing, while the wise and enlightened realize that existence itself is emptiness. Such is the profound nature of the Buddha's teachings, yet there are many methods of guidance and ways of entry, not just one. Therefore, the Lord of Dharma proclaimed the three wheels of Dharma. Among them, the first is for those who are inclined towards the Hearer Vehicle, turning the wheel in the Deer Park at Sarnath, fully explaining the cause and effect of Nirvana, which is called the Four Noble Truths Dharma Wheel. The second is for those who are inclined towards the Bodhisattva Vehicle, proclaiming the Noble Prajñāpāramitā in sixteen assemblies such as Vulture Peak Mountain, which is called the Signless Dharma Wheel. The third is for those who are inclined towards all vehicles, proclaiming the Noble Saṃdhinirmocana Sūtra etc. in pure and impure lands such as Lotus Treasury, which is called the Definitive Meaning Mahāyāna Dharma Wheel. This should be understood as the intention of the Tathāgata's teachings. The Saṃdhinirmocana Sūtra is a general name for a single sutra section. "Introduction Chapter First" is a different name within the chapter itself. "Intention" refers to speaking in a secret manner. "Profound" refers to being very profound. "Unraveling" refers to explaining separately, because it is difficult for all three vehicles to unravel the profound and hidden intention, and this sutra separately reveals and clarifies it, therefore it is called the Saṃdhinirmocana Sūtra. "Sūtra" is translated from the Indian
language Sanskrit (梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：thread), and is called sutra and observation, because it is certain to observe the meaning of the scriptures of the past and present, therefore it is called observation. Another explanation is that it is a thread, therefore it is said in the fourth section of the Vinaya that just as a thread strings flowers together so that they do not scatter.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་མཐུན་པའི་མདོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱུས་པ་དང་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་བརྒྱུས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་པ་ནི་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་གསུང་རབ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གསུང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བཤད་པར་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའོ། །ལེའུ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དོན་བསྡུས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་དང་བོར་ལེའུ་འདི་འབྱུང་བས་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་དང་གསུང་
རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོའི་བསྟན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་སྒོ་རྣམ་པ་ལྔས་མདོ་སྡེ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་སྒྲ་སྐད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སྩོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆ

【汉语翻译】
如是宣说。玄奘法师则说是《相应经》，其中“相应”是相应的意思，即与理相应，与众生的根器相适应。所谓“经”，是为了两种意义：贯穿和摄集。其中贯穿是指所要讲述的意义。摄集是指所要调伏的众生，因为具有这两种意义，所以说是《相应经》。其中获得名称是因为《解深密经》和“经”这两个词所表达和开示的圣教，因为以语言完全显示了以圣言所要表达的甚深密意之方式，所以以能表达和所要表达的意义而安立了经部的名称。这显示了以甚深密意来分别解说经部。这是从六种分别解说中，以主人的角度来作分别解说。名为“绪论品第一”中，“绪论”是论证的绪论，是正确阐述所产生的绪论。“品”是部分之相，或者说是不同的意义，例如“我所听闻”等意义的相类似，以及意义的集合各自不同的缘故，称为“品”。此经共有八品，此品是第一品，所以称为“第一”，因此说《解深密经》“绪论品第一”。其中，经部的正文和自性之如实显示中，“自性”是显示了所说和圣教的自性之名称。“正文”是显示了各自的教义所要表达的不共之处。圣者所说的圣教之类别，玄奘法师以五种方式显示了经部的自性。其中第一种方式是将非真实摄集为真实之方式，例如圣者所说的圣教之名称、词句、文字的集合以及声音等，都是真如的自性。因此，从圣《无垢称经》等经典中说，一切众生都是真如。

【英语翻译】
Thus it was said. The Master Xuanzang said it was the "Corresponding Sutra," in which "corresponding" means to correspond, that is, to correspond with reason and to be suitable for the faculties of sentient beings. The so-called "Sutra" is for two meanings: to string together and to gather. Among them, stringing together refers to the meaning to be explained. Gathering refers to the sentient beings to be tamed. Because it has these two meanings, it is said to be the "Corresponding Sutra." Among them, obtaining the name is because the words "Explication of the Profound Meaning Sutra" and "Sutra" express and reveal the holy teachings. Because it fully shows the way in which the profound meaning to be expressed by holy words is expressed in language, the name of the Sutra is established by the meaning that can be expressed and the meaning to be expressed. This shows that the Sutra is explained separately with profound meaning. This is a separate explanation from the perspective of the master among the six kinds of separate explanations. In the name of "Introduction Chapter First," "Introduction" is the introduction to the argument, which is the introduction produced by the correct explanation. "Chapter" is the aspect of a part, or it can be said to be a different meaning. For example, the aspects of the meanings such as "I have heard" are similar, and the collection of meanings is different from each other, so it is called "Chapter." This Sutra has eight chapters, and this chapter is the first chapter, so it is called "First." Therefore, it is said that the "Explication of the Profound Meaning Sutra" is "Introduction Chapter First." Among them, in the true display of the text and self-nature of the Sutra, "self-nature" is the name that shows the self-nature of what is said and the holy teachings. "Text" shows the uncommon point that each doctrine wants to express. The categories of holy teachings spoken by the Holy Ones, the Master Xuanzang showed the self-nature of the Sutra in five ways. Among them, the first way is to gather the unreal into the real way. For example, the names, words, collections of letters, and sounds of the holy teachings spoken by the Holy Ones are all the self-nature of Suchness. Therefore, from the holy "Vimalakirti Sutra" and other scriptures, it is said that all sentient beings are Suchness.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྱུར་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་གཉིས་ལྟ་བུར་གྱུར་བར་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉི་ག་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མདོར་
བསྡུ་ན་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་སྒྲ་སྐད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གོང་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒོ་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང༌། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་

【汉语翻译】
所有这些都被称为如是。第二是把原因归结为唯识的门。如果简而言之，这也有两种意义。第一是用三种方式来解释意义：自性被称为唯识。见解和原因的两种形式通常被称为原因。因此，从唯识论中产生的论著是这样的：识的自性似乎变成了两种部分，即见解和原因都依赖于自性而产生。此外，从识中产生的特征有很多种，但识的产生方式也不同，因此有三种。这是所教导的内容。结合这个解释，原因就是相的形态。见解和原因都是自性唯识的特征。第二是用两种方式来解释意义：见解的形态被称为唯识，原因的形态被称为原因。因此，在唯识论中，内在的识似乎变成了外在的境。这个解释是这样说的。结合这个解释，原因的形态被称为原因，因为原因与见解的形态没有分离，所以被称为唯识。简而言之，名称、词语、文字的集合和声音都是唯识的特征，因此被称为唯识。第三是将假立归结为实体的门，例如在瑜伽行派的论著中，名称等是假立的。因为声音是实体存在的，所以没有与声音分离的其他名称等。就像这样说的。另一种方式是，如果将上述三种门中的每一个都分为两种，那么就会变成六种门。其中，第一种门的两种形式是：第一是将非真实归结为真实，只有真实才是真实，而非真实不是真实。第二是真实和

【英语翻译】
All these are called Suchness. The second is the gateway of condensing the cause into the nature of consciousness-only. If condensed in short, this also has two meanings. The first is to explain the meaning with three aspects: one's own nature is called consciousness-only. The two aspects of view and reason are generally called reason. Therefore, what arises from the treatises established as consciousness-only is like this: the nature of consciousness appears to have become like two parts, because both view and reason arise depending on one's own nature. Furthermore, there are many kinds of characteristics that have become consciousness from that very thing, but the way consciousness has become is also not the same, so there are three kinds. This is what is taught. Combining this explanation, the reason is the aspect of characteristics, because views and reasons are the characteristics of one's own nature, consciousness-only. The second is to explain the meaning with two aspects: the aspect of view is called consciousness-only, and the aspect of reason is called reason. Therefore, in the treatises established as consciousness-only, the inner consciousness itself appears to have become like an external object. This explanation says so. Combining this explanation, the aspect of reason is called reason, because reason is not separate from the aspect of view, so it is called consciousness-only. In short, names, words, collections of letters, and sounds are all characteristics of consciousness-only, so they are called consciousness-only. The third is the gateway of condensing the imputed into substance, such as in the treatises of the Yogacara school, names and so on are imputed. Because sound exists as a substance, there are no other names and so on separate from sound. It is like saying that. In another way, if each of the above three gateways is divided into two, then it will become six gateways. Among them, the two forms of the first gateway are: the first is to condense what is not true into what is true, only what is true is true, and what is not true is not true. The second is what is true and what is true.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་བཏགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། རྫས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། སྒོ་འདི་ནི་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གཉིས་བསྟན་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་གསུམ་གྱི་ལེའུ་ཞེས་
འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དཔྱད་པས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ནི་སྒྲ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཆོས་གསུམ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ལ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒྲའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ད

【汉语翻译】
非有性之分别，即非真实性，非真实性即非真性，以名等四法，非是真实自性之故。其中第二门之二相，初则将因由摄为唯识性，唯是识而已，非是因由。二则分别识与因由，以名等四法，唯是因由而已，非是识性，以名等为因由之相所摄故。第三门之二相，初则将假立摄为实事，唯是实事而已，非是假立。二则分别假立与实有，此门乃显示假立与实有二者，故名等是假立，而声是实有故。第四是决定显示三法自性之门，三法即是蕴、处、界之三门，是故于《阿毗达磨杂集论》中，有三法品。说一切有部之论，由观察所说之真实义中，以声为自性，故于三法中，以色蕴、声处、声界所摄。若与经部之论相合，则以假立与实有之二声，认为所诠之自性，故于五蕴中，以色蕴所摄。由处界之门而言，则以声处、声界与法界所摄，广则当于显示法之种类中而知。此处若与大乘之论相合，则以声与名等四法，认为自性，故于五蕴中，以色蕴与行蕴，及处界中之声处与法处，声界与法界所摄，以名等三法，亦非是意之识之境故。第五是显示法之种类之自性之门，此亦有四种相。

【英语翻译】
The distinction of non-existence is indeed non-reality, and non-reality is indeed not reality, because the four dharmas such as names are not of the nature of reality. Among them, the two aspects of the second gate, the first is to gather the cause into the nature of consciousness, which is only consciousness, not the cause. The second is to distinguish between consciousness and cause, because the four dharmas such as names are only causes, not the nature of consciousness, because names and so on are included in the aspect of cause. The two aspects of the third gate, the first is to gather the established into reality, which is only reality, not the established. The second is to distinguish between the established and the existent, this gate shows the two of the established and the existent, so names and so on are established, and sound is existent. The fourth is the gate that definitely shows the nature of the three dharmas, the three dharmas are the three gates of skandhas, ayatanas, and dhatus, therefore, in the treatise "Abhidharma Samuccaya", there is a chapter on the three dharmas. The Sarvastivada's theory, from the true meaning said by observation, regards sound as its own nature, so among the three dharmas, it is included in the form skandha, sound ayatana, and sound dhatu. If it is combined with the Sutra Pitaka's theory, then the two sounds of the established and the existent are regarded as the nature of what is expressed, so among the five skandhas, it is included in the form skandha. From the gate of ayatanas and dhatus, it is included in the sound ayatana, sound dhatu, and dharma dhatu, and it should be known in the display of the types of dharma. Here, if it is combined with the Mahayana's theory, then sound and the four dharmas such as names are regarded as their own nature, so among the five skandhas, it is included in the form skandha and the formation skandha, and among the ayatanas and dhatus, the sound ayatana and the dharma ayatana, the sound dhatu and the dharma dhatu, because the three dharmas such as names are also not the object of the mind's consciousness. The fifth is the gate that shows the nature of the types of dharma, and this also has four aspects.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། གསུང་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་འདོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ཡང་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྲངས་ཅན་ནི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །སྒྲར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྒྲ་ནི་རྟག་པས་ངེས་པའི་ཚད་མ་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་
བ་དག་ནི། མདོར་ན་ཆོས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་མེད་དེ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དོན་དེས་ན་ཡུལ་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་གོ་བ་དག་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ་འདི་ལྟར་སྒྲ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་དོན་དམ་པའི་འོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་དག་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ

【汉语翻译】
བྱེའོ། 这就像是，揭示了法之范畴的自性，揭示了自身之自性和有无形象，通过区分积聚来揭示心之差别，以及区分声音的相同与不同。其中，揭示法之范畴的自性也有两种方式：外道和他者。外道的论典虽然很多，但这里暂时揭示四种：数论派认为声音的真如是自性；胜论派认为声音的功德是自性；顺世外道认为四大是自性，因为一切都是由四大构成自性的。声明声音者认为声音是自性，因为在理性的论典中说，声音是常，因此成为确定的量，因为能表达诸法。如此说。如果将此法与论典结合，各自的解释也不同，一切有部认为，总而言之，法只有七十五种，意义如前所述。教法的自性，也在《杂心论》、《俱舍论》和《大毗婆沙论》等论典中分为两种解释。一些人认为，如来之法蕴以色蕴为自性，因为它是声音。另一些人则认为是行蕴，因为它是名、句和字。因此，此地的教师们对理解有三种不同的解释。一些人认为声音是真实的意义，因为声音是善的，而名、句和字的集合不是经中所说的。因此，《杂心论》中说，经藏、律藏和母藏是世俗谛的真实法，三十七菩提分法是胜义谛。此论的解释中说，所谓世俗谛的真实法，是指用词语表达的法。另一些人则认为名等是真实的意义。

【英语翻译】
Bye'o. This is like, revealing the self-nature of the categories of Dharma, revealing the self-nature of oneself and the presence or absence of images, revealing the differences of mind by distinguishing accumulations, and distinguishing the sameness and difference of sounds. Among them, revealing the self-nature of the categories of Dharma also has two ways: outsiders and others. Although there are many treatises of outsiders, here are temporarily revealed four kinds: the Samkhya school believes that the suchness of sound is self-nature; the Vaisheshika school believes that the merit of sound is self-nature; the Lokayata school believes that the four great elements are self-nature, because everything is composed of the four great elements. Those who claim sound believe that sound is self-nature, because in the rational treatise it is said that sound is constant, so it becomes a definite measure, because it can express all dharmas. So it is said. If this Dharma is combined with the treatises, the explanations of each are also different. The Sarvastivadins believe that, in short, there are only seventy-five kinds of Dharma, and the meaning is as previously stated. The self-nature of the teachings is also divided into two kinds of explanations in treatises such as the *Samuccaya*, the *Abhidharmakosha*, and the *Mahavibhasha*. Some people believe that the Dharma-skandha of the Tathagata has the form-skandha as its self-nature, because it is sound. Others believe that it is the samskara-skandha, because it is name, sentence, and word. Therefore, the teachers in this place have three different explanations for understanding. Some people think that sound is the true meaning, because sound is good, but the collection of name, sentence, and word is not what is said in the sutras. Therefore, in the *Samuccaya*, it is said that the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika are the true Dharma of conventional truth, and the thirty-seven factors of enlightenment are the ultimate truth. In the explanation of this treatise, it is said that the so-called true Dharma of conventional truth refers to the Dharma expressed in words. Others believe that name and so on are the true meaning.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཅི་ཞིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་དབང་གིས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསར་འགྱུར་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་འམ་ཡང་ན་མིང་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་གི །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་སྨོས་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ཏེ། དྲིས་པ་དང་ལན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་
ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ངག་དང་བསྟན་པའི་མིང་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད། མིང་དང་བསྟན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་ན། བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མིང་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་མིང་ཡོད་པའི་དབང་གིས་གདོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་མིང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། མིང་གཙོ་བོར་སྨོས་པས་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་ནི། རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ་སོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མགུ་བ་བསྐྱེད་པར་ནི་སྒྲ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་བརྗོད་པར་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ལྟོས་པ་མི་མཐུན་ཡང་སོ་སོ་ནས་ངེས་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་གཉི་ག་ཡང་དག་

【汉语翻译】
想要如此，是为了阐述应被教导的意义。因此，在《生起智慧论》中说：“十二部经以什么为自性？”回答说：“名称的集合、词语的集合和文字的集合，按顺序安住。”从那里到广说之间。有些人认为声音和名称等是自性，因为声音的力量能显示两种意义。在此，如果与《俱舍论》的新译本结合，则也提到了其中的两种说法，即“声音或者名称等”。没有其他的说法。在《正理论》中，也提到了这两位论师的说法与《俱舍论》中的说法一致，因为也有提问和回答。因此，从该论典本身来看，语言和教法的名称是不同的吗？或者也认为是教法？如果名称和教法自性不同，那么教法如何是名称呢？从那里这样说，因为有名称的力量，所以首先称为教法，因此，如来教法的自性是名称，为什么呢？因为如实地阐述意义。名称是如来的教法。为了阐述名称的意义，教法是名称，因此，如来的教法必定以名称为自性，因为主要提到名称，所以词语和文字的集合也应理解为包括在内。此外，在《广释论》中，也出现了与《正理论》中所说一致的内容。精通三藏的论师们的说法是，通过印度地区的论师们传承下来的说法也这样显示，即《俱舍论》和《正理论》中分别以两种方式进行阐述，也有各自的目的。为什么呢？因为为了使众生欢喜，声音是最殊胜的，而为了阐述佛法，名称等力量强大。虽然所依据的不同，但各自都有确定的意义。因此，两种阐述都是正确的。

【英语翻译】
It is desired thus, in order to express the meaning to be taught. Therefore, in the treatise "Generating Wisdom," it says, "What is the nature of the twelve divisions of scripture?" It is said, "The collection of names, the collection of words, and the collection of letters, abiding in order." From there to the extensive explanation. Some consider sound and name, etc., to be the nature, because the power of sound reveals two kinds of meanings. Here, if combined with the new translation of the "Abhidharmakosha," both of these statements are mentioned, that is, "sound or name, etc." There is no other statement. In the "Nyaya Sutra," the statements of these two teachers are also mentioned as being consistent with what appears in the "Abhidharmakosha," because there are also questions and answers. Therefore, from that treatise itself, are the name of speech and the teaching different? Or are they also considered to be the teaching? If name and teaching are different in nature, then how is the teaching a name? From there it is said that because of the power of name, it is first called teaching, therefore, the nature of the Tathagata's teaching is name, why? Because it expresses the meaning as it is. Name is the Tathagata's teaching. Because the teaching expresses the meaning of the name, the teaching is the name, therefore, the Tathagata's teaching is necessarily characterized by name, because the name is mainly mentioned, so the collection of words and letters should also be understood as included. Furthermore, in the treatise "Extensive Explanation," what is said in the "Nyaya Sutra" also appears to be consistent. From the explanations of the teachers who are skilled in the three pitakas, the explanations transmitted through the teachers of the Indian region also show this, that is, the "Abhidharmakosha" and thus the "Nyaya Sutra" also explain separately in two ways, and each has its own purpose. Why? Because sound is supreme for generating the delight of beings, and name, etc., are powerful for expressing the Dharma. Although the reliance is different, each has a definite meaning. Therefore, both explanations are correct.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་སྡུད་པ་ལས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་མིང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་མིང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་དེ་སུན་མི་འབྱིན་པ་ཡང་དོན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་རང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་
པའི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕམ་རྒྱལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་དཔྱད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་ནི་སྒྲ་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད། ཅི་ངག་གི་ལས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་པ་དག་ཡིན་པས་ངག་གི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདིའི་འོག་ནས་བཤད་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཆོས་ཅི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གོ་རིམས་སུ་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོ་རིམས་སུ་བཀོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་བས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་དུ་བཤད་ཕ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ངག་གི་ལམ་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་

【汉语翻译】
说是这个意思。这里如果考察论著们的意图，因为从正确的理路来说，认为名等等也是正确的意义，因此，从它的结尾总结来说，因此，如来教法必定是仅仅指示名，必定名即是自性。如果与此结合，宝藏论著也与正确的理路论著相符，像这样，因为从它那里不驳斥它，也没有意义相违背的缘故。或者后来的论师自己所立的宗派已经被承认为失败了，造正确理路的论师并没有分开显示失败和胜利，如果与大毗婆沙论中考察者们所说的正确的意义相结合，那么解释词语也是正确的意义，因此，大毗婆沙论中这样说，如来的教法以什么作为自性？是语言的业吗？还是名等等？回答说，圆满受用和化身所说的一切都是解说，因此语言的业是自性。如果那样，那么这下面所说的一切如何能成立呢？如所说，如来的教法称为什么法？回答说，就像这样，名称的集合、词句的集合和文字的集合，按顺序排列，按顺序安置，按顺序连接。如果这样说，文字在下面出现是显示如来教法的能力，而不是想要分别佛陀教法自己的自性，像这样，按顺序排列，安置和连接，名称、词句和文字的集合是佛陀教法的能力的缘故。有些人说，如来的教法以名等等作为自性。如果那样，那么这样说如何能成立呢？如所说，佛陀的教法是怎样的？回答说，就像这样，佛陀的言语、表达、关联、语言的道路、语言的业和语言的表诠称为佛陀的教法。

【英语翻译】
It is said that this is the meaning. Here, if we examine the intentions of the treatises, since from the correct reasoning, it is considered that names and so on are also correct meanings, therefore, from its conclusion, it is summarized that the teaching of the Tathagata is definitely only indicating the name, and definitely the name is the self-nature. If combined with this, the treasury treatise also agrees with the treatise of correct reasoning, like this, because it does not refute it from there, and there is no contradiction in meaning. Or the later teacher's own established tenet has been admitted to be defeated, the teacher who created the correct reasoning did not separately show failure and victory, if combined with the correct meaning spoken by the examiners in the Great Vibhasha Treatise, then explaining words is also the correct meaning, therefore, the Great Vibhasha Treatise says like this, what is the self-nature of the teachings of the Tathagata? Is it the action of speech? Or is it names and so on? The answer is that all that is spoken by the complete enjoyment and the incarnation are explanations, therefore the action of speech is the self-nature. If so, then how can everything said below be established? As it is said, what is the teaching of the Tathagata called? The answer is, like this, the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters, arranged in order, placed in order, and connected in order. If it is said like this, the appearance of letters below is to show the power of the Tathagata's teaching, but it is not intended to separately distinguish the self-nature of the Buddha's teaching itself, like this, arranging in order, placing and connecting, the collection of names, sentences and letters is the power of the Buddha's teaching. Some say that the teaching of the Tathagata takes names and so on as its self-nature. If so, then how can it be said like this? As it is said, what is the teaching of the Buddha like? The answer is, like this, the Buddha's words, expressions, associations, the path of language, the action of language, and the expression of language are called the Buddha's teaching.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ཚ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟར། ངག་གིས་ནི་མིང་སྐྱེད་ལ་མིང་གིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དཔྱད་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་ན། ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱིས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་
དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་ཅིའི་ཕྱིར་དཔྱད་བ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་བཤད་པའི་རིགས་པ་བཟང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འདིའི་གཞུང་གི་སྒྲ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཆོས་གཅིག་འབའ་ཞིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་ནི་ཆོས་བཞི་བསྡུས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱད་པས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྒྲའི་ཆོས་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་སྒྲ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མདོ་སྟེ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ། ཁྱེད་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བཏགས་པའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིག

【汉语翻译】
如果问什么是“哇”之类的，那是依赖于传承的因由而如此说的。就像世间子女互相生育的规律一样，语言产生名称，名称阐明意义。如果从论典的解释来说，那是语言行为的自性，因为如来所说的话语是为了让他人听到的缘故。详细的内容就像从那里出现的一样。还有，如果不是依赖于正理和《大毗婆沙论》等，那为什么不依赖于论典所说的正确的意义呢？因为学者的善聚所说的道理是优良且殊胜的缘故，名称等也是正确的。像这样用道理单独成立了。这部论的注释中说，这部论典的声音被说成是自性，是从法的数量的角度，认为唯一的声音法是自性。名称等被显示为自性，是因为名称等显示三种法为自性。如果归纳为一来说，则认为归纳四法为自性，即声音和名称等。论典所说的正确的意义，则说声音法是自性。经部师们说声音是自性。因此，在符合正理的论著中，从驳斥经部师的章节中说：“你们这些认为名称、词语和文字的集合以声音为自性的人们啊！”学者无自性所著的《大乘集论》的注释中，驳斥说经部师们说词语是自性是不合理的。依靠这部论典，三位学者这样开示：有些人认为十二处中的声音处是自性，因为除了声音之外，没有其他的名称、词语和文字的集合。有些人认为从法处中不断绝的假立的声音是自性，因为意识以它为对境。

【英语翻译】
If asked what is "wa" and the like, it is said that way because it relies on the cause of transmission. Just as in the world, children have the nature of procreating each other, speech generates names, and names clarify meanings. If we look at how it is said to arise from the explanations of treatises, it is the nature of the action of speech, because the words spoken by the Tathagata are for the sake of others hearing them. The details are as they appear from there. Furthermore, if it does not rely on valid reasoning and the Great Commentary (Mahavibhasa) and so on, then why does it not rely on the correct meaning explained by the treatises? Because the reasoning spoken by the scholar Dushyanta is excellent and supreme, names and so on are also correct. In this way, it is established separately by reasoning. In the commentary on this very text, it is said that the sound of this text is explained as its nature, from the perspective of the number of dharmas, it is considered that only one sound dharma is its nature. Names and so on are shown to be the nature, because names and so on show three dharmas to be the nature. If it is summarized into one, then it is considered that summarizing four dharmas is the nature, such as sound and names and so on. The correct meaning explained by the treatises says that the sound dharma is the nature. The Sutra masters say that sound is the nature. Therefore, in the treatises that conform to valid reasoning, it appears from the section refuting the Sutra masters: "You people who say that the collection of names, words, and letters is by nature sound!" In the commentary on the Mahayana-samgraha by the scholar Asanga, it is refuted that it is unreasonable for the Sutra masters to say that words are the nature. Relying on this very text, three scholars teach in this way: Some say that the sound element from the twelve sources is the nature, because apart from sound, there is no other collection of names, words, and letters. Some say that the imputed sound that does not cease from the dharma element is the nature, because the consciousness takes it as its object.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། གོང་མའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས།
མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། དོན་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་བུར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔེ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །བཙུན་པ་རྟོགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལས་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །སེམས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་གྲངས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཤི་རི་ར་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་རེག་པ་བསྣན་ནའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གསུམ་མམ། ཡང་ན་བཞི་བསྣན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མང་ཉུང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པར་བཟུང་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་བའི་བཏགས་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་ནཱ་གརྫུ་ནའི་གཞུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལ

【汉语翻译】
这是因为仅仅是假立的自性之故。有些人说，假立和实有的声音二者都是自性，这是因为上述两个意义的缘故。为什么经部师们会认为有这三种情况呢？这是因为三藏法师们说：
以经部为量，对意义进行分别解说，所有这些都被称为经部师。因此，经部师们会认为有这三种情况。他们的论典对法相的安立也各自不同。有些人说，在心之外没有心所法，比如邬波笈多。尊者证悟天也说了与此相同的话。如果将这些与论典结合起来，则有十九种。就像这样，色法有十四种，即五根、五境和四大。心只有一个，因为没有心所法。不相应行法只有一个，即无为法。无为法有三种，即虚空、择灭和非择灭。认为有心所法的人，其说法也有两种不同。有些人说，在心之外有三种心所法，即受、想、思。比如室利罗。有些人则说有四种，即加上触。如果与此说法结合，则有二十二种法，或者二十三种法，即在之前的十九种法上加上三种或四种法。虽然多少不同，但都认为声音的生处是自性，因为恒常不断的假立声音的自性并非独立存在。如果与此大乘论典结合，也有两种不同的说法。第一种是龙树的论典，没有明确显示法相多少的论典，在般若波罗蜜多释论中。

【英语翻译】
This is because it is merely the nature of imputation. Some say that both the sounds of imputation and substance are the nature, because of the above two meanings. Why do the Sutra masters think that there are these three kinds of situations? This is because the Tripitaka masters said:
Taking the Sutra as the standard, all those who explain the meaning separately are called Sutra masters. Therefore, the Sutra masters would think that there are these three kinds of situations. Their treatises also differ in the establishment of Dharmas. Some say that there is no mental factor apart from the mind, such as Upagupta. Venerable Realization God also said the same thing. If these are combined with the treatises, there are nineteen kinds. Like this, there are fourteen kinds of form, namely the five sense faculties, the five objects, and the four great elements. There is only one mind, because there is no mental factor. There is only one non-associated formation, namely unconditioned phenomena. There are three kinds of unconditioned phenomena, namely space, analytical cessation, and non-analytical cessation. Those who think that there are mental factors also have two different statements. Some say that there are three mental factors apart from the mind, namely feeling, perception, and volition. For example, Śrīla. Some say that there are four kinds, that is, adding contact. If combined with this statement, there are twenty-two kinds of Dharmas, or twenty-three kinds of Dharmas, that is, adding three or four kinds of Dharmas to the previous nineteen kinds of Dharmas. Although the amount is different, they all think that the source of sound is the nature, because the nature of the constantly imputed sound does not exist independently. If combined with this Mahayana treatise, there are also two different statements. The first is Nāgārjuna's treatise, there is no treatise that clearly shows the amount of Dharmas, in the Prajñāpāramitā commentary.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་
བར་འདོད་པ་དག་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོང་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ཆོས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འདོད་པ་དང༌། གནས་པ་བཅུ་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་སྟོན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདུན་བརྒྱས་བསྣན་ན། ཆོས་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་འཁོར་འདུས་པ་ཉིད་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣ་བས་ཆོས་ཐོས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་གནས་དེར་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་གཞུང་སྟེ། དེས་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་བརྒྱ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་ཡང་གསུང་རབ་དེ་དག་ལས་མཐུན་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སེམས་ཅན་དག་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་དྲག་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གཅིག་ཆོས་བསྟན་ལས། །དཔག་མེད་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།
འདི་ལྟ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
关于地法之自性进行详细解释时，大多数与主张一切皆存在者相一致，即教法可归纳为七百六十一种。如此宣说，是因为一切皆存在宗义认为法有七十五种，并且在《十处说》的论典中，为了确立有七百种不相应行法，故而宣说了十四种不相应行法。如果加上七百种不相应行法，则法就变为七百六十一种。因此，色法十一种中，声音是自性。因此，《般若波罗蜜多释》中这样说道：获得六神通的阿罗汉们，当如来宣讲佛法时，即使没有聚集听众，也能以天眼见到佛，以天耳听到法。在神通无法到达的地方，就无法见到和听到。因此，如来的教法是以声音为自性的。第二是圣弥勒所宣说的论典，其中简要地说，法有一百种，如《百法明门论》中所说。关于佛陀教法的自性，不同的经文说法不一致。有些经文说只有声音，如《圣无垢称经》等经中所说：佛陀以一音说法，众生各随所好而理解。此外，该经还说，因为此世的众生非常难以调伏，所以世尊也用严厉的语言来调伏他们。另外，《大界经》中说：如来以一音说法，宣说了无量经藏如海。此外，该经还说，如来的言教简而言之有三种，即经藏、律藏和母藏。像这样，还有许多可以作为论据的经文。有些经文则认为名等是自性。

【英语翻译】
When explaining the characteristics of earth dharmas in detail, most agree with those who claim that everything exists, that is, the Dharma can be summarized into seven hundred and sixty-one types. This is stated because the Sarvastivada school believes that there are seventy-five dharmas, and in the treatise "Explanation of the Ten Places," in order to establish that there are seven hundred non-associated formative dharmas, fourteen non-associated formative dharmas are taught. If the seven hundred non-associated formative dharmas are added, then the dharmas become seven hundred and sixty-one. Therefore, among the eleven forms of material phenomena, sound is the essence. Therefore, in the commentary on the Prajnaparamita, it is said: Arhats who have attained the six supernormal cognitions, when the Tathagata teaches the Dharma, even if there is no gathering of listeners, they can see the Buddha with their divine eye and hear the Dharma with their divine ear. Where supernormal cognition cannot reach, one cannot see or hear. Therefore, the teachings of the Tathagata are characterized by sound. The second is the treatise taught by the noble Maitreya, which briefly states that there are one hundred dharmas, as stated in the "Treatise on the Hundred Dharmas." Regarding the nature of the Buddha's teachings, the statements in different scriptures are inconsistent. Some scriptures say that it is only sound, as stated in the "Vimalakirti Sutra" and other scriptures: The Buddha teaches the Dharma with one sound, and beings understand it individually according to their preferences. In addition, the same sutra also says that because the beings of this world are very difficult to tame, the Bhagavan also uses harsh words to tame them. Furthermore, the "Great Realm Sutra" says: The Tathagata teaches the Dharma with one sound, and proclaims immeasurable sutra treasuries like the ocean. In addition, the same sutra also says that the Tathagata's teachings are briefly of three types, namely the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika. Like this, there are many scriptures that can be used as arguments. Some scriptures consider names and so on to be the essence.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་མིའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་དང་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སྒྲ་དང་ཐ་མི་དད་ན། ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མིང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དྲི་མ་མེད་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྒྲ་སྐད་དང་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཆད་པ་པོ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །ཉན་པ་པོ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལར་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་དང་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་རྟེན་ཏོ། །དོན་ནི་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གསུང་རབ་རྣམས་དེ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལས། སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤད་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མིང་དང་
ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསྟན་པས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཏགས་པ་རྫས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ནི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྫས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ནི་མིང་ལ་ས

【汉语翻译】
如是说，如圣者人王经中所说，此经之名与句，乃百千佛所说。又于唯识宗之论典中，若名、句、字聚与声不异，则法与决定词各自正确了知的境，应无差别。如是说故，名等即是自性。又有说，总摄为一，谓声与名等即是自性。如人王经中所说，十二部经乃以名、句、字、声无垢所摄。又如彼经所说，音声、语句、字句与字亦作佛事。如是圣者无垢称经中亦如是说。又于圣者十地经之释中说，说法者亦以此二物说法，听法者亦以此二物听法。所谓二物者，即声与名等。又有说，总摄字与义为一，即是自性。如瑜伽行地经中所说，经之体，略而言之有二，即字与义。其中，字是所依，义是能依。如是此二者皆是应遍知之境。如是说，论典分别说中亦如是说。如是诸经各自显示不同，然三藏法师所说，就真实义而言，名、句、字聚、声、字与义总摄为一，即是自性。圣者之经各自针对一义而说，故无相违。何以故？如是假立总摄为实有之时，则声即是自性。因离声之外，无名与句等。如是自性总摄为业之实有之时，则名等

【英语翻译】
Thus it is said, as it is said in the Sutra of the Noble King of Men, the name and sentences of this sutra were spoken by hundreds of thousands of Buddhas. Moreover, in the treatises established in the Mind-Only school, if the collection of names, sentences, and letters is not different from sound, then the objects of correct knowledge of the Dharma and definitive terms should also be without difference. Thus it is said, names and so on are their own nature. Some say that by gathering them into one, sound and name and so on are their own nature. As it is said in the Sutra of the King of Men, the twelve branches of scripture are gathered by name, sentence, letter, and sound, without impurity. And again, from that same source, sound, speech, words, and letters also perform the deeds of the Buddha. The Sutra Taught by the Noble Vimalakirti also says the same. Furthermore, in the commentary on the Sutra of the Noble Ten Bhumis, it says, "The speaker also speaks with these two things. The listener also listens with these two things." These two things are sound and name, and so on. Some show that gathering letters and meaning into one is the very nature. As it is said in the Yogacarabhumi, the body of the sutra is twofold in brief: letter and meaning. Among these, the letter is the support, and the meaning is what is supported. Thus, all these two aspects are objects to be fully known. Thus it is said, and it is also taught in the treatise on detailed explanation. Thus, from these scriptures that show differences from each other, what is taught by the teachers who possess the three baskets, in the true sense, is that the collection of names, sentences, and letters, sound, letters, and meaning, gathered into one, is called the very nature. Since the noble scriptures each focus on one meaning, there is no contradiction. Why is that? When these imputations are gathered into substance, then sound is the very nature. Because apart from sound, there are no names, sentences, and so on. Thus, when the very nature is gathered into the substance of action, then names and so on

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ན་བཤད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ངེས་པར་ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་མང་པོར་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཆོས་བཞིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་སྐད་དང་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གིས་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་ལུང་མི་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་
ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་བརྗོད་པའི་སྡེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། བྱ་བ་ངལ་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ལྔ་ན

【汉语翻译】
因为（四法）成为自性，所以能表达诸法的自性和差别，并且是二者的所依。名言和实有是相互观待的，因此总合为一而称为自性。如果缺少一种相，则说法不能成立。因为产生圆满的智慧，必定要依靠文字和意义的力量才能成就，所以虽然说了许多不相同之处，但彼此之间没有矛盾。其中，显示二者有和没有自性和影像，也有两种相：显示有和没有自性和影像，以及宣说佛法的差别。关于有和没有自性和影像，以及所显示的法，如来所说的教法以四法作为自性，即声音、名、句和文字的集合。如是，这四法就是如来自己的自性，而听者的识所领受的，则称为影像。简而言之，有和没有自性和影像的区分，依赖于各自的宗义，而形成四种不同的类别。第一类是具有自性而没有影像。对此，各家的说法不尽相同。暂时依据各部派，可分为三种说法。第一种是一切有部，他们说：所有佛陀的言语，都唯一是具有漏洞的。名称等等，必定不显示圣教。详细的区分，应如《大毗婆沙论》等论典中所说的那样去理解。第二种是大众部、一说部、说出世部、正量部等，他们说：诸佛世尊都是出世间的，不具有任何具有漏洞的法。如来的言语是转法轮。佛陀以一音说法，宣说一切法。第三种是多闻部，他们说佛的言语有五种。

【英语翻译】
Because (the four dharmas) become the self-nature, they can express the self-nature and differences of all dharmas, and are the basis of both. Names and entities are mutually dependent, so they are combined into one and called self-nature. If one aspect is missing, the statement cannot be established. Because the generation of perfect wisdom must rely on the power of letters and meanings to be accomplished, although many different points are made, there is no contradiction between them. Among them, showing that the two have and do not have self-nature and image also has two aspects: showing having and not having self-nature and image, and the difference in teaching the Dharma. Regarding having and not having self-nature and image, and the Dharma that is shown, the teachings spoken by the Tathagata take the four dharmas as their self-nature, namely the collection of sound, name, sentence, and letters. Thus, these four dharmas are the Tathagata's own self-nature, and what is perceived by the listener's consciousness is called the image. In short, the distinction between having and not having self-nature and image depends on their respective tenets, forming four different categories. The first category is having self-nature but not having image. On this, the statements of each school are not entirely the same. Temporarily based on the various schools, it can be divided into three statements. The first is the Sarvastivada, who say: All the words of all Buddhas are uniquely flawed. Names, etc., do not necessarily show the teachings. Detailed distinctions should be understood as they appear in treatises such as the Great Vibhasha. The second is the Mahasanghika, Ekavyavaharika, Lokottaravada, and Sammitiya schools, etc., who say: All Buddhas, the World Honored Ones, are transcendental and do not possess any flawed dharmas. The words of the Tathagatas are turning the wheel of Dharma. The Buddha speaks all dharmas with one sound. The third is the Bahushrutiya school, who say that the Buddha's words have five aspects.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་གཞུང་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མུ་གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུའི་སྡེའོ། །འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རགས་པའི་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་འཆད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་འོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐོར་བར་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐོར་བ་དང་རྟོགས་པ་དང་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་
སུ་རུང་བའི་གསུང་རབ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཉན་པ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉི་ག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མུ་བཞི་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉི་ག་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་དང་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
是超越世间的，即是说，痛苦、空性、无常、无我、以及涅槃是寂静的。这是为了引导进入圣道。除此之外的声音，都被称为世间的。像这些部派都认为只有自性，而不是影像。因为他们不从经文中显示唯识的意义。其次，认为有影像而没有自性的是龙树宗。他们说，佛陀只显示如是和如是之智，没有色和声等粗大特征。导师坚慧和金刚部也这样解释。第三，认为既有自性又有影像的是导师月藏和近光等。他们说，一切如来都具有三身，拥有色和声等功德。在《圣金光明经》中也说，如来运用三种法轮，即是说，转法轮、证悟和执持。像这样有许多符合逻辑的经典。或者因为听者已经完全理解，所以显现为那样。应该知道既有自性又有影像。第四，认为既没有自性也没有影像的是导师圣者，他们依赖胜义谛，安立一切法自性本空。或者，导师法护说，既没有自性也没有影像。因为胜义谛没有言辞等。这样，虽然有四种不同的法，但玄奘法师和法护将经文的意义显示为两种。其中第一种是依赖正确的教义，只有自性，而不是影像。自性就是如来所

【英语翻译】
is beyond the world. That is to say, suffering, emptiness, impermanence, selflessness, and nirvana are peaceful. This is to guide into the noble path. Other sounds are all called worldly. Like these schools, they all believe that there is only self-nature, not image. Because they do not show the meaning of mere consciousness from the scriptures. Secondly, those who believe that there is an image but no self-nature are the Nagarjuna school. They say that the Buddha only shows suchness and the wisdom of suchness, without coarse characteristics such as form and sound. The teacher Sthiramati and the Vajra school also explain it in this way. Thirdly, those who believe that there are both self-nature and image are the teacher Chandragarbha and Near Light, etc. They say that all Tathagatas have three bodies and possess qualities such as form and sound. In the "Noble Golden Light Sutra" it is also said that the Tathagata uses three kinds of Dharma wheels, that is to say, turning the wheel, realization, and holding. Like this, there are many logical scriptures. Or because the listener has fully understood, it appears as such. It should be known that there are both self-nature and image. Fourthly, those who believe that there is neither self-nature nor image are the teacher Arya, who relies on the ultimate truth and establishes that all dharmas are empty of self-nature. Or, the teacher Dharmapala said that there is neither self-nature nor image. Because the ultimate truth has no words, etc. Thus, although there are four different dharmas, Master Xuanzang and Dharmapala showed the meaning of the scriptures as two kinds. The first of these is to rely on the correct doctrine, only self-nature, not image. Self-nature is what the Tathagata

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་མཐུའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པ་དང་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚད་མར་མི་བྱེད་པས་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་
ལ་མཐོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མ་བསྟན། ཕན་ཚུན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐུ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་མངའ་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་ཞེས་མ་བསྟན། དེ་ལྟར་རུང་བར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་ཀླ་ན་ཀ་དང་མི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་དེས་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་བ

【汉语翻译】
是因为从智慧中转变的缘故。第二是显示真实和二者都存在，说是自己的本体和影像也是由于如来语的威力所产生的缘故。如果要知道依靠真实和二者而有自己的本体和影像，那应该如何知道呢？无自性论师在所著的《大乘集论》的注释中说：‘像这样，听者的识被积聚完全分开，那就是所诠释的自性。’这样说了。法护论师不把那个论典作为 प्रमाण，所以不应该争论。而且无自性论师也和法护论师一致地显示，像这样，无自性论师具有方便的三身，具有色和声等功德，并且也行持说法。’这样认为，因此在那个注释中说：‘受用圆满和化身是后得智慧的差别。’如果那样的话，为什么说听者的识等完全分开，那就是所诠释的自性呢？
而没有显示在见者的识中显现的色等是什么，那就是化身。因为互相简略地显示，在真实的意义上，如法护论师所说，身和教二者都具有自己的本体和影像，必须这样显示。如果身也是影像，为什么没有显示见者的识的影像的身呢？那样做也不一定是允许的，因为和争论没有关系。另外，因为教产生智慧，听者的识的体性接近于产生智慧，所以从身中产生佛的本体，因此暂时说是色和心等。从听者的识中转变的所诠释的自性是有漏的还是无漏的呢？三藏部对印度地方的人们说了两种，这样显示。有些人这样说：‘凡是无漏的心转变的’

【英语翻译】
It is because of the transformation from wisdom. The second is to show that reality and both exist, saying that one's own essence and image are also produced by the power of the Tathagata's speech. If you want to know that relying on reality and both, there is your own essence and image, then how should you know it? The teacher Asanga said in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*: 'Like this, the listener's consciousness is accumulated and completely separated, that is the self-nature of what is explained.' It is said like that. The teacher Dharmapāla does not regard that treatise as valid, so there should be no dispute. Moreover, the teacher Asanga also shows that he is in agreement with the teacher Dharmapāla, like this, the teacher Asanga has the three bodies of skillful means, has the qualities of form and sound, and also practices teaching the Dharma.' It is thought like that, therefore it is said in that commentary: 'The enjoyment body and the emanation are the differences of subsequent wisdom.' If that is the case, why is it said that the listener's consciousness, etc., is completely separated, that is the self-nature of what is explained?
But it is not shown what is the form, etc., that appears in the consciousness of the seer, that is the emanation body. Because they are shown briefly to each other, in the true sense, as the teacher Dharmapāla said, both the body and the teaching have their own essence and image, it must be shown like this. If the body is also an image, why is the body of the image of the seer's consciousness not shown? It is not necessarily allowed to do so, because it has nothing to do with the dispute. In addition, because the teaching produces wisdom, the nature of the listener's consciousness is close to producing wisdom, so the essence of the Buddha arises from the body, so it is temporarily said to be form and mind, etc. Is the self-nature of what is explained, which is transformed from the listener's consciousness, defiled or undefiled? The three pitakas say that there are two kinds of people in India, and this is shown. Some people say: 'Whatever undefiled mind is transformed'

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཟག་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་
མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་མཚུངས་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདྲེན་མར་དྲངས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཡང་དག་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་པ་དེས་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ན། ཟག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་སེམས་རྣམས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་ཞིང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་བ་སྐུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉ

【汉语翻译】
凡是存在的，必定是无漏的。有漏的心识转变有两种：就真实的意义而言，称为有漏，因为有漏的心识本身会转变为对境。若从法界所生之义的究竟来看，则称为无漏。学者的无自性论著，也大多依此而解释。有些人说，有漏的心识转变必定是有漏的。从无漏的心识转变必定是唯一的无漏。虽然有两种说法，但学者玄奘和护法倾向于后一种说法。因此，在《唯识论》中说，有漏和无漏在见地的特征上必然相同，但善等心识的特征不一定相同，因为它们是由三种自性的因缘所引导而产生的。有漏转变为正确的教法，那么从正确的论著中会显现出有漏吗？或者无漏转变为颠倒的教法，那么颠倒的教法会显现出无漏吗？如果这样说也没有过失，因为是由无漏转变的缘故。由于教法有颠倒和正确之分，所以一切都称为有漏和无漏吗？或者因为众生有凡夫和圣者的差别，所以一切都被认为是圣者和非圣者吗？如果这样说也没有过失，因为转变的心识可以变成两种。其中，说法的差别也有两种：依靠三身说法和依靠刹土说法。从依靠三身说法开始提问，依靠哪一身体说法呢？一切有部宗义认为，佛陀有两种

【英语翻译】
Whatever exists is necessarily without outflows. The transformation of mind with outflows is of two types. In the true sense, it is called having outflows, because the mind itself with outflows transforms into an object. If one considers the ultimate meaning arising from the realm of phenomena, it is called without outflows. The treatises by the scholar Asanga also mostly rely on this for explanation. Some say that the transformation of mind with outflows is necessarily with outflows. The transformation from mind without outflows is necessarily solely without outflows. Although there are two such explanations, the scholars Xuanzang and Dharmapala prefer the latter explanation. Therefore, in the treatises established as only consciousness, it is said that the characteristics of view are necessarily the same for both with outflows and without outflows, but the characteristics of consciousness such as virtue are not necessarily the same, because they are produced by being led by the causes and conditions of the three natures. If that which has outflows transforms into the correct teaching, will that which has outflows become manifest from that correct treatise? Or if that which is without outflows transforms into the reversed teaching, will that which is without outflows become manifest from that reversed teaching? If it is said in that way, there is no fault, because it is transformed by that which is without outflows. Since the teachings have the distinction of being reversed and correct, are all called with outflows and without outflows? Or because beings have the distinction of ordinary beings and noble ones, are all considered noble and non-noble? If it is taught in that way, there is no fault, because the transformed minds can become two. Among them, the distinction of teaching the Dharma is also of two types: teaching based on the three bodies and teaching based on the realms. Starting from teaching based on the three bodies, the question is asked, based on which body do you teach the Dharma? The Sarvastivada school believes that the Buddha has two

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའམ། མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉི་གས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་མངོན་པར་བསྐྱེད་ནས། འཕགས་
པའི་གསུང་རབ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངའ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་མི་མཛད་པ་དེ་ཡང་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཅིག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གཉིས་ནི་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ། །གཅིག་ནི་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གསུང་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སུམ་ཆར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཅུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ནང་གི་སོ་སོར་རིག་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་སུམ་ཆར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ས

【汉语翻译】
是这样的。第一种是受生之佛，比如从父母而生的有漏之身。第二种是法身佛，比如五种圆满的法身。从二身所生的身会说法，而法身则不然，因为在等持的状态下不会说法。或者说，经部宗的论典中也有二身，二者都会说法。他们的论典认为，无漏之身也能显现音声，从而造作圣者的经典。这里如果结合大乘的论典，则有三身，说法与不说法也分为四种情况。其中第一种是一个说法，两个不说法。比如法身是内在现证的行境之故。因此，圣者《般若波罗蜜多金刚经》的注释中说：“受用化身非真佛，如是说法亦非有。”因此，要知道二身是不说法的。第二种是两个说法，一个不说法。因为报身和化身具有语，而法性法身则远离言词的体性。第三种是三者都说法。如圣者《入楞伽经》十卷本中所说：“其中法身佛说法，是因为内在的各自证智是圣者的行境。报身佛说法，是因为宣说一切法的自性平等性。化身说法，是因为宣说六度等。”从这里到广说的部分。圣者《入楞伽经》四卷本中也大多与此相同。第四种是三者都不说法。这是为什么呢？因为法性法身没有语，报身

【英语翻译】
It is like this. The first is the Buddha who is born, such as the contaminated body born from parents. The second is the Dharmakaya Buddha, such as the Dharmakaya with five perfections. The body born from the two bodies teaches the Dharma, but not the Dharmakaya, because it does not teach the Dharma in the state of Samadhi. Or, according to the Sutra School's treatises, there are two bodies, and both of them engage in teaching the Dharma. Their treatises argue that the uncontaminated body can also manifest sound, thus creating the scriptures of the noble ones. Here, if combined with the Mahayana treatises, there are three bodies, and the act of teaching or not teaching the Dharma is also divided into four possibilities. Among them, the first is that one teaches and two do not teach. For example, the Dharmakaya is the object of inner realization. Therefore, the commentary on the Vajra Cutter Sutra of the Prajnaparamita says: "The Enjoyment and Emanation Bodies are not the true Buddha, Likewise, teaching the Dharma is also not." Therefore, it should be known that the two bodies do not teach the Dharma. The second is that two teach and one does not teach. Because the Sambhogakaya and Nirmanakaya have speech, while the Dharmakaya of Suchness is devoid of the nature of words. The third is that all three teach the Dharma. As it is said in the ten-volume edition of the Holy Lankavatara Sutra: "Among them, the Dharmakaya Buddha teaches the Dharma because the inner self-awareness is the object of the noble ones. The Sambhogakaya Buddha teaches the Dharma because it teaches the equality of the self-nature of all dharmas. The Nirmanakaya teaches the Dharma because it teaches the six perfections and so on." From here to the extensively explained part. The four-volume edition of the Holy Lankavatara Sutra also mostly agrees with this. The fourth is that none of the three teach the Dharma. Why is that? Because the Dharmakaya of Suchness does not have speech, and the Sambhogakaya

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཆད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་མུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གསུམ་ནི་འཆད་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངག་གི་སོ་སོར་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་དང༌།
ཉིད་ཀྱི་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་འཆད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་འཆད་པར་མཛད་ལ། གཉིས་འཆད་པར་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དག་ཡིན་གྱིས། སྐུ་གཞན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གསུམ་འཆད་པར་མཛད་ལ་གཅིག་ནི་མི་འཆད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་འཆད་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་སྐུ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་བཞི་ཆར་ཡང་འཆད་པར་ཡང་མི་མཛད་དེ། ཚིག་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པ་འཆད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མུ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ལ་སོགས་པས་གཞན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཞིང་གང་གིས་བསྡུས། མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་འདིར་ཆོས་འཆད་པར་མཐོང་ལ། ས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་

【汉语翻译】
佛陀是因为没有示现成佛，化身如来不是真正的说法者。如果与四身结合，则有五种“方面”。其中第一种是一个示现，三种不说法。例如，法身是语言个别智慧的行境，也不是自身的所依，因为没有示现成佛，也不是其他身，因为不是真正的说法者。第二种是两种说法，两种不说法。例如，其他受用圆满身和化身是，其他二身不是，因为没有语言，也没有示现成佛。第三种是三种说法，一种不说法。如是，真如法身是远离语言自性的缘故。第四种是四种都说法。如《圣楞伽经》中所说：“三种身都说法。”就像这样，因为从化身中分出两种的缘故。第五种是四种都不说法，因为没有语言，也没有示现成佛，也不是真正的说法者。虽然有如此众多的不同方面，但近护光等论师所说的受用圆满身和化身说法是正确的意义，因此在《圣佛地经释》中说：从受用圆满身和化身的两种佛土中，这个完全清净的佛土被哪个佛土所摄？这部经是哪个佛所说？有些人说是化身在化身佛土中说法。有些人说是受用圆满身说法。但在真正的意义上，当释迦牟尼佛宣说这部经时，信行地以下的眷属们看到化身在这个不完全清净的佛土中说法，而安住于地的众多眷属们则看到受用圆满身在佛土

【英语翻译】
Buddhas do not manifest enlightenment, and emanation Tathagatas are not true speakers. If combined with the four bodies, there are five aspects. The first is that one demonstrates, and three do not teach. For example, the Dharmakaya is the object of individual wisdom of speech, and it is not its own basis, because it does not manifest enlightenment, nor is it another body, because it is not a true speaker. The second is that two teach, and two do not teach. For example, the Sambhogakaya and Nirmanakaya are, but the other two bodies are not, because they have no language and do not manifest enlightenment. The third is that three teach and one does not teach. Thus, the Dharmakaya of Suchness is devoid of the nature of language. The fourth is that all four teach. As stated in the "Lankavatara Sutra": "All three bodies teach the Dharma." It is like this because two types are divided from the Nirmanakaya. The fifth is that none of the four teach, because they have no language, do not manifest enlightenment, and are not true speakers. Although there are so many different aspects, the statement by teachers such as Nearing Light that the Sambhogakaya and Nirmanakaya teach the Dharma is the true meaning. Therefore, in the commentary on the "Holy Buddha Land Sutra," it says: "From the two Buddha lands of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which Buddha land does this completely pure land belong to? Which Buddha spoke this sutra?" Some say that the Nirmanakaya teaches the Dharma in the Nirmanakaya Buddha land. Some say that the Sambhogakaya teaches the Dharma. But in the true sense, when Shakyamuni Buddha spoke this sutra, the retinues below the stage of faith and practice saw the Nirmanakaya teaching the Dharma in this not completely pure Buddha land, while the many retinues abiding on the ground saw the Sambhogakaya in the Buddha land.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་འཆད་པ་
མཐོང་སྟེ། ཐོས་པ་མཚུངས་ཀྱང་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་ན། འཕགས་པ་ལ་དཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་གོ་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངས་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ནུབ་མོ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བདེའི་བར་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་མི་འཆད། འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་གང་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོད་མ་ནས་འཆད་དམ། བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའམ། ཆོས་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་
བྱས་པ་ལས་ཅིའི་རྒྱུས་བཤད་པ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་བམ་པོ

【汉语翻译】
为了完全清净地宣说佛法，
见到，即使听闻相同，但见到是各自不同的。详细情况如该处所说。如果那样，以两种身相宣说佛法，那么，如《楞伽经》等应该如何理解和解释呢？如《楞伽经》四卷中所说：“因此，为了这个原因，我这样说，从我证得圆满正觉的那个夜晚，到我入于完全涅槃的那个夜晚之间，我没有说过一个字，不宣说，也不会宣说。”以及，其他经部中也说：“凡所宣说，都是佛所说。”以及，其他《圣妙吉祥真实名经》中说：“众生各自认为，世尊是为了我一个人而宣说佛法，然而，如来从最初就没有宣说，没有教法。”以及，其他经部中也说，佛和菩萨们从开始到最后，连一个字也没有说过。如果这样问，那是因为就世俗谛而言，佛说了。这是所要表达的。依靠胜义谛来说，则说没有宣说。因此，《百论》中说，就胜义谛而言，由于一切分别的戏论都已断绝，如来们没有什么法可以言说，也没有什么法可以稍微执著，但随顺世俗谛而安立，没有过失。或者，说没有宣说，也是为了三种意义。其中第一种意义是，考虑到真如远离词句的表达等各种相状，所以说没有宣说。因此，《楞伽经》四卷中说，为什么没有宣说呢？佛说：“是佛所说。”世尊说：“大慧，我考虑到两种法而说了那样的话。两种法是什么呢？即自己证悟的法和自性存在的法。”以及，其他经部

【英语翻译】
In order to fully and purely expound the Dharma,
It is seen that even if the hearing is the same, the seeing is different from each other. The details are as stated in that very place. If that is the case, how should one understand and explain the expounding of the Dharma in two forms, such as in the *Laṅkāvatāra Sūtra*? As it says in the four fascicles of the *Laṅkāvatāra Sūtra*: "Therefore, for this reason, I say this: From the night I attained complete and perfect enlightenment to the night I will enter complete nirvāṇa, I have not spoken a single word, I do not expound, and I will not expound." And, in other sūtras, it is also said: "Whatever is expounded is expounded by the Buddha." And, in other *Ārya Prajñāpāramitā*, it says: "Beings each think that the Blessed One is expounding the Dharma for me alone, but the Tathāgata has not expounded or taught from the beginning." And, in other sūtras, it is also said that the Buddhas and Bodhisattvas have not spoken a single word from beginning to end. If one asks this, it is because, in terms of conventional truth, the Buddha spoke. This is what is to be expressed. Relying on ultimate truth, it is said that he did not speak. Therefore, in the *Śataśāstra*, it is said that in terms of ultimate truth, because all the elaborations of discrimination have ceased, the Tathāgatas have no Dharma to speak of, nor is there any Dharma to be slightly grasped, but there is no fault in establishing it in accordance with conventional truth. Or, saying that he did not speak is also for three reasons. The first of these is that it is said that he did not speak because he considered that Suchness is free from various characteristics such as verbal expressions. Therefore, in the four fascicles of the *Laṅkāvatāra Sūtra*, it is said, "Why is there no exposition?" The Buddha said, "It is spoken by the Buddha." The Blessed One said, "Mahāmati, I spoke those words considering two Dharmas. What are the two Dharmas? They are the Dharma that is realized by oneself and the Dharma that exists by its own nature." And, other sūtras

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུར་བྱས་པ་ལས། རང་གི་ལུས་ནང་གི་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ནང་གི་རང་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས། གང་གི་ནུབ་མོ་མངོན་སངས་རྒྱས། །གང་གི་ནུབ་མོ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང༌། །ང་ཡིས་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་མེད། །རང་གིས་མངོན་རྟོགས་ཆོས་གནས་པས། །དེ་ཕྱིར་ངས་ནི་འདི་སྐད་བཤད། །ང་དང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ། །བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མིའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཉན་པ་མེད་ཅིང་བཤད་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་ཤིང་ཉན་དང་བཤད་པ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་གཅིག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ཡོད་དོ་ཞེར་ཟེར་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས། ངས་བཤད་པའི་དོན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྟན་པ་གཉིས་པོ་
ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡོངས་སུ་མ་བྲལ་བས། །ཆོས་བསྟན་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལས། གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་ལས་ཇི་ས

【汉语翻译】
做了十份之后，（经中）说，各自在自己身体内的法是依于智慧的法，以及自性存在的法。广而言之，就像是从那（十份）中出现的一样。该经的密意是这样的：在如是的相状中，有两种意义，即内在的自己现证的这个，以及如来出现也好，不出现也好，自性的体性是恒常存在的，因此如是，因为远离言词的表达，所以没有宣说。因此，在《圣楞伽经》四卷本中说：哪位的夜晚现证成佛，哪位的夜晚入于涅槃，在那二者之间，我也没有稍微说（法）。因为自己现证的法存在，因此我这样说，我和那些佛之间，没有任何差别。这样说了。另外，在《人王请问经》中说：没有听闻，没有宣说，如同虚空一般，法与法性相同，听闻和宣说相同，诸法与一切相同，即是如是。这样说了。另外，世亲论师所著的《圣金刚般若经释》中说，如果有人这样说，如来们有讲经说法，那就是对佛的诽谤，因为他不了解我所说的意义。这其中的意义是什么呢？在偈颂中说：佛陀如何，法也如何，两种教法虽然非常不同，但因为没有完全脱离法界，所以教法没有自己的体性。其中说到，这（偈颂）的关联是，两种非常不同，指的是教法和意义。对此，这部论典的密意是这样的：化身的如来，与如是之外没有其他的自性，就像佛陀与如是之外没有其他的自性一样，同样，教法和意义也是如此宣说的。第二，如来们没有宣说，是因为考虑到如来们的教法没有差别。因此，在《圣金刚般若经释》中说，经中如何

【英语翻译】
After making ten portions, (the sutra) says that the dharma that relies on wisdom within one's own body, and the dharma that exists by its own nature. Broadly speaking, it is just like arising from that (ten portions). The intention of that sutra is this: In the aspect of suchness, there are two meanings, namely, this inner self-realization, and whether the Tathagata appears or does not appear, the nature of self-essence is always present, therefore it is suchness, because it is apart from verbal expression, so it is not spoken. Therefore, in the four-fascicle "Lankavatara Sutra," it says: On whose night enlightenment is manifested, on whose night nirvana is entered, in between those two, I have not spoken even slightly. Because the dharma of self-realization exists, therefore I say this, there is no difference between me and those Buddhas. Thus it is said. Furthermore, in the "Sutra Requested by the King of Men," it says: There is no hearing, no speaking, like the sky, dharma and dharmata are the same, hearing and speaking are the same, all dharmas are one and the same, that is suchness. Thus it is said. Furthermore, in the "Commentary on the Holy Vajra Cutter Sutra" composed by Master Vasubandhu, it says that if someone says that the Tathagatas preach the dharma, that is a slander against the Buddha, because he does not understand the meaning of what I said. What is the meaning of this? In the verse it says: How is the Buddha, so is the Dharma, although the two teachings are very different, but because they are not completely separated from the Dharmadhatu, the teaching has no self-essence. Among them, the connection of this (verse) is that the two are very different, referring to the teaching and meaning. Regarding this, the intention of this treatise is this: The Tathagata of the emanation body has no other self-essence apart from suchness, just as the Buddha has no other self-essence apart from suchness, similarly, the teaching and meaning are also proclaimed in this way. Second, the Tathagatas did not speak because they considered that there was no difference in the teachings of the Tathagatas. Therefore, in the "Commentary on the Holy Vajra Cutter Sutra," it says, how in the sutra

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ནི་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ནི་ཡི་གེར་མ་ལྷུང་བས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཤད་ན་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཞིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་སུ་
ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དགུ་དག་ལས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་ཆོས་མི་གསུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་ལྷུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་མི་འཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཡང་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་པ་མེད་ལ། ཉན་པ་པོ་ཡང་ཐོས་པ་མེད་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དེས་ན་གསུངས་པ་དང་མ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞིང་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ། དང་པོ་ཚིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནས། ཐ་མ་ལུས་བསྐྱོད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་བམ་པོ་བཅུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོ

【汉语翻译】
如果有人问，世尊曾说“善现，如来没有说法”，这是什么意思？答：任何法都是如来独自宣说的，没有其他佛陀没有宣说的。还有一种解释是，这是指文字记载的法，如来没有宣说。因此，《楞伽经》四卷本中说：如来不宣说文字记载的法，因为文字的有和无都不可得。另一方面，他以非文字的方式说法。如果有人说如来宣说文字记载的法，那就是妄语，因为法性是离文字的。因此，诸佛和菩萨不会说或讲一个字。等等，经中广说。此外，经中还说：大慧，如果一切法都不说，那么教法就会毁灭。如果教法毁灭，那么佛、菩萨、独觉和声闻也会消失。如果他们消失了，那么谁会向谁说什么呢？结合以上所引的九部经的说法，虽然不宣说文字记载的法，但也不是不宣说非文字的三藏圣典。因此，《无垢称经》中说：在那里，说法者也说了，也没有说，听者也没有听，也没有得到。例如，幻化的人向幻化的人说法，应以这样的心态说法。因此，说与不说二者并不矛盾。关于“依于刹土的差别而宣说”这一点，就像《楞伽经》中所说，佛以诸佛刹土为主，宣说十种说法的差别。从最初以语言说法，到最后以身语说法，都有宣说。该经十卷本中也说：菩萨大慧，

【英语翻译】
If someone asks, what does it mean that the Blessed One said, "Subhuti, the Tathagata has not taught the Dharma"? The answer is: any Dharma is taught solely by the Tathagata, and there is no other Buddha who has not taught it. Another explanation is that this refers to the Dharma that is written down, which the Tathagata did not teach. Therefore, in the four-fascicle Lankavatara Sutra, it says: The Tathagata does not teach the Dharma that is written down, because the existence and non-existence of letters are not discernible. On the other hand, he teaches the Dharma by non-literal means. If someone says that the Tathagata teaches the Dharma that is written down, that is a lie, because the nature of Dharma is separate from letters. Therefore, Buddhas and Bodhisattvas will not speak or teach a single letter. And so on, the sutra speaks extensively. Furthermore, it says in the same text: Mahamati, if all Dharmas are not taught, then the teachings will be destroyed. If the teachings are destroyed, then Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Shravakas will also disappear. If they disappear, then who will say what to whom? Combining the statements from the nine sutras mentioned above, although the Dharma that is written down is not taught, it is not the case that the non-literal Tripitaka scriptures are not taught either. Therefore, in the Vimalakirti Sutra, it says: There, the Dharma teacher also speaks, and does not speak, and the listener also does not hear, and does not attain. For example, just as an illusory person teaches the Dharma to an illusory person, one should teach the Dharma with such a mindset. Therefore, the two, speaking and not speaking, are not contradictory. Regarding the point of "teaching according to the differences of the Buddha-fields," it is like the Lankavatara Sutra says, the Buddha, taking the Buddha-fields as the main subject, teaches the ten kinds of differences in teaching the Dharma. From the initial teaching of the Dharma with words, to the final teaching of the Dharma with body language, all are taught. The ten-fascicle version of the same sutra also says: Bodhisattva Mahamati,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པ་མཆིས་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཆིས་པར་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་མཆིས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བརྗོད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་མཚན་མ་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་མིག་རིག་རིག་བྱས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་བགད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་གླལ་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་སེ་གོལ་བྱས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་ལུས་བསྐྱོད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཇི་ཙམ་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་ལ་ལན་ན་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་སོ། །ལ་ལ་ན་ནི་སྒྲ་སྐད་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་ཡི་གེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཚིག་མེད་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡང་མེད། བསྟན་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་

【汉语翻译】
大地说：世尊，如果存在言说，那么事物也必然存在；如果事物不存在，那么言说也就不存在。世尊开示说：大慧，即使事物不存在，言说也是存在的。例如，兔角等。大慧，兔角既不是存在也不是不存在，但言说却是存在的。你所说之义将会衰退。大慧，并非所有佛土都以言说来宣说佛法。那是什么缘故呢？有些佛土不眨眼，没有语言的表达，也称为说法。有些佛土以示现相来宣说佛法。有些佛土以眉毛的动作为宣说佛法的相。有些佛土以眼睛的闪动来宣说佛法。有些佛土以微笑来宣说佛法。有些佛土以张口来宣说佛法。有些佛土以摇动铃铛来宣说佛法。有些佛土以忆念来宣说佛法。有些佛土以身体的动作为宣说佛法。如是说。如果与《圣妙吉祥所说经》等结合起来，那么，所有以各种方式利益众生的行为，都称为说法。因此，在那部经中说，有些以光芒来行持佛的事业。同样，有些以虚空等，有些以声音和语言的表达以及文字来行持佛的事业。有些佛土极其寂静，没有语言和言说，也没有教示，没有分别念，没有造作，以无为来行持佛的事业。同样，阿难陀，诸佛的一切行为和动静，没有不是佛的事业的。如是说。详细的内容在那部经中。

【英语翻译】
The great earth said: "Bhagavan, if there is expression, then things must also exist; if things do not exist, then expression also does not exist." The Bhagavan said: "Great Wisdom, even if things do not exist, expression does exist. For example, rabbit horns, etc. Great Wisdom, rabbit horns are neither existent nor non-existent, yet expression exists. The meaning you speak of will decline. Great Wisdom, not all Buddha-fields teach the Dharma through expression. Why is that? In some Buddha-fields, not blinking the eyes and without verbal expression is called teaching the Dharma. In some Buddha-fields, showing signs is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, the sign of moving the eyebrows is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields,
flashing the eyes is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, smiling is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, opening the mouth is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, shaking a bell is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, remembering is called explaining the Dharma. In some Buddha-fields, moving the body is called explaining the Dharma." Thus he spoke. If combined with the Sutra Taught by Vimalakirti, etc., then all actions that benefit beings in various ways are called teaching the Dharma. Therefore, in that very Sutra it says that some perform the deeds of the Buddha with rays of light. Similarly, some with space, etc. Some with sound and verbal expression and letters perform the deeds of the Buddha. In some Buddha-fields, there is great peace, without words or expression, without teaching, without discrimination, without fabrication, and the unconditioned performs the deeds of the Buddha. Similarly, Ananda, all the conduct and movements of the Buddhas, there is nothing that is not the deed of the Buddha. Thus he spoke. The details are in that very Sutra.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་སོ་སོའི་ཞིང་གིས་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ་ཞིང་སོ་སོ་དག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནས། མིང་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་
གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཡང་མེད་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལ་གསུམ་པ་བསགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱུས་ཞིང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་བསགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་བརྒྱད་ནི་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བརྒྱད་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་འབོད་པའི་སྒྲས་བསྣན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་ཅིག་བརྗོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲའི་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉིན་དང་མཚན་རེ་རེ་ལ་དུས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། དུས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་དུས་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གས

【汉语翻译】
如是生起。如是，教法宣说者成为各异，又如是，如来等以善巧方便，以各自的刹土调伏，以各种不同的方式利益，是为佛陀的事业。因此，如来等相互没有矛盾。如上所示，对于那些教法宣说者，是否有名字等呢？不一定，因为在各个刹土中，教法宣说者也为了生起虚空等知识。从宣说教法来说，没有名字等，因为对于无为法来说，没有暂时的状态。言说也没有，指示也没有等，完全寂静，对于无言说的心，仅仅是推测，即使安立名字等也没有矛盾，因为对于有为的心等来说，有暂时的状态。第二品。其中，第三，通过分别积聚，显示心的差别，也如导师无自性所著《大乘集论释》中所说：“因为贯穿和关联，所以称为经。”此处，随顺八时，对于听者的识，正直和不正直的解说等积聚，分别是什么，那称为自性。所谓八时，也有两种说法。有些人说，八时就是八种变化的语音，如此在七种变化的语音上加上呼唤的语音，比如说是士夫。八种变化的语音将在下面分别，如此如来等在宣说教法时，说出八种变化中任何一种语音，因此称为随顺八时。有些人则依赖于声明学的论述，每天日间和夜间各有四个时辰，加在一起，就变成八个时辰，如来等宣说教法，也随顺这八个时辰中的任何一个，因此称为随顺八时。其中，所谓正直和不正直的解说，也有三种方式。

【英语翻译】
Thus it arises. Thus, since the teachers of the Dharma have become different, and also the Tathagatas, through skillful means, tame with their respective fields, and benefit in various different ways, this is called the activity of the Buddha. Therefore, the Tathagatas do not contradict each other. As shown above, do those Dharma teachers have names, etc.? It is not certain, because in each field, the Dharma teachers also generate knowledge of space, etc. From the perspective of teaching the Dharma, there are no names, etc., because for unconditioned dharmas, there is no temporary state. There is no speech, no instruction, etc., completely peaceful, for the unspoken mind, it is merely speculation, even if names, etc. are established, there is no contradiction, because for conditioned mind, etc., there is a temporary state. Second chapter. Among them, the third, by distinguishing the accumulation, showing the difference of mind, also as the teacher Asanga said in the commentary on the Compendium of Mahayana, "Because it is threaded and connected, it is called Sutra." Here, following the eight times, for the listener's consciousness, the explanations of straight and not straight, etc., are accumulated, and what is distinguished, that is called nature. The so-called eight times, there are also two explanations. Some say that the eight times are the eight sounds of transformation, like this, on top of the seven sounds of transformation, adding the sound of calling, such as saying a person. The eight sounds of transformation will be distinguished below, like this, when the Tathagatas teach the Dharma, they speak any one of the eight transformations, therefore it is called following the eight times. Some rely on the explanation of grammar, each day and night has four times, adding them together, it becomes eight times, the Tathagatas also teach the Dharma, following any one of these eight times, therefore it is called following the eight times. Among them, the so-called straight and not straight explanation, there are also three ways.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་རྐང་ནི་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་
གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་མདོ་སྡེ་མདོའི་སྡེ་ནི་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ན་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བསགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ངེས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་སེམས་ཕན་ཆད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །བར་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་འབའ་ཞིག་གོ །གཞན་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་ཚོལ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ།
ཚོལ་བའི་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
如是宣说。又有一类，谓为宣说自性之故，是为正直宣说。谓为宣说差别之故，是非正直宣说。又有一类，谓词句是正直宣说。偈颂是非正直宣说。又有一类，
谓十二部经中，经藏是正直宣说。其余十一部经，是非正直宣说。如是说者，其义为，随入于八时之后，于听者之识，积聚并分别十二部经之名、文字、句偈等，凡是成为如是者，即示现教法之自性。如何是听者之识耶？为何宣说积聚分别耶？若与瑜伽行地相合，则暂依六识之聚，而作五种识之分别。是故于彼论中，亦复如是说，眼识生起时，缘于近住生、寻求、决定之三种心。其中初者即是眼识。二者是意识。于彼决定之心，乃至观待烦恼与清净。彼后，彼之同类眼识，亦可生起善与不善，非由自之分别力。乃至彼意未转向他处，彼意识与眼识二者，皆可不间断地持续善或烦恼。眼识生起时，如是乃至身识之间，亦应如是了知。五识中，初与末者，具足六种相。中间三者，唯是意。又初三者，是无记，末二者，亦可转为善与不善。又于近住生之五识之后，必有寻求之心。
寻求之心……

【英语翻译】
Thus it is declared. Furthermore, some say that because it speaks of its own nature, it is called a straightforward declaration. Because it speaks of distinctions, it is called a non-straightforward declaration. Some say that the phrases are a straightforward declaration, while the verses are a non-straightforward declaration. Furthermore, some say that
among the twelve categories of scriptures, the Sutra Pitaka is called a straightforward declaration, while the other eleven are non-straightforward declarations. Those who say this mean that, following the eight times, whatever accumulates and differentiates the names, letters, phrases, and verses of the twelve categories of scriptures in the consciousness of the listener, that reveals the nature of the teachings. What is the consciousness of the listener like? Why is it said to accumulate and differentiate? If it is combined with the Yogachara Bhumi, then temporarily relying on the six aggregates of consciousness, it makes distinctions among the five types of consciousness. Therefore, in that treatise, it is also said that when eye consciousness arises, it is conditioned by the three minds of arising from proximity, seeking, and determining. Among them, the first is eye consciousness itself, and the second is mind consciousness. In that determining mind, one looks forward to defilement and purification. After that, the similar eye consciousness can also arise as good or bad, not by the power of its own discrimination. As long as that mind does not turn elsewhere, both that mind consciousness and eye consciousness can continuously engage in good or defilement without interruption. When eye consciousness arises, just as it is, it should be understood in the same way up to body consciousness. Among the five consciousnesses, the first and the last possess six aspects, while the middle three are only mind. Furthermore, the first three are neutral, while the last two can also turn into good or bad. Furthermore, after the five consciousnesses arising from proximity, there must be a seeking mind.
The seeking mind...

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའམ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་གསུམ་པ་ངེས་པའི་སེམས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་དུས་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཅིག་པུའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་བ་དང་མ་འདྲིས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཚོལ་བ་བའམ། ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ཡུལ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་སེམས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་གོམས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ནི་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱི། ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་པའི་སེམས་སམ་ངེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་
གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོལ་བ་པོ་དང་ངེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་གཞན་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དག་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས། བསགས་པའི་དོན

【汉语翻译】
其下则为散乱或非散乱之状态，其下则生起近住所生之五种识。若非散乱，则从第三决定心至随顺之间生起。此外，意之识的近住所生有两种：与五识同时的近住所生之意识，以及唯独意的近住所生之心，如是说。因此，在瑜伽行地中说，对于无勤且已成散乱及不串习之境，则无有欲等之生起。此意识应说为从近住所生，唯缘过去。五识聚之后所生之寻伺或决定，若彼之境是彼之所缘，则应说唯是现今之境。若缘彼境而生，则诸释论说为四种，其中有些说，意识自性而转，不依最初三心之次第者，名为散乱。非猛利之缘，及缘不串习之境时，则有五遍行，然五者于各别境决定则无。彼时，此意识应说为从近住所生之心。缘先前所经历之过去境，及说为五识聚之后所生之意识，及寻伺心或决定心为何，彼等应说唯缘先前五识聚之相之现前境。寻伺者与决定心二者为何，则说为缘彼五识聚之相之境而生。其他三位论师之解说，则如从显示五心之理而生。此处暂且与五心相连，积聚之义。

【英语翻译】
Below that, it becomes either a state of distraction or non-distraction. Below that, the five consciousnesses arising from close abiding occur. If it is not distracted, then it arises from the third, the mind of ascertainment, up to conformity. Furthermore, the arising from the close abiding of the mind consciousness is of two types: the mind consciousness arising from the close abiding simultaneous with the five consciousnesses, and the mind that arises from the close abiding of the mind alone, as it is said. Therefore, in the Yogācārabhūmi, it is said that for an object that is effortless, distracted, and unfamiliar, there is no arising of desire and so forth. This mind consciousness should be said to arise from close abiding, as it only focuses on the past. The searching or determining mind that arises after the five aggregates of consciousness, if its object is its focus, then it should be said to be only the present object. If it arises focusing on that very object, then the commentaries explain it in four ways. Some say that the mind consciousness turns by its own nature and does not rely on the order of the first three minds, which is called distraction. When focusing on an object that is not a strong condition and is unfamiliar, then there are five omnipresent [mental factors], but there is no determination of the five in separate objects. At that time, this mind consciousness should be said to be the mind arising from close abiding. Focusing on a past object previously experienced, and it is said to be the mind consciousness arising after the five aggregates of consciousness, and whatever the searching mind or determining mind is, those should be said to only focus on the manifest object of the aspect of the previous five aggregates of consciousness. Whatever the searching one and the determining mind are, it is said that they arise focusing on the object of the aspect of those five aggregates of consciousness. The explanations of the other three teachers are as they arise from the teaching of the five minds. Here, for the time being, connect with the five minds, the meaning of accumulation.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །བྱུང་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འགག་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚད་མ་འདིས་རྟག་པར་འཛིན་པ་དག་འཇིག་པར་མཛད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །བྱུང་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པའི་དཔེ་སྟེ། མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ངེས་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དེས་ན་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་སྒྲ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡི་གེ་བཞི་དང་མིང་བཞི་དང་ཚིག་བཞི་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དེ་དང་དུས་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་པའི་སེམས་ལ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོལ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་
པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ཞེས་མི་བཤད་དོ། །ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་དང་མིང་དང་ཡི་གེའོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོལ་བའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་དང༌། འདུ་བྱ

【汉语翻译】
应当善加阐述。其中，所谓“积聚”，正如那些经部中所说： “诸行皆无常，生灭法也。生后必灭故，寂灭即安乐。” 这就是例子。经部的量，能摧毁执着常有者，即“诸行皆无常”是立宗。“生灭法也”是法同喻，如说灯焰等。“生后必灭故”是因，以此理，寂灭涅槃乃是极乐。 其中，首先依靠第一句来辨别积聚，此句也与四种声音、四种文字、四种名称、四种词语和所要表达的意义完全相符。关于这个意义，印度地区的论师们有三种解释。 有些人这样说：当说出“识”这个词的文字时，从近取所生的耳识，以及与之同时的意识，感觉的心只有声音的特征。为什么呢？因为与五者俱生的意识是现量，不缘名等。寻伺的心，为了寻伺识的五蕴等所要缘的境，所以不缘名等。这三种识之外，虽然有变异的声音等，但因为不像生等特征那样去缘，所以不说为积聚。在决定的心之下，有三种特征，即声音、名称和文字。当说“行”时，从近取所生的耳识，以及与之同时的意识，寻伺的心，只具有称为“行”的声音。应如前了解。在决定的心之下，则有六种特征显现，即称为识的声音、名称、文字，以及行

【英语翻译】
It should be well explained. Among them, the so-called "accumulation" is just as it is said in those sutras: "All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Because they necessarily cease after arising, quiescence is happiness." This is an example. The measure of the sutra destroys those who cling to permanence, that is, "all conditioned things are impermanent" is the proposition. "They are of the nature of arising and ceasing" is a dharma-similar example, such as saying the flame of a lamp, etc. "Because they necessarily cease after arising" is the reason, and with this reason, the quiescence of nirvana is the ultimate bliss. Among them, first, relying on the first sentence to distinguish accumulation, this sentence is also completely in accordance with the four kinds of sounds, four kinds of letters, four kinds of names, four kinds of words, and the meaning to be expressed. Regarding this meaning, the teachers in the Indian region have three explanations. Some say that when the letter of the word "consciousness" is spoken, the ear consciousness arising from the proximate cause, and the mind consciousness simultaneous with it, the feeling mind only has the characteristic of sound. Why? Because the mind consciousness that arises together with the five is direct perception, and does not cognize names, etc. The searching mind, in order to search for the objects to be cognized, such as the five aggregates of consciousness, does not cognize names, etc. Although there are different sounds, etc., other than these three consciousnesses, they are not called accumulation because they do not cognize like the characteristics of birth, etc. Under the determining mind, there are three characteristics, namely sound, name, and letter. When "formation" is spoken, the ear consciousness arising from the proximate cause, and the mind consciousness simultaneous with it, the searching mind, only has the sound called "formation." It should be understood as before. Under the determining mind, six characteristics become manifest, namely the sound, name, and letter called consciousness, and the formation

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། མིང་དང་ཡི་གེའོ། །མི་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་སོགས། མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། མིང་དང་ཡི་གེ་མི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་མིང་དང་ཡི་གེའོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲ་བཞི་དང་ཡི་གེ་བཞི་དང་མིང་བཞི་དང་ཚིག་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་ཉུང་ན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོལ་བ་དང་ངེས་པའི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་འབྱུང་
བར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོལ་བ་པ་ཕན་ཆད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྒྲ་དང་མིང་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་བཞི་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚོལ་བ་པའི་ཡིད

【汉语翻译】
而且称为“是”的声音、名称和文字。当说“人”的时候，是指从近处产生的意识等等。仅仅获得称为“人”的声音，应当像先前一样理解。在决定的意识之下，将获得三种相，即是：称为“名”的声音、名称和文字；称为“行”的声音、名称和文字；称为“人”的声音、名称和文字。当说“常”这个字的时候，是指从近处等等产生的意识，仅仅获得称为“常”的声音，应当像先前一样理解。在决定的意识之下，将获得十四种相，即是：四种声音和四种文字和四种名称和词和所要表达的意义。因此，即使极少也具备十六种相，最初才算完全圆满，就像这样，那四个字每一个都具备四种意识，即是：从近处产生的耳识，以及与之俱生的意识，寻伺和决定的意识。如果未变为散乱，那么就会产生遍行烦恼和清净的意识，应当各自如理了知。有些人认为，从近处产生的耳识，以及与之俱生的意识，也有不缘于名称等等的情况，应当像先前一样理解，因为是现量之故。从寻伺者开始是现量，因此也会获得完全寻伺声音和名称和文字等等的四种意识，按照顺序也将获得三种和六种和九种和十四种，如果有人说应当像先前一样理解，那么如果与这个分别解说相结合，具备十二种意识才算最初完全圆满，决定的意识等等具备多少多寡，也应当各自如理了知。有些人认为，耳识和与之俱生的意识也有缘于名称等等的情况，如果不是这样，寻伺者的意

【英语翻译】
And it is called the sound, name, and letter of "is." When saying "person," it refers to the consciousness arising from proximity, etc. Only the sound called "person" is obtained, and it should be understood as before. Under the determined consciousness, three characteristics will be obtained, namely: the sound, name, and letter called "name"; the sound, name, and letter called "action"; and the sound, name, and letter called "person." When saying the word "constant," it refers to the consciousness arising from proximity, etc. Only the sound called "constant" is obtained, and it should be understood as before. Under the determined consciousness, fourteen characteristics will be obtained, namely: four sounds and four letters and four names and words and the meaning to be expressed. Therefore, even if it is very little, it will have sixteen aspects, and it will be completely complete at the beginning. Like this, each of the four letters has four kinds of consciousness, namely: ear consciousness arising from proximity, and the consciousness that arises with it, searching and determining consciousness. If it does not become distracted, then pervasive afflictions and pure consciousness will arise, and each should be understood as appropriate. Some people think that the ear consciousness arising from proximity, and the consciousness that arises with it, also have cases where they do not depend on names, etc., and it should be understood as before, because it is direct perception. From the seeker onwards is direct perception, so the four kinds of consciousness that completely seek sound and name and letter, etc., will also be obtained, and in order, three and six and nine and fourteen will also be obtained. If someone says that it should be understood as before, then if combined with this explanation, having twelve consciousnesses is the first complete perfection, and how much more or less the determined consciousness, etc., has, should also be understood as appropriate. Some people think that the ear consciousness and the consciousness that arises with it also have cases where they depend on names, etc. If not, the mind of the seeker

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་དེས་ན་རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཚོལ་བ་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་དེས་ན། རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པའི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དོན་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟག་ཅེས་བྱ་
བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཚེ། རྣམ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་མིང་དང༌། ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་འདས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཚེ་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོལ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མང་ཉུང་ཇི་ཙམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གཉིས་པས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་སེམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཀྱང་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་པའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཕན་ཚུན་འཆིང་

【汉语翻译】
什么样的意识能够完全寻找到名称呢？按照这个道理，当说出“识”这个字的时候，由近处产生的耳识就只能获得“识”这个声音。但是，与它同时存在的心识也有指向名称等事物的意义。如果不是这样，那么寻觅者的心识又如何能够完全寻找到名称呢？按照这个道理，当说出“识”这个字的时候，由近处产生的意识就只能获得“识”这个声音。而与它同时存在的心识则与声音和名称等相关联。这个意义也可以分为两种方式来解释。有些人这样说：由近处产生的意识只与三种形态相关联。为什么呢？当说出“常”这个声音的时候，不会指向“识”等声音、名称和文字。像这样，与五蕴同时存在的，从近处产生的意识，被称为现量。如果认为它指向了，那么散乱的心识的现量也会指向过去，因此寻觅者的心识最初就会完全圆满。寻觅者等的心识能够获得多少，也如第二种说法所说。有些人也认为与五蕴同时存在的心识是现量，因此也会指向过去的名称等。如果将这个解释与之前的结合起来，那么八种意识也都有圆满的积累。如果像前面所说的那样，与五蕴同时存在的心识一定是现量，那么为什么要说它也指向名称等呢？现量也指向名称等自身的特征。它不指向理性的教义。这样说也是不指向名称等，而是相互束缚。

【英语翻译】
What kind of consciousness can fully search for names? According to this reasoning, when the word "consciousness" is uttered, the ear consciousness arising from proximity can only obtain the sound of "consciousness." However, the mind consciousness that exists simultaneously with it also has the meaning of pointing to things such as names. If this were not the case, how could the mind consciousness of the seeker fully search for names? According to this reasoning, when the word "consciousness" is uttered, the consciousness arising from proximity can only obtain the sound of "consciousness." And the mind consciousness that exists simultaneously with it is associated with sounds and names, etc. This meaning can also be divided into two ways to explain. Some people say that the consciousness arising from proximity is only associated with three forms. Why? When the sound "permanent" is uttered, it does not point to sounds, names, and letters such as "consciousness." Like this, the consciousness arising from proximity, which exists simultaneously with the five aggregates, is called direct perception. If it is thought that it points, then the direct perception of the distracted mind will also point to the past, so the seeker's mind will initially be completely fulfilled. How much the seeker's mind, etc., can obtain is also as the second saying says. Some people also think that the mind consciousness that exists simultaneously with the five aggregates is direct perception, so it also points to past names, etc. If this explanation is combined with the previous one, then the accumulation of eight consciousnesses is also complete. If, as mentioned above, the mind consciousness that exists simultaneously with the five aggregates is certainly direct perception, then why is it said that it also points to names, etc.? Direct perception also points to the characteristics of names, etc., themselves. It does not point to the doctrines of reason. Saying this also does not point to names, etc., but rather binds each other.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། གདོད་བསགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་རེ་ཞིག་གནས་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བསགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གནས་གྱུར་པའི་སྐབས་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྫོགས་པར་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རིག་པར་
བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་གསུང་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། གསུང་གཅིག་ཏུ་གསུང་པར་མཛད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ལན་ཅིག་བརྗོད་པའི་སྡེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། བྱ་མངལ་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གསུང་ངག་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གསུང་ངག་ལས་མ་བྱུང་བ་འཁོར་ལོར་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གང་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་མདུན་དང་ར

【汉语翻译】
因为是生的果实。或者因为是同类因的耳识所增上的缘故。所谓分别，也是依赖于从近住而生的耳识牵引而生。也不一定必须是最初积累的。到此为止，暂时依赖于未转变为住的状态，显示了从近住而生的心等积累的分别。在住转变的状态时，一个心刹那间就完全具有分别。也应当各自如理作意。五种心详细解说，如从相品显示中所说。其中第四个问题，从分别一音和异音开始提问。如来宣讲佛法时，是用一个声音宣讲吗？回答说，各自的说法不同。从小乘各部派的论藏中说，二十个不同的部派出现，分为两种来显示。第一种是一切有部和经部等部派。他们这样说：不是如来说的那些，也转了法轮。也不是如来用一个声音说一切法。从这里到广说的中间。第二种是大众部、一说部、说出世部和鸡胤部等。他们一致这样说：如来的一切声音都是转法轮。如来是用一个声音说一切法的。从这里到广说的中间。导师真实贤通过造《圣金光明经》的笔记中也说：如来的声音有两种。第一种是从言语中产生的，一切都是法轮。第二种是通过威力的功德来分别的，不是从言语中产生的，不包括在法轮中。例如问阿难从哪里来等等。世尊宣讲佛法时，面前和

【英语翻译】
Because it is the fruit of being born. Or because it is enhanced by the power of the ear consciousness of the same kind of cause. The so-called distinction also depends on the ear consciousness arising from the near dwelling being drawn and generated. It is also not necessarily the initial accumulation. Up to this point, the distinction of the accumulation of mind, etc., arising from the near dwelling is shown, relying on the state of not yet being transformed into dwelling. In the state of dwelling transformation, a single moment of mind completely possesses distinction. It should also be appropriately understood in each case. The detailed explanation of the five types of mind is as it appears in the Display of Characteristics. Among them, the fourth question begins with the distinction between one sound and different sounds. When the Tathagata teaches the Dharma, does he teach with one voice? It is said that the explanations differ from each other. In the treatises of the various Hinayana schools, twenty different schools appear, which are divided into two types to show. The first is the Sarvastivada and the Sutra schools, etc. They say this: Those who are not spoken by the Tathagata also turned the wheel of Dharma. It is also not the case that the Tathagata speaks all Dharmas with one voice. From here to the middle of the extensive explanation. The second is the Mahasamghika, the Ekavyavaharika, the Lokottaravada, and the Kukkutika schools, etc. They unanimously say this: All the voices of the Tathagatas are turning the wheel of Dharma. The Tathagata speaks all Dharmas with one voice. From here to the middle of the extensive explanation. Acharya Yandak Denpa also said in his notes on the Holy Golden Light Sutra: The Tathagata's voice is of two types. The first is that which arises from speech, and all of it is the wheel of Dharma. The second is that which is distinguished by the merit of power, which does not arise from speech and is not included in the wheel of Dharma. For example, asking Ananda where he came from, etc. When the Bhagavan teaches the Dharma, in front of and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱབ་ན་འདུག་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞལ་བསྟན་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཐུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་སྡེ་
པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་གང་ནས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ནི། གཞན་དག་མགུ་བ་དང༌། མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་འདུལ་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་གོ་བར་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ། སྔར་འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བཞི་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་གྱུར་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི་གོ་བར་གྱུར་ལ། གཅིག་གིས་ནི་གོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཀླ་ཀློ་ཅན་གྱི་སྐད་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གོའོ། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་བདག་ཅག་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་རབ་ཏུ་སེམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་སྐད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །འདིའི་ལན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གཅིག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བ

【汉语翻译】
譬如有人见到幻化者示现如来并宣讲佛法。同样，这也是通过加持功德而显现的差别，如是说。论师真实现实（Yathārthasatya）在对各部派的记录中写道：如来的言教对众生有利益，从何而来等等。这是为了使他人欢喜和生起信心，这也是法轮。经部（Āgama）的分别论（Vibhajyavāda）中也说，与经论之轮相符顺的有两种。因此，经中说，世尊以圣者的语言宣说四圣谛而进行调伏，这些能够理解吗？如果这样说，有什么过失呢？两种都有过失。为什么呢？如果使用，那么律藏中所说的那些如何讲述和理解呢？如世尊在一次，对四大天王，先前以圣者的语言宣说四圣谛时，四大天王中的两位理解了，两位没有理解。世尊为了慈悲他们并利益他们，以南方边地的语言宣说四圣谛时，两位国王中的一位理解了，一位没有理解。世尊为了慈悲他们并利益他们，又以一种野蛮人的语言宣说四圣谛时，四大天王全部都理解了。如是说。如果不用，那么偈颂中所说的那些又如何成立呢？偈颂中说：佛以一音演说法，众生随类各得解。世尊一音中，我等深信能演说种种义。其中，所谓一音，就是梵音，从这里开始，广为解说。对此的回答也有两种。其中第一个是这样说的：世尊以一音宣说四圣谛。

【英语翻译】
It is like seeing an illusionist manifest the Tathagata and teach the Dharma. Similarly, this is also a distinction manifested through the power of blessings, it is said. The teacher Yathārthasatya wrote in his notes on the various schools: 'The teachings of the Tathagata benefit sentient beings, from where do they come?' etc. This is to please others and generate faith, and this is also the wheel of Dharma. It is also said in the Vibhajyavāda of the Āgama that there are two kinds of things that are in accordance with the wheel of scriptures. Therefore, it is said in the scriptures themselves, 'When the Blessed One teaches the four noble truths in the language of the noble ones and tames beings, can these be understood?' If so, what is the fault? There are faults in both cases. Why is that? If they are used, how can those things explained in the Vinaya be explained and understood? For example, the Blessed One once taught the four noble truths to the four great kings in the language of the noble ones. Two of the four kings understood, and two did not. Out of compassion and to benefit them, the Blessed One taught the four noble truths in the language of the southern border region. One of the two kings understood, and one did not. Out of compassion and to benefit them, the Blessed One taught the four noble truths in a kind of barbarian language, and all four of the great kings understood.' It is said. If they are not used, how can those things said in verses be valid? It is said in the verses: 'The Buddha teaches the Dharma with one sound, and sentient beings understand it individually according to their inclinations. In one sound of the Blessed One, we deeply believe that various meanings can be explained.' Among them, the so-called one sound is the Brahma sound, from here, it is explained extensively. There are also two answers to this. The first is this: The Blessed One teaches the four noble truths with one sound.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་ཡང་ཡུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། མིག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་རུང་བར་བྱ་དགོས་པར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །རྟག་པར་མནལ་བ་མི་མངའ་ཞེས་བསྟོད་པ་ལྟར། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྤྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ན། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་དག་གིས་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྒྲའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཞིང་རྣོ་ལ་མྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུང་བར་མཛད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་ལ་བར་མ་ཆད་པར་ཡང་ཤཱཀྱའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་གསུངས་སོ། །སྙམ་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཀའི་རའི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱུར་བར་བསྒྱུར་བའི་ས་ནས་དུས་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་ཡང་འཁོར་ལོའི་
མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐད་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། མི་མཐུན་པར་སོ་སོར་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་གསུང་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཕགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་གོ་བར་མཛད་པར་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་མ་གཉིས་གོ་བར་མ་གྱུར། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་མོས་པ་ཐ་དད་པས་དེ་དག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ

【汉语翻译】
墊子也並非用來做一切事情的。薄伽梵雖然具有自在和神通，也不會用來統治國家。就像耳朵不能看到形色，眼睛不能聽到聲音等等一樣。如果那樣的話，就像之前一樣，那樣的偈頌是可以的，但也不一定必須要那樣做，因為它不是三藏。讚頌佛陀的偈頌大多都有語病。例如，分別說部的人讚頌薄伽梵總是處於禪定之中，並且總是沒有睡眠。之前的偈頌也是如此，因此不需要解釋。此外，如來的話語遍及聲音的領域，因此可以按照所希望的方式使用。例如，薄伽梵用中央地區的語言說話時，比中央地區出生的人更殊勝，其他地區的人也是如此。因此，薄伽梵的話語遍及聲音的領域，因此從那個偈頌中顯示了那種語言。此外，薄伽梵的話語也因為鋒利和快速的翻譯，而以各種方式說出，但所有人都各自認為薄伽梵在說完中央地區的語言之後，立即說了釋迦族的語言。從那裡開始，直到說出卡卡的拉的語言為止。因此，從快速翻譯的角度來看，人們認為這是在同一時間發生的。就像不是火焰的輪子，卻顯現出輪子的特徵一樣，之前的偈頌也因為依賴於此而沒有矛盾。此外，如來雖然有很多種不同的語言，但因為以不同的方式回答，所以被稱為一種語言。第二種說法是，薄伽梵用聖者的語言宣說四諦，因此被用來讓所有人都理解。如果那樣的話，為什麼後面的兩個天王沒有理解呢？因為那四個天王的意樂不同，為了滿足他們的願望，薄伽梵...

【英语翻译】
Cushions are not used to do everything. Although the Blessed One possesses freedom and miraculous powers, he does not use them to rule countries. Just as the ear cannot see forms, and the eye cannot hear sounds, and so on. If that is the case, then as before, such verses are acceptable, but it is not necessarily required to be so, because it is not the Tripitaka. Most of the verses praising the Buddha have linguistic flaws. For example, the Vaibhashikas praise the Blessed One as always being in meditative equipoise and never sleeping. The previous verses are also like that, so there is no need to explain them. Furthermore, the speech of the Tathagata pervades the realm of sounds, so it can be used as desired. For example, when the Blessed One speaks in the language of the central region, he is superior to those born in the central region, and so it is for other regions. Therefore, the Blessed One's speech pervades the realm of sounds, so that language is shown from that verse. Furthermore, the Blessed One's speech is also spoken in various ways because of its sharpness and quick translation, but everyone individually thinks that the Blessed One spoke the language of the Shakya clan immediately after speaking the language of the central region. From there, up to speaking the language of Kakarai. Therefore, from the perspective of quick translation, people think that this happened at the same time. Just as it is not a wheel of fire, but it appears as the characteristic of a wheel, the previous verses are also not contradictory because they rely on this. Furthermore, although the Tathagata has many different languages, he is said to have one speech because he answers separately in different ways. The second statement is that the Blessed One uses the noble language to teach the Four Noble Truths, so it is used to make everyone understand. If that is the case, why didn't the latter two divine kings understand? Because those four divine kings have different inclinations, in order to fulfill their wishes, the Blessed One...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཕགས་པའི་སྐད་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་མ་བསྒྱུར་བས་འདུལ་བར་འགྱུར་ལ། གདུལ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་བསྒྱུར་བས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ངེས་པར་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་གི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གསུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་མྱུར་བ་
གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕན་གདགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདུལ་བ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྐུ་དང་གསུང་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ན་གསུང་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས། གསུང་སྒྲ་གཅིག་གིས་སྒྲ་སྐད་མང་པོ་དང་མཐུན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
如是信解宣说。从“如是”开始到广说之间。另外，为了显示世尊善于通晓各种语言，所以这样宣说。例如，有些人怀疑世尊只用圣者的语言来教导，而不是精通所有语言，为了断除这些人的疑惑，世尊才用不同的语言宣说。另外，有些被调伏的众生，可以通过不改变世尊的身语来调伏，而有些被调伏的众生，则需要通过改变世尊的身语来调伏，因此，世尊用三种语言向四大天王宣说了四圣谛。大毗婆沙论中说，这是从经论的教典中产生的，例如一切有部等。经偈中说，这是不需要特别说明的，因为不是三藏，而且语句有错误。另外，所谓“一音”，有三种情况：第一，因为遍布于声音的领域，并且随着处所而变得殊胜，所以称为“一”。第二，因为变得像快速一样，所以称为“一”。第三，因为在利益方面相同，所以称为“一”。大毗婆沙论中说，这是从经论的教典中产生的大众部等。这样解释为三种，也有三种意图：第一，为了圆满他们的愿望。第二，为了消除他们的疑惑。第三，因为被调伏者依赖于世尊的身语不改变和身语改变两种情况。这里如果与大乘结合，则与大众部等相同，即用一音来教导。因此，在《无量义经》中说：一音说法，随类各解。另外，在《圣大方广佛华严经》中，如来……

【英语翻译】
Thus it is said with faith and understanding. From "Thus" to the extensive explanation. Furthermore, in order to show that the Blessed One is skilled in understanding various languages, it is said in this way. For example, some people doubt that the Blessed One only teaches in the language of the noble ones, and is not proficient in all languages. In order to dispel the doubts of these people, the Blessed One speaks in different languages. Furthermore, some beings to be tamed can be tamed by not changing the body and speech of the Blessed One, while some beings to be tamed need to be tamed by changing the body and speech of the Blessed One. Therefore, it is said that the Blessed One taught the Four Noble Truths to the four great kings in three languages. It is said in the Great Commentary that this arises from the scriptures of the doctrines, such as the Sarvastivadins. It is said in the verses that this does not need to be explained specifically, because it is not the Tripitaka, and the sentences are flawed. Furthermore, the so-called "one sound" has three aspects: first, because it pervades the realm of sounds and becomes supreme according to the place, it is called "one." Second, because it becomes like being fast, it is called "one." Third, because it is the same in terms of benefit, it is called "one." It is said in the Great Commentary that this arises from the scriptures of the doctrines, such as the Mahasamghika. There are also three intentions in explaining it in three ways: first, in order to fulfill their wishes completely. Second, in order to dispel their doubts completely. Third, because those who are tamed rely on both the unchanging and changing body and speech of the Blessed One. Here, if combined with the Mahayana, it is the same as the Mahasamghika, etc., that is, teaching with one sound. Therefore, in the Infinite Meaning Sutra, it is said: "With one sound, he makes it accord with many languages." Furthermore, in the Holy Great Vaipulya Buddha Avatamsaka Sutra, the Tathagata...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། དཔག་མེད་མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྟོན་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དེས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཅོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གཅིག་བསྐྱེད་པས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དེ། མདོ་དེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་གསུང་གཅིག་ཏུ་ནི་བཀའ་སྩལ་ན། །སེམས་ཅན་གསུང་གཅིག་དེ་དག་སོ་སོར་གོ །ལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ། །ལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་འཆད།
ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་གསུང་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་ལ། སྐུ་སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་མཛད་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། འདི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་སོ་སོ་ནས་ཐོས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་གི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དག་སོ་སོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྐད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས། ཚངས་པའི་སྐད་ལ་སྤྱི་བཏུད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། །འདི་ལྟར་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་སྐད་དེ་འདི་ལྟར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་འཁོར་འདུས་པར་འོངས་པ་དག་ན

【汉语翻译】
因此，与用一个声音说法相比，无量经藏如海般广说。正如所说。另外，在《圣无垢称经》中说：佛以一音说法时，众生各依其意乐而领会。如是说。在《佛地经》的解释中也说：对于那些具有成办事业之智慧意乐者，如其意乐之差别，语化之事业即示现种种义，从而断除疑惑。又或者，由一而生，示现一切义，从而使众生如其意乐而获得利益。如彼等经中所说：佛以一音说法时，众生各自领会此一音。有的惊恐，有的欢喜，有的忧伤，有的疑惑。
如是说。此乃如来往昔愿力所生，由不可思议之威力所生之语化身，故以一音断除众生之疑惑，且此化身亦使众生见一身上之种种差别，亦圆满成办利益之事物，如是等等，难以言尽。彼处所谓一音，若略而言之，有三种。第一，因随顺于法而称一，如说“色”之时，众生各自听到不同之声。第二，因随顺于处所而称一，如说中部地区之语言时，众生各自听到自己地区之语言。第三，因随顺于梵音而称一，故于《无量义经》中说：于梵音普遍皈依。如是说。《圣般若波罗蜜多经》之解释中也说：如是梵音之音声，为众生说法。如是说。在《大毗婆沙论》中，所谓一音，即指此梵音，如中部地区之人众聚集而来者。

【英语翻译】
Therefore, compared to teaching the Dharma with one voice, the immeasurable ocean of sutras is extensively spoken. As it is said. Furthermore, in the Sutra of the Holy Vimalakirti, it is said: When the Buddha teaches the Dharma with one voice, sentient beings each understand according to their inclinations. Thus it is said. In the commentary on the Sutra of the Buddha-field, it is also said: For those who have the inclination of the wisdom of accomplishing activities, according to the differences in their inclinations, the activity of the speech emanation reveals various meanings, thereby cutting off doubts. Or, by generating one, all meanings are shown, thereby enabling sentient beings to obtain benefit according to their inclinations. As it is said in those sutras: When the Buddha speaks with one voice, sentient beings each understand that one voice. Some are frightened, some are delighted, some are saddened, and some have their doubts dispelled.
Thus it is said. This is the speech emanation arising from the previous aspiration of the Tathagata, arising from inconceivable power, therefore, with one voice, it cuts off the doubts of sentient beings, and that emanation also causes sentient beings to see various differences in one body, and also completely accomplishes the objects of benefit, such as these, which are inexhaustible to describe. The so-called one voice there, if briefly stated, is of three types. First, it is called one because it follows the Dharma, such as when the word "form" is spoken, sentient beings each hear different sounds. Second, it is called one because it follows the place, such as when the language of the central region is spoken, sentient beings each hear the language of their own region. Third, it is called one because it follows the Brahma sound, therefore, in the Sutra of Immeasurable Meaning, it is said: In the Brahma sound, I universally take refuge. Thus it is said. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Thus, with the sound of the Brahma voice, the Dharma is taught to sentient beings. Thus it appears. In the Great Commentary on Distinctions, the so-called one voice is like this: the Brahma sound, like this, those who have come together as an assembly of people from the central region.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གཅིག་པུ་ནི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ནས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དག་ནི་མི་གཙང་བ་བཤད་པ་ཐོས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ནི་བྱམས་པ་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཐོས་སོ། །གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཐོས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སོགས་
པ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་གཅིག་ཏུ་གསུང་བ་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་ནི་ཉན་པ་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ཡང་དག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་གསུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཚངས་པའི་སྐད་དུ་གཅིག་པའི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འགལ་བ་མེད་པར་འབྱེད་པ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ནི་སྒྲ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྤྲུལ་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་མཛད་པས་ཀྱང༌། ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་བར་མཐོང་དུ་རུང་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
世尊，我等心想，世尊为我们以中央之地的语言说法。同样，从其他地方来的人也心想，世尊唯独为我等以各自家乡的语言说法，听闻之后也如实地各自领会。此外，贪欲的行为听闻说不净，嗔恨的行为听闻说慈爱，愚痴的行为听闻说缘起。我慢的行为等也应各自如理了知。如来所说的一语，是其自身之体性，还是仅仅是影像？如果说是自身之体性，那么无自性所作的大乘集论的解释，应如何理解和阐述？如果说是影像，那么跟随听众而成就多种形态，又如何称之为一？法护论师等的论典，依凭真实之教证，仅是自身之体性，而非影像。如是宣说。如果依凭真实和二者而说，则认为是自身之体性和影像。所谓的一语，难道是梵天语中的一吗？如此，依凭声音而随顺，无有违背地辨别时，随顺和违背是声音相同。如果依凭颜色，辨别蓝色和黄色时，蓝色和黄色也会变成相同吗？如果这样认为，也没有过失。以如来的神变威力，对色等事物，从一个事物中看到各自不同的事物。因此，在佛地的解释中说，成办事业的智慧化身，使众生在一个色法事物中看到不同的事物，也能圆满成办利益的实事。如果对神变威力自在者，能在一个色法事物中看到不同的事物，那么对神变威力自在者，也能将不同的色蕴看成一个吗？

【英语翻译】
O Blessed One, we think that the Blessed One teaches us the Dharma in the language of the central land. Likewise, those who come from other lands also think that the Blessed One teaches only me in my own language, and after hearing it, they understand it individually as it is. Furthermore, the practice of desire is heard as explaining impurity. Other practices of hatred are heard as explaining love. The practice of ignorance is heard as explaining dependent origination. Arrogant behavior and so on should also be understood accordingly. Is this single speech spoken by the Tathagata his own nature, or is it merely an image? If it is his own nature, then how should we understand and explain the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, which is made by non-self-nature? If it is an image, then if it is accomplished in many forms following the listener, how can it be called one? The treatises of teachers such as Dharmapala rely on the teachings of reality itself and are only their own nature, not images. It is said. If it is explained based on both reality and duality, then it is considered to be its own nature and image. Is that so-called one speech also one in the language of Brahma? In this way, when following the sound and distinguishing without contradiction, it is permissible for the following and contradiction to be the same sound. If you rely on form, and distinguish between blue and yellow, will blue and yellow also become the same? If you think so, there is no fault. By the power of the Tathagata's miraculous power, one sees different things from one thing, such as form. Therefore, in the explanation of the Buddha-field, it is said that the wisdom incarnation that accomplishes the task also causes sentient beings to see different things in one object of form, and the object of benefit will be completely accomplished. If one who is master of miraculous power can see different things in one object of form, then one who is master of miraculous power can also see different aggregates of form as one?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ལ་མཐོང་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐུན་མོང་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། མཐོང་བ་ནི་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་འབྱེད་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་པ་ནི་རུང་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ནི་ཆོས་རགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་མཚུངས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་གི །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་གསུང་གཅིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མཚུངས་ཤིང་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྐུ་དང་གསུང་གི་གསང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། གསང་བའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞུང་བརྗོད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་རྣམས་པ་བཞི་ལས་མེད་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ནི་འདི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ངེས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་སྟེ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ངེས་པར་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་འཛིན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་སྨྲ་
བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགགས་ཟིན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན

【汉语翻译】
或者说，大乘的论典有四种方式，它们都显示了一切皆能成就。其中第一种是看到色法的差异，就像一个化身，众生各自看到不同的事物一样。第二种是看到色法的差异，但见解却是一致的，就像一个化身，诸佛共同以化身来化现，虽然可以说很多，但见解却是一致的。如果依靠色法来区分蓝色和黄色，那么蓝色和黄色单独成立是可以的，但如果依靠心来区分八种识，那么八种识也会变成一个吗？色和声是粗大的法，所以会看到相同的色法有差异。心的法是 सूक्ष्म (梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细的)且难以理解的，所以不能说它们是一体的。在此之前，所说的以一音说法，以及所显示的色法相同而见解不同等等，这些都是如来三密中的身和语的秘密。关于三密的广说，应该像般若波罗蜜多的解释和《秘密处显示经》中所说的那样去理解。总而言之，论典的陈述可以归纳为两种：外道和内道。外道就是指 विभिन्न (梵文天城体：विभिन्न，梵文罗马拟音：vibhinna，汉语字面意思：不同的)的论师，虽然他们有很多，但如果以主要的论师来说，只有四种，正如《成唯识论》中所说：第一种是认为存在具有“此有”等性质，并且必然存在本体唯一的法，比如数论派等。他们的这种执着也是不合理的，因为一切法都具有存在的自性。就像一切都具有存在的自性一样，没有任何事物是没有差别的。第二种是认为存在具有“有”等性质，并且必然存在本体各异的法，比如胜论派等。他们的这种执着也是不合理的，因为一切法都不具有存在的自性。就像已经灭尽的事物一样，没有任何事物是没有自性的。

【英语翻译】
Or, the treatises of the Mahayana have four ways, all of which show that everything can be accomplished. The first is to see the differences in form, just as in one emanation, sentient beings each see different things. The second is to see the differences in form, but the views are the same, just as in one emanation, the Buddhas jointly emanate through emanations, although it can be said to be many, the views are the same. If blue and yellow are distinguished based on form, then it is acceptable for blue and yellow to exist separately, but if the eight consciousnesses are distinguished based on mind, will the eight consciousnesses also become one? Form and sound are coarse dharmas, so differences will be seen in the same form. The dharmas of the mind are subtle and difficult to understand, so it should not be said that they are one. Before this, the teaching of the Dharma with one sound, and the display of the same form but different views, etc., are all secrets of body and speech among the three secrets of the Tathagata. The extensive explanation of the three secrets should be understood as explained in the explanation of the Prajnaparamita and the Secret Place Display Sutra. In short, the statements of the treatises can be summarized into two types: outsiders and insiders. Outsiders refer to various teachers, although there are many of them, but if we speak in terms of the main teachers, there are only four types, as stated in the Vijnaptimatrata-siddhi: The first is to hold that there exist natures such as "this exists", and that there necessarily exists a dharma with a single essence, such as the Samkhya school. Their clinging is also unreasonable, because all dharmas have the nature of existence. Just as everything has the nature of existence, there is nothing that is without difference. The second is to hold that there exist natures such as "exists", and that there necessarily exists a dharma with different essences, such as the Vaisheshika school. Their clinging is also unreasonable, because all dharmas do not have the nature of existence. Just as things that have already ceased, there is nothing that is without self-nature.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་གང་ཡང་མེད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་སྟེ། ངོ་ཚར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་སྟེ། ལོག་པར་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷས་གཞུང་རྣམ་པ་བཞི་འཇིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས་བསྟན་པར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་གཞུང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནད་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་དང༌། སྡེ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་དང༌། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ནད་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འབྱུང་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨན་རྣམས་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་དེས་ན་རེ་རེ་ནས་གཞུང་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྡུས་པ་ལས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བདུད་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཆོས་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྟན་པ་དག་ལས་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲངས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད། དེ

【汉语翻译】
什么也没有，因为没有所缘的缘故。第三种是执着于有等自性，以及本体是一个，也是他异的法存在，比如无有稀奇等。那些的执着也是不合理的，因为一和异与前面相同，因为有一和异的过失的缘故。第四种是执着于有等自性，以及不是一个也不是他异的法存在，比如邪命等。那些的执着也是不合理的，因为不是一个也不是他异的过失与一个和他异相同，详细的如同那里面所说的那样。广大的分别在论典非常广大的《百论》中，以及圣天论师造了四种理破坏的论典中已经说明了。对此，佛法的论典如果简略归纳有三种，随顺不同疾病的论典，以不同部类而善加分别的论典，以及依于时间而作解释的论典。其中，随顺不同疾病的论典是这样的：众生由于无明的力量而产生八万四千种烦恼，如来们随顺病人而安立药物，因此一个个地宣说论典，因此在论典《无垢集》以及其他经典中说，世间有四魔和八万四千种烦恼之门，因为众生被这些所扰乱的缘故，如来

【英语翻译】
There is nothing, because there is no object of focus. The third is the clinging to the existence of phenomena that have characteristics such as existence, and whose essence is both one and different, such as the absence of wonder. Those clingings are also unreasonable, because the one and the different are the same as before, because there is the fault of one and different. The fourth is the clinging to the existence of phenomena that have characteristics such as existence, and that are neither one nor different, such as wrong livelihood. Those clingings are also unreasonable, because the fault of neither one nor different is the same as one and different, and the details are as explained therein. Extensive differentiation is explained in the very extensive treatise "The Hundred Verses" and in the treatises in which Master Aryadeva refuted four positions. In this regard, the scriptures of this Dharma also have three aspects in brief: scriptures that follow different diseases, scriptures that are well-separated by different schools, and scriptures that explain according to the power of time. Among them, the scriptures that follow different diseases are as follows: When sentient beings, under the influence of ignorance, produce eighty-four thousand afflictions, the Tathagatas follow the patients and accordingly prescribe medicines, so the scriptures are spoken one by one. Therefore, in the treatise "The Immaculate Collection" and others, it is said that there are four maras and eighty-four thousand gates of affliction in the world, because sentient beings are greatly afflicted by them, the Tathagatas

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རང་བཞིན་ཚིག་གམ་ཡང་ན་མིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོས་བསྡུས། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད། །བསྟན་བཅོས་དག་ནས་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བཤད། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཡང་དག་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་རེ་རེ་ཐ་དད་པས་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པས་བརྒྱད་ཁྲི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གསུམ་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་
ཉིད་ལས་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ནད་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། བཤད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་ཏེ། སྡེ་རེ་རེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་མཉམ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ནད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་དང་དྲུག་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའ

【汉语翻译】
是清净自性之语，或者不是？那是色蕴和行蕴所摄。有些是法蕴的量。经典中对此有详细的解释。有些是蕴等词之后，以真实的意义来使用的，被称为对治。此处的解释中说：有些论师认为，每个八万法蕴的量，也只是名为法蕴的经典的量而已。如此，它们每一个都有六千偈颂。有些人说，法蕴是蕴等词之后，每一个都不同，所以有八万个，例如蕴、处、界等。为了调伏真实意义上的，具有贪嗔等烦恼且行为各异的八万众生，为了这八万众生的对治，世尊说了八万法蕴。经典广为阐述，也与《俱舍论》中的说法相符。对此，前两位论师对《俱舍论》中出现的三个真实意义感到恐惧。因此，经典中说，如果不是为了蕴等词之后，不是为了没有蕴等，不是为了众生的疾病行为的对治，那么这些解释都将变得毫无意义。这与之后的说法相符。在《俱舍论》中，出现了三种不同的说法。第一位论师认为，如来分别说了八万法蕴，每一蕴都与名为法蕴处的经典相同，有六千偈颂。第二位论师认为，蕴和处等本身就被称为八万。第三位论师认为，根据疾病行为的程度，有八万。在《大毗婆沙论》中，有六种说法，前两种和第六种与《俱舍论》中的说法一致。

【英语翻译】
Is it a word of pure nature, or not? That is gathered by the form aggregate and the formation aggregate. Some are the measure of the Dharma aggregate. The scriptures explain this in detail. Some are used in the true sense after the words such as aggregates, and are called antidotes. In the commentary here, it says: Some teachers think that the measure of each of the eighty thousand Dharma aggregates is only the measure of the scriptures called Dharma aggregates. Thus, each of them has six thousand verses. Some say that the Dharma aggregates are after the words such as aggregates, and each is different, so there are eighty thousand, such as aggregates, places, realms, etc. In order to tame the sentient beings who have attachment, hatred, etc. and have different behaviors, for the sake of the antidote of these eighty thousand, the Blessed One spoke of eighty thousand Dharma aggregates. The scriptures are widely explained, and are also in accordance with the statements in the Abhidharmakosha. In this regard, the first two teachers are afraid of the three true meanings appearing in the Abhidharmakosha. Therefore, the scriptures say that if it is not for the sake of the words such as aggregates, not for the sake of no aggregates, not for the sake of the antidote to the disease behavior of sentient beings, then these explanations will become meaningless. This is consistent with the subsequent statement. In the Abhidharmakosha, there are three different statements. The first teacher thinks that the Tathagata separately said eighty thousand Dharma aggregates, and each aggregate is the same as the scriptures called the place of Dharma aggregates, with six thousand verses. The second teacher thinks that the aggregates and places themselves are called eighty thousand. The third teacher thinks that there are eighty thousand according to the degree of disease behavior. In the Mahavibhasa, there are six statements, the first two and the sixth are consistent with the statements in the Abhidharmakosha.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང༌། ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང༌། ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་
སྟོང་ཡོད་པས་དང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །ཆ་མཉམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རེ་རེའི་ཕྱིར། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རབ་ཏུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་

【汉语翻译】
之下所说的三种情况是这样的：僧人饶扬说，每个法蕴都有五十五万五千五百五十个偈颂。另一些论师说，每个法蕴都有十五万五千五百五十个偈颂。还有一些人说，每个法蕴都有五万五千五百五十个偈颂。这里结合大乘论师龙树的观点，在《般若波罗蜜多方便品释》中说：此外，由于贪欲者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。首先，菩萨们非常乐意在这些之后展示对治法的次第。由于嗔恚者的根有两万一千个，首先为了这些，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。由于愚痴者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。由于平等者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。这被称为菩萨们无畏的无碍智慧。因此，论典的观点是这样的：如来为了四种不同的人，简略地宣说了八万四千法门。其中，菩萨们为了每个人详细地宣说了两万一千种法，因此总合起来是八万

【英语翻译】
The three kinds of explanations given below are as follows: The monk Rab Yang said that each collection of teachings has fifty-five hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Other teachers said that each collection of teachings has fifteen hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Still others said that each collection of teachings has five hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Here, combining the views of the great vehicle teacher Nagarjuna, in the commentary on the chapter of means in the Perfection of Wisdom, it says: Furthermore, because beings who engage in desire have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. First, bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those. Because beings who engage in hatred have twenty-one thousand faculties, first for the sake of those, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. Because beings who engage in delusion have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. Because beings who are balanced have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. This is called the unobstructed wisdom of fearlessness of the bodhisattvas. Therefore, the intention of the treatise is this: The Thus-Gone Ones, for the sake of four kinds of beings, briefly taught eighty-four thousand doors of Dharma. From that, bodhisattvas taught twenty-one thousand in detail for each being, therefore, combining them into eighty thousand

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སྒོ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིས་སྟོང་ཚིག་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེ་སྡང་དྲུག་གི་ནད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང༌། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་བའི་དྲི་མའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་སྟོང་བཞི་བརྒྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དོན་མེད་པ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྣམས་བཏོན་ཏེ། ལན་བཅུར་བསྒྱུར་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག

【汉语翻译】
将有四千。这如《贤劫经》中所说：三百五十个门，每一个都有六度，因此，六度将有二千一百个。为了对治四大和六种嗔恨的疾病，将有二万一千个。同样，为了对治贪欲等四种内在的现象，将有八万四千个。如是说。此外，如果将导师真实智的《般若波罗蜜多释》与《辨别智》结合起来，在意义上也没有矛盾。如果与圣弥勒的论典结合起来，在佛地的解释中，什么是八万四千种心的行为呢？例如，众生行为的八万四千种垢染，是八万四千种波罗蜜多，以及陀罗尼门和三摩地门等的障碍。 《贤劫经》中详细解释了它们的特征，这里将要叙述。如经中所说：例如，首先应当修习唯一应用的法的波罗蜜多。同样，最后是庄严佛身的波罗蜜多。三百五十个门，每一个都具有六度，这样，全部加起来将有二千一百个。对于贪欲、嗔恨、愚痴和具有平等心的众生的对治，有八千四百个。去除四大和六种无意义所产生的意义，乘以十次，算作一个，将有八万四千个。为了完全修习这个，此外，陀罗尼门和三摩地等八万四千个将完全圆满。这是简要的指示，如果详细阐述，则是不可估量的。如是说。因此，如果简要地指示，则是八万四千。如果广泛地指示，则是不可估量的。八万四千的详细解释，如《贤劫经》等中所说的那样理解。

【英语翻译】
There will be four thousand. As it is said in the Sutra of the Fortunate Aeon: Since each of the three hundred and fifty doors has six perfections, the perfections will be two thousand one hundred. To counteract the diseases of the four great elements and the six kinds of hatred, there will be twenty-one thousand. Similarly, for the sake of counteracting the four kinds of internal phenomena such as desire, there will be eighty-four thousand. As it is said. Furthermore, if the commentary on the Prajnaparamita by the teacher Yangdak Dhenpa is combined with the Vijnapti, there is no contradiction in meaning. If it is combined with the treatise of the noble Maitreya, in the explanation of the Buddha-bhumi, what are the eighty-four thousand kinds of mental activities? For example, the eighty-four thousand stains of the activities of sentient beings are the obstacles to the eighty-four thousand perfections, the doors of dharani, and the doors of samadhi, etc. The characteristics of these are extensively explained in the Sutra of the Fortunate Aeon, and will be described here. As it is said in the sutra: For example, one should first cultivate the perfection of the Dharma that is used only at the beginning. Similarly, the last is the perfection of adorning the body of the Buddha. Each of the three hundred and fifty doors has six perfections, so that when all are added together, there will be two thousand one hundred. For the antidote to the activities of sentient beings with desire, hatred, ignorance, and equanimity, there are eight thousand four hundred. If the meanings produced by the four great elements and the six meaningless ones are removed, and multiplied by ten times, counting as one, there will be eighty-four thousand. In order to fully cultivate this, furthermore, the eighty-four thousand such as the doors of dharani and samadhi will be completely perfected. This is a brief indication, but if elaborated, it is immeasurable. As it is said. Therefore, if indicated briefly, it is eighty-four thousand. If indicated extensively, it is immeasurable. The detailed explanation of the eighty-four thousand should be understood as it appears in the Sutra of the Fortunate Aeon, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཐ་དད་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མེ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྡེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ནས་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌།
སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ནི་འཕགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྣན་པ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡེ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་གཞུང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་གཞུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས། རི་དྭགས་འབྱིན་པའི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་གཉིས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟར་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆ

【汉语翻译】
应当这样做。关于名为“以部类差别而善加区分的论”是说，虽然有八万四千法门，但由于部类各不相同，各自所说的论也各不相同。例如，圣妙法莲华经宣说一乘为论，圣无垢所宣说的是不可思议的解脱为论。

佛华严经宣说四十二贤圣瑜伽行持为论，大涅槃经宣说增添佛性为论。像这些经，说也说不完。关于名为“以时间为依据而分别解说的论”是说，虽然各个部类所遵循的论各不相同，但如果依时间而说，则只有三种。第一是四谛法轮。例如，虽然有四部律等许多部类，但四谛成为了论。第二是无相论，例如圣般若波罗蜜多等。第三是了义论，例如这部经本身等。因此，下面出自经部。然后，菩萨真实正胜向薄伽梵如此禀告。薄伽梵最初在瓦拉纳西（古印度地名）仙人堕处、鹿野苑，为那些进入声闻乘的人，宣说了圣四谛之相，转了正法轮，真是稀有奇妙。但在那时，所转的法轮是无上的、有间隙的、不了义的、成为争论之地的。薄伽梵在第二个时期，为那些进入大乘的人，从诸法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃开始，像这样以不明显的方式转了正法轮，真是稀有奇妙。但在那时，所转的

【英语翻译】
This should be done. The treatise called "A Treatise That Is Well-Divided by Different Schools" means that although there are eighty-four thousand doors of Dharma, due to the differences in schools, the treatises spoken by each are also different. For example, the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma speaks of the One Vehicle as the treatise, and the Holy Immaculate One teaches that inconceivable liberation is the treatise.

The Buddha Avatamsaka Sutra speaks of the practice of the yoga of the forty-two noble ones as the treatise, and the Great Nirvana Sutra speaks of adding the Buddha-nature as the treatise. There are countless sutras like these. The treatise called "A Treatise That Is Explained Separately Based on Time" means that although the treatises followed by each school are different, if they are spoken based on time, there are only three types. The first is the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths. For example, although there are many schools such as the four Vinayas, the Four Noble Truths become the treatise. The second is the treatise on non-characteristics, such as the Holy Prajnaparamita. The third is the treatise on definitive meaning, such as this sutra itself. Therefore, the following is from the Sutra. Then, the Bodhisattva Don Dam Yang Dak Phak reported to the Bhagavan as follows: "Bhagavan, initially in Varanasi (ancient Indian place name), the place where the sages fell, the Deer Park, for those who entered the Hearer Vehicle, you taught the aspects of the Four Noble Truths, turned the Wheel of Dharma, which was rare and wonderful. But at that time, the Wheel of Dharma that was turned was unsurpassed, intermittent, of indirect meaning, and became a place of contention. Bhagavan, in the second period, for those who entered the Great Vehicle, starting from the fact that all phenomena have no self-nature, no birth, no cessation, are originally peaceful, and are naturally completely liberated, in this way, you turned the Wheel of Dharma in an inconspicuous manner, which was rare and wonderful. But at that time, the turned

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་
པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་དུས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཏེ། དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ལོན་ནས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རང་གི་གཞུང་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཡུལ་འདིར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་བཞུགས་པ་ཡང། སྡེ་པ་གཉིས་ལས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སྡེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞུང་འདི་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་དུས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་
པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅག་སྟེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བྱས་ན། དབྱིབས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པ་ན། མ་འོངས་པ་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་འདི་ནས་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་ཟད་ཀྱི། ཐོབ་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
法的轮子也是无上的，有场合的，正直的意义，成了争论的基础之处。世尊在如今第三个时期，对于那些真实进入大乘的人们，从一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性完全涅槃开始，像这样以善分别的方式转动真实法轮，这真是非常稀有罕见。如今世尊所转的法轮是无上的，没有场合的，是决定意义，不是争论的基础之处。因为这三个教法的意旨难以理解，所以在佛陀涅槃后一百多年，以常住部为首的二十部派的论师们各自以自己的论典解释四圣谛的法轮。这里住有圣教经典的，也只有两个部派，即一切有部和经部。因此，这里简略地说一下这两个部派的观点。其中，一切有部认为一切法都有自性，因此三时的法真实存在自性。这个宗义也有四种不同的解释：第一是事物变化，第二是体性变化，第三是状态变化，第四是时间变化。因此，在《俱舍论》中，尊者法救这样说：因为事物不同，所以三时各异。比如，当法在世间流转时，事物有差别，但自性并没有不同。就像金器被打碎变成其他事物，形状有差别，但自性没有改变一样，法在世间流转时，从未来进入现在，从现在进入过去，只是失去了获得的物体，获得的自

【英语翻译】
The wheel of Dharma is also supreme, opportune, with the meaning of righteousness, and has become the basis of disputes. The Blessed One, in this third period, for those who have truly entered the Mahayana, starting from the fact that all dharmas are without essence, without arising, without ceasing, originally peaceful, and by nature completely in nirvana, thus turning the true wheel of Dharma in a well-differentiated manner, this is truly rare and wonderful. Now, the wheel of Dharma turned by the Blessed One is supreme, without occasion, and is of definitive meaning, not the basis of disputes. Because the meaning of these three teachings is difficult to understand, more than a hundred years after the Buddha's nirvana, the teachers of the twenty schools, led by the Sthavira school, each explained the wheel of Dharma of the Four Noble Truths with their own treatises. Here, where the holy scriptures reside, there are only two schools, namely the Sarvastivada and the Sutra school. Therefore, here is a brief explanation of the views of these two schools. Among them, the Sarvastivada believes that all dharmas have their own nature, so the dharmas of the three times truly exist in their own nature. This doctrine also has four different interpretations: first, things change; second, characteristics change; third, states change; fourth, time changes. Therefore, in the Abhidharmakosha, Venerable Dharmatrata said: Because things are different, the three times are different. For example, when dharmas circulate in the world, things have differences, but their own nature is not different. Just as when a gold vessel is broken and turned into other things, the shape has differences, but the own nature does not change, so when dharmas circulate in the world, they enter from the future into the present, and from the present into the past, only losing the obtained object, the obtained self-

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་པས་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། འདས་པ་ནི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཉིས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་མི་མཚུངས་པས་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གནས་སྐབས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤོད་ཅིག་བསྐྱོད་ནས་གྲངས་གཅིག་གི་གནས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་གི་ཚེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །བཞི་པ་ནི་བཙུན་པ་རྟོགས་པའི་ལྷས་འདི་ལྟར་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་སྡོད་པས། མིང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་
པ་ལས། དེ་དག་ལ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་གནས་སྐབས་སྡོད་འགྱུར་ཏེ། །གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་མཆོག་ཏུ་བཟང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དག་སུན་འབྱིན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང༌། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་སྡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དུས་གཅིག་གི་ཆོས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
自性并非分离，如是说。第二位是尊者饶扬说，如此以体性不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，不会说过去是与过去的体性分离，现在和未来的体性也同样适用于二时。譬如男子对一女子行欲时，不会说对其他特殊者是离欲的，如是说。第三位是尊者域的善友说，如此以状态不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，从一种状态转变为另一种状态，显示为不同，因为状态有差别。本体并非不同，譬如将筹码移动后放在个位上时，称为一，放在百位上时，称为百，放在千位上时，称为千，如是说。第四位是尊者证悟天说，如此以时间不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，前后互相依存，安立不同的名称，譬如对同一女子，既称为母亲，也称为女儿，如是说。如是虽有四种说法，但第三种最好，因此在《俱舍论》的论著偈颂中

【英语翻译】
The nature is not separate, so it is said. The second is that Venerable Rabjang said that the three times are different because their characteristics are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, it is not said that the past is separate from the characteristics of the past, and the characteristics of the present and the future also apply to the two times. For example, when a man practices desire with a woman, it is not said that he is free from desire for other special people, so it is said. The third is that Venerable Yiggi Shenyen said that the three times are different because the states are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, they are shown to be different when they change from one state to another, because the states are different. The essence is not different. For example, when a chip is moved and placed in the ones place, it is called one, when it is placed in the hundreds place, it is called one hundred, and when it is placed in the thousands place, it is called one thousand, so it is said. The fourth is that Venerable Tokpai Lha said that the three times are different because the times are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, they rely on each other before and after, and different names are established. For example, the same woman is called mother and daughter, so it is said. Although there are four statements like this, the third is the best, so in the verses of the Abhidharmakośa treatise,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། བར་མ་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཞི་ལས་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ། གནས་སྐབས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་བ་མཚུངས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཅི་དེ་དག་འབྲས་བུ་ལེན་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་
ཚད་མར་བྱེད་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ནི་ཡོད་དོ། །དུས་གཉིས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཀུ་མ་ར་ཏ་དང༌། ཤི་རི་ར་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་མང་པོ་གཞན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ལ་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཆེར་གཡོས། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རབ་ཏུ་ལངས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་གཡོས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་སྒྲུབ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསལ་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ར

【汉语翻译】
转变，就像这样：过去的时间的前后刹那成为过去和未来，中间则成为现在的种类。因为未来和现在也与之相同。四种说法中，最好的是这样做的缘故，状态各异，状态不相同。时间的安立也各异，就像这样：诸法在何时不做事，那时称为未来。何时做事，那时称为现在发生。何时做了之后停止，那时称为过去。因为他们认为本体各异不是这样的。如果那样，那么现在存在的眼等诸根，如果也是以同等份额所集合的，那么它们有什么作用呢？难道不是说它们能够接受果实并产生果实吗？经论中详细阐述，并且正确的道理也与《俱舍论》的论典中所说的一致。第二，经部
以经为量度的部派这样安立：一切法都没有自性，现在的时间是有的，两个时间是没有的。如鸠摩罗多和师利罗多等。许多其他说法不一致的论师，应当按照与论典正确的道理相符的来理解。

第三卷
其中，第二是无相，第三是了义，这两个的相各异，也如《瑜伽师地论》的解释中所说的那样。其中如所说，佛陀涅槃后，魔的事业大为动摇。各部派的执持者各自纷纷起立，大多数人执着于认为动摇本身，因此菩萨龙树获得了极喜地，依靠大乘无相空性的经典，造了《中观论》等论典，广泛地阐述了真实性的意义，从而彻底驳斥了那些认为存在的观点。圣天等被称为论典的大论师

【英语翻译】
transforms. For example, the preceding and following moments of past time become the past and the future, and the intermediate one becomes the present. Because the future and the present are also the same as that. Among the four statements, the best is that the states are different because of doing so, and the states are not the same. The establishment of time is also different. For example, when dharmas do not act, that time is called the future. When they act, that time is called the present. When they have acted and ceased, that time is called the past. Because they think that the entities are not different. If that is the case, then if the sense faculties such as the eyes that exist now are also gathered by equal shares, then what is their function? Is it not said that they can receive fruits and produce fruits? The scriptures are explained in detail, and the correct reasoning is also in accordance with what is said in the Abhidharma-kośa. Second, the Sutra Division
The divisions that take the sutras as a measure establish that all dharmas have no self-nature, the present time exists, and the two times do not exist. Such as Kumārata and Śrīrāta. Many other teachers who speak differently should be understood as arising from what is in accordance with the correct reasoning of the scriptures.

Volume 3
Among them, the second is the absence of characteristics, and the third is the definitive meaning. The characteristics of these two are also different, as stated in the commentary on the Yogācārabhūmi-śāstra. As it says there, after the Buddha's nirvāṇa, the work of the demons greatly stirred. The holders of the divisions rose up separately, and most were attached to the view that it was the stirring itself. Therefore, the Bodhisattva Nāgārjuna, having attained the Joyful Ground, relied on the Mahāyāna scriptures of signlessness and emptiness, and composed treatises such as the Madhyamaka-śāstra, extensively explaining the meaning of reality, and thoroughly refuting those who held the view of existence. Āryadeva and others are known as great teachers of treatises.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོགས་མེད་ས་དང་པོ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བཤད་པར་གསོལ་ཏེ། འདིར་རིག་པ་མཐར་མ་གཏུགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མི་ཟད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་མ་བཤད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་མ་བརྗོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སོ་སོའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་མ་གཞིག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །
འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དེ་ལས་གཞུང་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཡང་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་བཙལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དག་ལ་བརྟགས་པའི་བཙལ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉི་ཚེ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་འདི་ལས་འོག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པས། ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་

【汉语翻译】
他们造了极其广大的论著，如《百论》等，广泛地阐述了重要的意义。因此，众生们过于执着于空性之见。菩萨无著证得初地，现证了法光三摩地，具有大神通，亲见了圣弥勒的尊容，祈请开示《瑜伽师地论》。这里没有未穷尽的学问，没有未耗尽的事物，没有未详细解释的词句，没有未阐述的意义，没有未消除的疑惑，没有未摧毁的各自的执着，没有未实践的行为，没有未实现的果实。为了菩萨和其他乘的缘故，广泛地阐述直到最后。这样说道。因此，从那个注释中已经阐述了两种论典，但是，那两种论典的每一个又都有三种解释。其中，对于无相论，三位论师这样教导说：有些人说，必须从三种自性中详细解释三种自性，如བྷ་བྱ་等。因此，在《掌中宝鬘论》中说：由真实自性所作的都是空，就像幻术一样，因为是从因缘所生。无为也不是真实存在，如同未出现的虚空之花一样。有些人说，不仅要完全寻伺两种自性，而且不要寻伺圆成实性。因此，是对经部进行考察的寻伺，而不是要完全寻伺法。有些人说，对于三种自性，唯有遍计所执是需要寻伺的。例如，就像这部经中从下面开始宣说了三种无自性，如同宣说了寻伺遍计所执一样。虽然有这样三种解释，但是，玄奘论师的观点是后一种解释。对于菩萨弥勒的决定意义，也有三种解释。其中，第一种是论师真实胜义说，自性

【英语翻译】
They created extremely extensive treatises, such as the Śataśāstra (Treatise on One Hundred Verses), and widely explained important meanings. Therefore, sentient beings are overly attached to the view of emptiness. The Bodhisattva Asaṅga, having attained the first bhūmi, directly realized the samādhi of the light of Dharma, possessed great magical powers, and directly saw the face of the noble Maitreya, requested the explanation of the Yogācārabhūmi-śāstra (Stages of Yogic Practice). Here, there is nothing that is not exhausted in knowledge, nothing that is not consumed in objects, nothing that is not explained in words, nothing that is not expressed in meaning, nothing that is not dispelled in doubt, nothing that is not destroyed in individual attachments, nothing that is not practiced in conduct, and nothing that is not manifested in results. It is said that it is widely explained for the sake of Bodhisattvas and other vehicles until the end. Thus, from that commentary, two types of treatises have already been explained, but each of those two types of treatises also has three explanations. Among them, for the treatise on non-characteristics, three teachers taught as follows: Some say that it is necessary to explain the three natures in detail from the three natures, such as bha bya, etc. Therefore, in the Treatise 'A Rosary in the Hand' it says: 'Actions compounded by true nature are empty, like illusions, because they arise from conditions. The uncompounded is also not truly existent, like a flower in the sky that has not appeared.' Some say that not only should the two natures be completely sought, but the perfected nature should not be sought. Therefore, it is a search that investigates the sutras, but it is not to completely search for the Dharma. Some say that among the three natures, only the completely imputed should be sought. For example, just as this sutra from below explains the three types of non-nature, it is like explaining the search for the completely imputed. Although there are these three explanations, the view of the teacher Xuanzang is that the latter explanation is correct. Regarding the definitive meaning of Bodhisattva Maitreya, there are also three explanations. Among them, the first is that the teacher Yaṅdag Bdenpa (True Reality) says, the nature

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བཙལ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་ནས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བཙལ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་བཙལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་བཙལ་བར་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བཙལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་པ་དང༌། མི་ཟབ་པ་ལྟར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྐད་དུ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མར་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ།
བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་ས

【汉语翻译】
彻底寻觅三种自性，从而安立三种无自性。例如，寻觅遍计所执的自性，从而安立遍计所执的无相。完全寻觅依他起的自性，从而安立依他起的无生。寻觅圆成实的自性，从而安立圆成实的无自性，如是宣说。论师婆毗耶和有部也认为三种自性是安立谛的门径，而三种无自性的意义并非安立，因此，如论师婆毗耶一样彻底寻觅后，并非安立。第二种观点是仅仅寻觅两种自性，而不寻觅圆成实的自性，因为从因和缘所生的事物是空性。第三种观点是仅仅寻觅遍计所执，而不寻觅两种自性，例如瑜伽行地等。虽然有如是三种说法，但后一种说法并不正确，因为与此经的文字相符且意义不矛盾。如果问：三种法轮有深奥和不深奥之分吗？有两种说法。第一种是论师婆毗耶等如此说：四谛法轮的初转是声闻的经典，因为它仅仅显示有情是空性的，而不显示法是空性的，因此不深奥。第二种是有相的大乘，例如圣解深密经等，显示三种自性等，并且有对境，因此不是非常深奥。第三种是无相的大乘，例如般若波罗蜜多等，显示诸法是空性，并且没有对境，因此是非常深奥。第二种是论师法护等依靠经部，如此说：首先显示了四圣谛，之后显示了无相，最后显示了了义。
四谛法轮的意义是

【英语翻译】
Having thoroughly sought the three natures, one establishes the three non-natures. For example, having sought the nature of the completely conceptualized, one establishes the absence of characteristics of the completely conceptualized. Having completely sought the nature of the dependent, one establishes the non-arising of the nature of the dependent. Having sought the nature of the perfectly established, one establishes the non-nature of the perfectly established, as it is said. The teacher Bhāvaviveka and the Vaibhāṣikas also consider the three natures to be the gateway to establishing the truth, but the meaning of the three non-natures is not an establishment. Therefore, like the teacher Bhāvaviveka, after thoroughly seeking, it is not an establishment. The second view is that only two natures are sought, and the perfectly established nature is not sought, because things born from causes and conditions are emptiness. The third view is that only the completely conceptualized is sought, and the two natures are not sought, such as the Yogācārabhūmi. Although there are such three views, the latter view is not correct, because it is consistent with the words of this sutra and the meaning is not contradictory. If asked: Are there profound and non-profound aspects to the three wheels of Dharma? There are two views. The first is that the teacher Bhāvaviveka and others say: The first turning of the four noble truths is the scripture of the Śrāvakas, because it only shows that sentient beings are empty, and does not show that phenomena are empty, therefore it is not profound. The second is the Mahāyāna with characteristics, such as the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra, which shows the three natures and so on, and has an object, therefore it is not very profound. The third is the Mahāyāna without characteristics, such as the Prajñāpāramitā, which shows that all phenomena are empty, and has no object, therefore it is very profound. The second is that the teacher Dharmapāla and others rely on the sutras and say: First, the four noble truths were shown, then the absence of characteristics was shown, and finally, the definitive meaning was shown.
The meaning of the wheel of Dharma of the four noble truths is

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པས་དོན་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཅེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རིགས་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བཤད་དེ། དོན་ལ་ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་བཙལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་བཙལ་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གཞུང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྟོང་འཇིག་ན། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐའ་གཉིས་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་དཔྱད་དེ་བཤད་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མིང་དེ་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་འདིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྡུས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སློབ་
དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་མི་རུང་སྟེ། དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ན། དོན་ཡང་མིང་ལ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཅ

【汉语翻译】
如前所说。后二法轮宣说无相，故于义深不深，不可言说。说二种经为非决定者，亦以自性无亦有三种，及无之理，明显分别开示之故，说为决定义。以秘密之相，说一切法自性无等之故，说为非决定义。非以义深与不深之故，说为决定与非决定也。于三种自性中，以寻求何自性之故，名为无相耶？有二种说法。若与护法论师之说合之，则以唯寻求遍计所执故。若与婆毗伽论师之说合之，则以唯寻求依他起性故。如百论极广释中说。护法论师安立宗义，从说法中生者，遍计所执之法自性是无。从因缘生之自性是有。为成办此义故，引经部所出之根据：遍计所执皆是无，依他之性实是有，若坏除遣非真遍计，即堕增益及损减边。如是说。如是说。婆毗伽论师观察而说：此经中，名是遍计所执，义是依他起性。名于义中非有故是无，义于世间非无故是有。如是说故，此以理总摄依他起性为有，是不应理。护法论师如是说：此释不应理，以义相违故。若名于义中非有故是无，义于名中亦无，云何成有？若不如实分别假立能诠之自性是无，不如实分别假立所诠之自性，为何？

【英语翻译】
As previously stated. The latter two wheels of Dharma teach the absence of characteristics, so it cannot be said whether they are profound or not in meaning. The reason why the two kinds of scriptures are called "not definitive" is that the absence of self-nature also has three aspects, and because the reasoning of absence is clearly and thoroughly explained, it is called "definitive meaning." Because all dharmas, such as the absence of self-nature, are taught in a secret manner, it is said to be "non-definitive meaning." It is not because the meaning is profound or not profound that it is called definitive or non-definitive. Among the three kinds of self-nature, what kind of self-nature is sought, and why is it called "absence of characteristics"? There are two kinds of explanations. If it is combined with the explanation of Master Dharmapala, it is because only the completely imputed is sought. If it is combined with the explanation of Master Bhāviveka, it is because only the dependent nature is sought. As it appears in the very extensive commentary on the Hundred Treatises. Master Dharmapala establishes the doctrine, and what arises from the explanation is that the self-nature of the completely imputed dharma is non-existent. The self-nature that arises from causes and conditions is existent. In order to accomplish this meaning, the source from the sutras is shown: "The completely imputed are all non-existent, the dependent nature is truly existent, if the untrue completely imputed is destroyed, one will fall into the extremes of addition and subtraction." Thus it is said. Thus it is said. Master Bhāviveka examines and says: In this sutra, the name is the completely imputed, and the meaning is the dependent nature. The name is non-existent because it is not existent in the meaning, and the meaning is existent because it is not non-existent in the world. Because it is said in this way, it is unreasonable that this reasoning summarizes the dependent nature as existent. Master Dharmapala says: This explanation is unreasonable, because it contradicts the meaning. If the name is non-existent because it is not existent in the meaning, and the meaning is also non-existent in the name, how can it become existent? If the self-nature of the unreal conceptualization that expresses is non-existent, what is the self-nature of the unreal conceptualization that is to be expressed?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་འདྲ་བ་མེད་ན། ཡོད་ན་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་གཅིག་ནི་ཡོད་ལ་གཅིག་ནི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་འདི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པ། ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །རྣམ་དག་ལྟ་བས་ཆོས་རྣམས་རབ་བརྟགས་ན། །ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གལ་ཏེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། སྔོན་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་འདི་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྣམས་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
也会存在吗？仅仅在世俗中假立名言，即使没有可说之物，如果不是相同，即使存在，也是共同存在，为什么呢？经部中说，一个是存在，一个是不存在。因此，你的说法与经部的意义不相符。因此，要相信遍计所执的自性不存在，因为这是为了安立世间人的虚假之故。他起自性是从因和缘而生，不是由非真实的意识所造，所以要相信它是存在的，这样进行驳斥。论师བྷ་为了成立他起自性不存在，引经部的来源说：稍微生起的法也没有，稍微灭尽的法也没有，以清净的见解善加观察诸法，既不是存在也不是不存在。这样说的。论师法护的这个解释也不能成立他起自性不是存在，这是为什么呢？因为这个偈颂的密意是说遍计所执的自性的差别，所说之物以自性的空性，无生和无灭，以远离分别的清净见解善加观察世间，因为是从因和缘而生，所以见到既不是存在也不是不存在。因此，这不能成立他起自性不存在。

【英语翻译】
Will it also exist? It is merely nominally established in conventional terms, and even if there is nothing to be said, if it is not the same, even if it exists, it exists together, why is that? The Sutra Pitaka says that one exists and one does not exist. Therefore, your statement does not agree with the meaning of the Sutra Pitaka. Therefore, one should believe that the self-nature of the completely imputed is non-existent, because it is for the sake of establishing the falsehood of worldly people. The self-nature of the other-powered arises from causes and conditions, and is not made by non-true consciousness, so one should believe that it exists, and refute it in this way. The teacher བྷ་, in order to establish that the self-nature of the other-powered does not exist, quotes the source from the Sutra Pitaka: There is no dharma that arises slightly, and there is no dharma that ceases slightly. If one examines all dharmas well with pure view, it is neither existent nor non-existent. That's what it says. This explanation by the teacher Dharmapala cannot establish that the self-nature of the other-powered is not existent. Why is that? Because the intention of this verse is to speak of the difference of the self-nature of the completely imputed, and the things that are said are the emptiness of self-nature, non-arising and non-ceasing. With the pure view that is free from discrimination, one should examine the world well. Because it arises from causes and conditions, one sees that it is neither existent nor non-existent. Therefore, this cannot establish that the self-nature of the other-powered is non-existent.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ིད་འཇིག་པར་མཛད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ངས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བཅད་དེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀུན་
ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེས་པར་བཟུང་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་

【汉语翻译】
虽然他会使其坏灭，但并非说一切都不存在。如何得知有这样的想法呢？因为其他的经部中有清楚的说明。例如，世尊曾这样说过：我考虑到相似的自性，所以说一切法无自性。如果有人执着于字面意义，说烦恼和清净之法在自性上不存在，那么这种错误理解空性就是邪见。这里所说的相似自性，是指世俗之人所遍计的能说和所说的相似自性。烦恼和清净之法是依他起性的，因此可知圣者们有这样的想法。此外，在圣《般若波罗蜜多经》中，世尊亲自明确地划分了存在和不存在的意义：遍计所执的自性是完全不存在的，由因和缘所产生的法是存在的。另外，其他的经部中也说：不是由遍计所执的自性所生，由依他起的自性所摄的法是由因和缘所生的。还有，许多经部中说，法没有自性，没有生和灭等等，但应该完全区分，不要执着于字面意义，认为这是究竟的意义。即使在世俗谛中，也不要错误地认为法不存在，从而产生巨大的邪见。论师婆毗也用论证来证明并说道：这种说法也是不合理的。为什么呢？因为在究竟意义的经中，有对其他和其他的区分。世尊亲自说过：在哪个经部中讲到空性、无相、无愿、无作、无生、无灭、以及自

【英语翻译】
Although he would cause it to perish, it is not said that everything does not exist. How is it known that there is such a thought? Because it is clearly stated in other sutras. For example, the Blessed One said this: I, considering the nature of similarity, said that all dharmas are without self-nature. If someone clings to the literal meaning and says that defiled and purified dharmas do not exist in their own nature, then this wrong understanding of emptiness is called a wrong view. The similar nature mentioned here refers to the similar nature of what can be said and what is said, which is completely conceived by worldly people. Defiled and purified dharmas are of the nature of other-dependence, therefore it is known that the noble ones have such a thought. Furthermore, in the Holy Perfection of Wisdom Sutra, the Blessed One himself clearly distinguished the meaning of existence and non-existence: the self-nature of the completely imputed is said to be completely non-existent, and the dharmas produced by causes and conditions are said to exist. In addition, other sutras also say: not born from the self-nature of the completely imputed, the dharmas included in the self-nature of other-dependence are born from causes and conditions. Furthermore, many sutras say that dharmas have no self-nature, no birth and cessation, etc., but should be completely distinguished, and should not be clung to the literal meaning, thinking that this is the ultimate meaning. Even in conventional truth, do not mistakenly think that dharmas do not exist, thereby generating great wrong views. The teacher Bhāviveka also proved with reasoning and said: This statement is also unreasonable. Why? Because in the sutra of ultimate meaning, there is a distinction between other and other. The Blessed One himself said: In which sutra is emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, no birth, no cessation, and self-

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ། བདག་གིས་སྨྲས་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་དུ་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གསུང་རབ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཡོད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བ

【汉语翻译】
无有情，无众生，无命，无主，无人，以及开解脱门等，凡是开示这些的，就叫做为了确定意义的经部。教主护法说：我说这个与理非常相符，就像其他经部中，世尊亲自断定并开示说：我考虑到周遍计度的自性，所以在其他经部中开示一切法无自性，无生，无灭，从本以来寂静，自性涅槃。考虑到依他起的自性，就开示众生的心生起，灭去，进入轮回等等。另外，世尊在其他经部中开示说：舍利子，色自性空，因为自性空，所以无生无灭。因为无生无灭，所以无变异。受、想、行和识也是这样。这是考虑到周遍计度的自性，所以说自性空，无生无灭等。对于依他起的自性，因为没有周遍计度的自性，所以说空性，但不是自性空和无生无灭等。如来说，这些和那些三种自性中，周遍计度的自性是空性。依他起的自性和圆成实的自性二者是实有的。因此，对于开示空性的经典，因为有密意，所以不要诽谤说按照字面意思法是不存在的。要知道，凡是按照字面意思执著意义的，就是在诽谤大乘。另外，经部中说，善现，名为色的色，要知道是无自性的自性，受、想、行等，乃至广说之间也是这样。

【英语翻译】
Without sentience, without beings, without life, without a master, without a person, and opening the door to liberation, etc., whatever teaches these is called the Sutra of Definite Meaning. The teacher Dharmapala said: What I say is very consistent with reason, just as in other sutras, the Blessed One himself determined and taught: Considering the self-nature of the thoroughly conceptualized, I teach in other sutras that all dharmas are without self-nature, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and naturally in nirvana. Considering the self-nature of the dependent arising, it is taught that the minds of sentient beings arise, cease, enter into samsara, and so on. Furthermore, in other sutras, the Blessed One taught: Shariputra, form is empty of self-nature, and because it is empty of self-nature, it is without birth and without cessation. Because it is without birth and without cessation, it is without change. Feeling, perception, formation, and consciousness are also the same. This is considering the self-nature of the thoroughly conceptualized, so it is said to be empty of self-nature, without birth and without cessation, and so on. For the self-nature of dependent arising, because there is no self-nature of the thoroughly conceptualized, emptiness is spoken of, but it is not empty of self-nature and without birth and without cessation, and so on. The Tathagata said that among these and those three self-natures, the self-nature of the thoroughly conceptualized is emptiness. The self-nature of dependent arising and the self-nature of the perfectly established are both real. Therefore, for the scriptures that teach emptiness, because there is a hidden meaning, do not slander that the dharmas do not exist according to the literal meaning. It should be known that whoever clings to the meaning according to the literal meaning is slandering the Mahayana. Furthermore, in the sutra it is said, Subhuti, the form called form should be known as the self-nature of no self-nature, and so on for feeling, perception, formation, etc., even up to the extensive explanation.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི། ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྐྱེན་དང་ཆོས་གཉིས་མེད་པའོ། །གང་གིས་
དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་དེ་ཡོང་གིས་རང་བཞིན་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་དགོངས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་མེད་པར་སྐུར་བར་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་ཡང་སྨྲས་པ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་སུ་ཞིག་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བས། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཆི་ཞིང་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བ་བྱེད་པར་ནུས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དེ་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
如是说。经部的意趣是，他起自性的自性，因为是与遍计所执的色等自性不相离的，以离言法性的自性而无自性之故，说是无自性的自性。阿阇梨婆毗说，如果以偈颂说：如果他起自性的自性不是真实存在，那么就与经部所说相违，经部中说：诸法从缘生，缘与法二无，谁能如是知，是名知缘起。如果法是从缘而生，此法完全无自性。如果法是无自性，法不是从缘而生。如是说。阿阇梨法护说：如是两个经部中说，缘起之法无自性，也没有相违。如此缘起之法有两种，即遍计所执和他起自性。此处意趣是显示遍计所执的自性是不存在的，而显示他起自性则不是。如果说他起自性从最初就没有自性，那么清净和杂染二法也会被否认，这被称为是恶取空性，会对自他二者造成损害。阿阇梨婆毗又说：谁能遮止这不真实的分别念呢？当获得真实的见解时，它自己就会被消除。阿阇梨法护说：如果从缘而生的心和心所法，也像遍计所执一样，一切都自性空，那么就像虚空中的花朵一样，三界有情如何能够进行生死轮回呢？因此，他起自性不是没有自己的自性。造论者的最初意趣也一定是这样的。如果不是这样，为什么不

【英语翻译】
Thus it is said. The intention of the Sutra school is that the self-nature of other-powered nature is said to be the self-nature of no self-nature, because it is inseparable from the self-nature of imputed forms and so on, and because it is without self-nature by the self-nature of the dharma that is beyond words. The teacher Bhāviveka said, if he spoke in verses: If the self-nature of other-powered nature is not truly existent, then it would contradict what is said in the Sutra, in the Sutra it is said: All dharmas arise from conditions, conditions and dharmas are both non-existent, whoever knows this well, is called understanding dependent origination. If a dharma arises from a condition, that dharma is completely without self-nature. If a dharma is without self-nature, then the dharma does not arise from a condition. Thus it is said. The teacher Dharmapāla said: Thus, although it is said in the two Sutras that the dharma of dependent origination is without self-nature, there is no contradiction. Thus, there are two kinds of dharmas of dependent origination, namely, the imputed and the other-powered nature. Here, the intention is to show that the self-nature of the imputed is non-existent, but it is not to show the other-powered nature. If it is said that the other-powered nature has no self-nature from the beginning, then the two dharmas of purification and defilement would also be denied, which is called taking emptiness wrongly, and it would harm both oneself and others. The teacher Bhāviveka also said: Who can stop this unreal conceptualization? When the true view is obtained, it will be eliminated by itself. The teacher Dharmapāla said: If the mind and mental factors that arise from conditions are all empty of self-nature, just like the imputed, then how can sentient beings of the three realms be able to perform the cycle of death and birth, just like flowers in the sky? Therefore, the other-powered nature is not without its own self-nature. The initial intention of the author of the treatise must also be the same. If it is not so, why not

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ་ཞེས་བཤད། རུས་སྦལ་གྱི་སྦུས་འཆིང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱེད་ནུས་པར་སུས་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་
ལ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡུལ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བདེ་དག་ནི་མེད་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལོན་པ་ན། སྡེ་པ་ཉི་ཤུའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རང་གི་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དབུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྤེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དེ་དག་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ན་རེ། ལོ་སྟོང་གི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རོ་གཅིག་གོ །དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁད་ཀྱིས་འགགས་པས་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་
བསྟན་པ་ཡིན་པར་བས

【汉语翻译】
据说，对显现的虚妄分别的束缚，可以通过证悟空性来完全消除。谁见过乌龟壳能起到束缚的作用，或者兔子角能被如实证悟，并能被彻底消除呢？因此，应当了知，心和心所法是存在的，而心外存在容易执取的境是不存在的。详细的解释就像从那里面出现的一样。三藏所说，三种法轮也是，在佛陀涅槃一百多年后，二十部的论师们各自用自己的智慧对初转法轮进行了阐释。之后，在佛陀涅槃两百年后，菩萨龙树依仗般若波罗蜜多经，造了论典，比如般若波罗蜜多释论和中观等。从这些论典中，通过舍弃分别的自性，很好地阐述了无相之理。之后，圣天等正确地接受了这些论典，并一代代地传承和弘扬。在佛陀涅槃九百年后，菩萨弥勒依仗解深密经等，造了论典，比如瑜伽行地和辨中边论等。无著和世亲论师正确地接受了这些论典并广为弘扬。那时，佛法味道一致，说空性和有性的人们之间没有争论。因此，近光论师说：‘在（佛陀涅槃）一千年之前，佛法味道一致。从那以后，由于记忆和智慧的差距，说空性和有性之争的人们在世间广为流传。’这里对菩萨们之间争论的各种阐述，也是因为如来语甚深，所以这些（争论）以相互辩论的方式很好地阐释了佛法。

【英语翻译】
It is said that the bonds of apparent conceptualization can be completely removed by realizing emptiness. Who has seen a tortoise shell acting as a bond, or a rabbit's horn being truly realized and able to be completely eliminated? Therefore, it should be known that mind and mental phenomena exist, while objects that are easily grasped as existing separately from the mind do not exist. The detailed explanation is as it appears from that source. According to the teachings of the Tripitaka, the three wheels of Dharma also, after more than a hundred years had passed since the Buddha's Nirvana, the teachers of the twenty schools each made their own explanations of the first turning of the wheel of Dharma with their own intelligence. Then, two hundred years after the Buddha's Nirvana, the Bodhisattva Nagarjuna, relying on the Sutra of the Perfection of Wisdom, composed treatises, such as the commentary on the Perfection of Wisdom and the Madhyamaka. From these, by abandoning the nature of conceptualization, the principle of signlessness was well explained. Then, Aryadeva and others correctly accepted these treatises and transmitted and propagated them from one to another. Nine hundred years after the Buddha's Nirvana, the Bodhisattva Maitreya, relying on the Sutra Unraveling of Thought and others, composed treatises such as the Yogacarabhumi and the Differentiation of the Middle and the Extremes. The teachers Asanga and Vasubandhu correctly accepted these treatises and widely propagated them. At that time, the Buddha's Dharma was of one taste, and there was no dispute among those who spoke of emptiness and existence. Therefore, the teacher Near Light said: 'Before a thousand years (after the Buddha's Nirvana), the Buddha's Dharma was of one taste. Since then, due to the difference in memory and intelligence, those who speak of the dispute between emptiness and existence have become widespread in the world.' Here, the various explanations of the disputes among the Bodhisattvas are also because the words of the Tathagata are very profound, so these (disputes) in the manner of mutual debate, well explain the Buddha's Dharma.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་དབང་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རང་གིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དང་འགྲེལ་པར་མི་མཛད་པ་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང༌། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནད་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་ལས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་ངོ༌། །སྡེ་ཐ་དད་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་གནས་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་སྒོ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྡེ་སྣོད་གཉིས་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དེ། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་འདྲེན་ཏེ། མཐུན་པའི་རིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུས་པ་དང་བསྡུས་པ་སྟེ། དོན་རྣམས་བརྒྱུས་ཤིང་སེམས་ཅན་བསྡུས་པས་དོན་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ཡན་ལག་བདུན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་འདུལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། འདིས་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་
ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་སྡུད་ཅིང་སྦེད་པས་ན་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།

【汉语翻译】
是为了教法。外道数论者也被如来显示为从解脱的菩萨。两个大士中的精通内法的，智慧和根器非常敏锐的人，更不用说自己不作圣典和注释了，因此要知道他们那样说，也是为了广泛弘扬教法。此经是从随顺不同疾病的论典来说，是安立二谛、三自性、止观等的论典。从不同部类分别的论典来说，是宣说应说三种无等性的论典。从随顺时机而分别解说的论典来说，是显示了义的论典。其中第三，显示处所和为了何事而说，也分两种：显示教法的处所和显示为了何事而说教法。显示教法的处所是这样：圣教虽有众多门径，但总的来说，是三藏、二藏和十二分教。其中所谓三藏，第一是经藏，是从梵语（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）一词引申而来，称为相应的经部，是与相应的道理和众生的意乐相符的。所谓“经”，就是贯穿和摄集，因为贯穿诸义和摄集众生，所以具备这两个含义而称为经部。第二是律藏，能调伏身语的不善业七支，或者调伏三种业，从不善中返回，所以称为律。第三是阿毗达磨藏，因为此能现见对境和现见果，所以也称为母藏，因为能产生智慧的根本。这样，所有这三种都收集和隐藏了应该完全了解的意义，所以称为藏。其中所谓二藏，就像这样，因为这三藏本身就有下乘和上乘的区别。

【英语翻译】
It is for the sake of the teaching. The non-Buddhist Samkhyas are also shown by the Tathagata to be bodhisattvas liberated. Among the two great beings, those who are proficient in the inner Dharma, whose wisdom and faculties are very sharp, let alone not making their own scriptures and commentaries, therefore, it should be known that their saying so is also for the sake of widely propagating the Dharma. This sutra, from the perspective of treatises that follow different diseases, is a treatise that establishes the two truths, the three natures, shamatha and vipassana, etc. From the perspective of treatises that are distinguished by different schools, it is a treatise that shows that three incomparable qualities should be spoken. From the perspective of treatises that are explained separately according to the time, it is a treatise that shows the definitive meaning. Among these, the third, showing the place and for what purpose it was spoken, is also divided into two types: showing the place of the teaching and showing for what purpose the teaching was spoken. Showing the place of the teaching is like this: Although there are many doors to the holy scriptures, in summary, they are the three pitakas, the two pitakas, and the twelve branches of scripture. Among them, the so-called three pitakas, the first is the sutra pitaka, which is derived from the Sanskrit word (梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：thread) and is called the corresponding sutra section, which is in accordance with the corresponding reason and the aspirations of sentient beings. The so-called "sutra" is to string together and collect, because it strings together the meanings and collects sentient beings, so it is called the sutra section because it has these two meanings. The second is the vinaya pitaka, which can subdue the seven branches of non-virtuous actions of body and speech, or subdue the three types of actions and return from non-virtue, so it is called vinaya. The third is the Abhidharma pitaka, because it can directly see the object and directly see the fruit, so it is also called the mother pitaka, because it can generate the root of wisdom. In this way, all three of them collect and hide the meaning that should be fully understood, so they are called pitakas. Among them, the so-called two pitakas, like this, because the three pitakas themselves have the distinction between the lower and upper vehicles.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་ན་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རང་གཅིག་གི་གསུང་རབ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནག་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསུང་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ལ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐམ་བུ་ཆིམ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཧྱན་ཙང་གིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུང་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་
སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དང་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད

【汉语翻译】
因此分为二藏，即声闻藏和菩萨藏。这两种藏的体性，将在下面的经文中详细阐述。所谓的十二部经是：契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。这些的体性也将在本经的下文中详细阐述。同样，如来释迦牟尼佛自己的经典，由于印度地区的论师们各自不同的解释，因此对某些法的开示是一种方式，例如，他们说“一个教言”，如拉希瓦等。有些法的开示是两种方式，例如，他们说“不圆满”和“圆满”，如塔姆布钦。有些法的开示是三种方式，例如，三藏法师玄奘依靠《圣解深密经》等，如前所述的四圣谛、无相和了义。有些法的开示是四种方式，第一种是四圣谛的开示，例如，律藏等。第二种是无相的开示，例如，《般若波罗蜜多》等。第三种是法相的开示，例如，《圣楞伽经》等。第四种是瑜伽行派的开示，例如，《圣华严经》等。导师真实贤是这样说的：有些法的开示是五种方式，第一种是四谛。第二种是无相。第三种是瑜伽行派，意义如前所述。第四种是极乐大乘，如《圣涅槃经》中所说的极乐涅槃果。

【英语翻译】
Therefore, it is divided into two pitakas: the Śrāvakapiṭaka and the Bodhisattvapiṭaka. The characteristics of these two types of pitakas will be explained in detail later in this very sutra. The so-called twelve branches of scripture are: Sutra, Geya, Vyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Nidāna, Avadāna, Itivṛttaka, Jātaka, Vaipulya, Adbhūta-dharma, and Upadeśa. Their characteristics will also be explained in detail later in this very sutra. Similarly, the scriptures of the Tathāgata Śākyamuni himself, due to the different interpretations of the Indian teachers, the exposition of some dharmas is one way, for example, they say "one teaching," such as Lāśiva and others. The exposition of some dharmas is two ways, for example, they say "incomplete" and "complete," such as Thambu Chim. The exposition of some dharmas is three ways, for example, how the Tripiṭaka master Xuanzang, relying on the Saṃdhinirmocana Sūtra and others, explained the Four Noble Truths, the absence of characteristics, and the definitive meaning, as mentioned above. The exposition of some dharmas is four ways, the first is the exposition of the Four Noble Truths, such as the Vinaya and others. The second is the exposition of the absence of characteristics, such as the Prajñāpāramitā sutras. The third is the exposition of the characteristics of dharmas, such as the Laṅkāvatāra Sūtra. The fourth is the exposition of the Yogācāra school, such as the Avataṃsaka Sūtra. The teacher Yaṅdag Denpa said this: The exposition of some dharmas is five ways, the first is the Four Truths. The second is the absence of characteristics. The third is the Yogācāra, the meaning is as explained before. The fourth is the Great Vehicle of extreme bliss, as the fruit of extreme bliss Nirvana is explained in the Mahāparinirvāṇa Sūtra.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ན་མདོའི་སྡེས་བསྡུས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡང་ཚད་མེད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི། ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་
ནི་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་གོ །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ཅན་དང་ལ

【汉语翻译】
就像那样。
第五个是完全守护大乘，就像《圣金光明经》等经典中所说，诸天之王守护整个国家一样。论师三藏部说，这部经是从两种藏中，以菩萨藏所摄。从三种藏中，以经藏所摄。或者以法相论藏所摄，因为能辨别诸法的体性，并且能增长智慧。十二部经是以下定义之部所摄。或者可以看作是经部所摄。如此宣说。
其中，为了什么目的而宣说，称为“教法”也有两种，即所有经典为了什么目的而宣说的总的教法，以及这部经本身为了什么目的而宣说的教法。
所有经典为了什么目的而宣说，虽然无量，但总的来说只有四种。其中第一种也有两种，即非涅槃法者和涅槃法者。
因此，在《瑜伽师地论》中说，完全的涅槃法者，是种子完全具足者。完全的非涅槃法者，是没有三种菩提萨埵的种子者。如此宣说。
第二种，有些人说是三种，即：决定是正确的，决定是错误的，以及不决定的蕴。在《佛地经释》中说，决定是正确的蕴是：涅槃法者。决定是错误的蕴是：不是涅槃法者。如此宣说。
第三种，有些人说是四种，就像《善戒经》中所说：应调伏的众生有四种，即：声闻种姓者将获得声闻道，独觉种姓者将获得独觉道，佛种姓者将获得佛道，以及天人和

【英语翻译】
Like that.
The fifth is to completely protect the Mahayana, just as it is said in the Sutra of Golden Light and other scriptures that the kings of gods protect the entire country. The teacher of the Tripitaka said that this sutra is included in the Bodhisattva Pitaka among the two Pitakas. Among the three Pitakas, it is included in the Sutra Pitaka. Or it is included in the Abhidhamma Pitaka, because it can distinguish the nature of all dharmas and increase wisdom. The twelve divisions of scripture are included in the section that explains the established definitions. Or it can be regarded as included in the Sutra section. Thus it is said.
Among them, for what purpose is it spoken, and what is called "teaching" is also of two types: the general teaching for what purpose all scriptures are spoken, and the teaching for what purpose this sutra itself is spoken.
Although there are immeasurable purposes for which all scriptures are spoken, in summary, there are only four types. Among them, the first type is also of two types: those who are not of the nature of Nirvana and those who are of the nature of Nirvana.
Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that those who are completely of the nature of Nirvana are those who are fully endowed with seeds. Those who are completely not of the nature of Nirvana are those who do not have the seeds of the three Bodhisattvas. Thus it is said.
The second type, some say, is of three types, namely: definitely correct, definitely wrong, and the uncertain aggregates. In the commentary on the Buddha-bhumi Sutra, it is said that the aggregates that are definitely correct are: those who are of the nature of Nirvana. The aggregates that are definitely wrong are: those who are not of the nature of Nirvana. Thus it is said.
The third type, some say, is of four types, just as it is said in the Sutra of Good Precepts: there are four types of beings to be tamed, namely: those of the Sravaka lineage will attain the Sravaka path, those of the Pratyekabuddha lineage will attain the Pratyekabuddha path, those of the Buddha lineage will attain the Buddha path, and gods and humans and

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མེད་པ་དག་ནི་བདེ་འགྲོའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བཤད་དེ།
འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཡང་རིགས་མ་ངེས་པ་བསྣན་ན་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དང༌། ཐེག་པ་མ་ངེས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་མ་ཚང་བ་ལ་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདོད་ཆེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འདོད་ཆེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འདོད་ཆེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
说，能获得天和人的安乐。论典《总摄》中也说了与此相同的内容。第三，要使那些人完全成熟，简而言之，有四种方式。声闻种姓的人，要用声闻乘使之完全成熟；独觉佛种姓的人，要用独觉佛乘使之完全成熟；佛种姓的人，要用无上乘使之完全成熟；无种姓的人，要用善趣道使之完全成熟。像这样，如来和菩萨们用这四种法使这四种人完全成熟。瑜伽行派的《地论》中也说了与论典《总摄》中所说相同的内容。不定种姓的人，并不在三种乘的种姓之外，因为他们被菩萨种姓所包含，所以没有单独说明。第四，有些人说有五种。就像在前面四种的基础上，再加上不定种姓，就会变成五种种姓。此外，《圣楞伽经》中说，种姓有五种：声闻乘种姓、独觉佛乘种姓、菩萨乘种姓、不定乘种姓和无种姓。如果说没有集齐三种乘的种子就叫做无种姓，那么《圣楞伽经》中所说的无种姓，应该如何解释和分别说明呢？因此，在那部经分为四卷的经中，大慧菩萨向薄伽梵请问：薄伽梵，谁是永远不入涅槃的呢？薄伽梵回答说：大慧，大欲者有两种，即菩萨和大欲者本身。其中，菩萨的大欲者，因为知道一切法从一开始就是涅槃，所以永远不入涅槃，但不是舍弃一切善根的大欲者。大慧，舍弃一切善根的大欲者也是如来。

【英语翻译】
said, one will obtain the happiness of gods and humans. The treatise "Comprehensive Summary" also states the same. Third, to fully ripen those individuals, in short, there are four ways. Those of the Hearer lineage should be fully ripened by the Hearer Vehicle; those of the Solitary Buddha lineage should be fully ripened by the Solitary Buddha Vehicle; those of the Buddha lineage should be fully ripened by the Unsurpassed Vehicle; and those without lineage should be fully ripened by the path of good rebirth. Thus, the Tathagatas and Bodhisattvas fully ripen these four types of individuals with these four dharmas. The Yogacara-bhumi also states the same as what is stated in the treatise "Comprehensive Summary." Those of uncertain lineage are not separate from the lineages of the three vehicles, because they are included in the Bodhisattva lineage, so they are not explained separately. Fourth, some say there are five types.
That is, if one adds the uncertain lineage to the previous four, there will be five types of lineages. Furthermore, the Noble Lankavatara Sutra states that there are five types of lineages: the Hearer Vehicle lineage, the Solitary Buddha Vehicle lineage, the Bodhisattva Vehicle lineage, the Uncertain Vehicle lineage, and the lineage-less. If it is said that those who do not have all three vehicle seeds are called lineage-less, then how should the lineage-less mentioned in the Noble Lankavatara Sutra be interpreted and explained? Therefore, in that sutra divided into four volumes, Mahamati Bodhisattva asked the Bhagavan: Bhagavan, who is it that never enters Nirvana? The Bhagavan replied: Mahamati, there are two types of great desire, namely Bodhisattvas and great desire itself. Among them, the great desire of Bodhisattvas is that they never enter Nirvana because they know that all dharmas are Nirvana from the beginning, but not the great desire that abandons all roots of virtue. Mahamati, the great desire that abandons all roots of virtue is also Tathagata.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ནི་དང་པོ་ལས་དགོངས་ཏེ་
གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་བསམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པས། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་གཏན་དུ་རིགས་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད། སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོན་ནི་སེམས་ཅན་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཕེལ་བ་མེད་ལ། ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་འགྲིབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས། སྔར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་ཕྱིས་གདོད་ཀླན་ཀར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོའི་གཞུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་མེད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཕྱོགས་ལྔ་པའི་གཞུང་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
以……的加持，如果造就百倍的善根。那是什么原因呢？因为如来不会舍弃一切众生。因此，菩萨大愿者不会完全入于寂灭，这样说。无种姓有两种：取决于时间的尽头和永远的。因此，《经庄严论》中说，不入寂灭之法有两种：取决于时间的尽头和永远的。圣《楞伽经》是从前者考虑而说的，而《瑜伽师地论》是从后者考虑而说的，这没有矛盾。此外，《圣楞伽经》中将种姓分为两种：第一种是舍弃善根，这是取决于时间的尽头。第二种是永远的，这表明是菩萨的慈悲心。因此，不像《经庄严论》中所说的永远的无种姓。当这两种决定种姓的乘，进入无余法界时，是众生吗？或者说是非众生呢？不是由众生所包含的，因为没有现前的识。如果那样，那么就会有众生减少的过失，那是什么原因呢？因为没有开始就没有增长，没有结束就没有减少。如果增长存在，那么减少也必然存在。如果减少存在，为什么经中说一切众生既没有增长也没有减少呢？如果先前说有增长和减少，那么后来即使应该受到责难，但说增长和减少，这也有两种说法。其中第一种是导师真实等依靠各自的论典，显示了四种边：第一种是认为有开始而没有结束，就像《毗奈耶五分律》中说的不入寂灭之法一样。第二种是认为没有开始而有结束，即一切有部和……

【英语翻译】
Through the blessings of..., if one creates a hundredfold of virtuous roots. What is the reason for this? It is because the Tathagatas do not abandon all sentient beings. Therefore, it is said that Bodhisattvas with great aspirations do not completely enter into Nirvana. There are two types of those without the potential (for enlightenment): those who depend on the end of time and those who are eternal. Therefore, in the Ornament of the Sutras, it says that there are two types of things that do not enter Nirvana: those that depend on the end of time and those that are eternal. The Holy Lankavatara Sutra speaks from the perspective of the former, while the Yogacarabhumi-sastra explains it from the perspective of the latter, and there is no contradiction. Furthermore, the Holy Lankavatara Sutra divides beings with potential into two types: the first is those who have abandoned the roots of virtue, which depends on the end of time. The second is the eternal, which is shown to be the compassionate heart of the Bodhisattva. Therefore, it is not like the Ornament of the Sutras, which speaks of the eternally without potential. When these two vehicles of definite potential enter the realm without remainder, are they sentient beings? Or are they said to be non-sentient beings? They are not included by sentient beings, because there is no manifest consciousness. If that is the case, then there would be the fault of sentient beings decreasing. What is the reason for this? Because without a beginning there is no increase, and without an end there is no decrease. If increase exists, then decrease must also exist. If decrease exists, why does the Sutra say that all sentient beings neither increase nor decrease? If one previously said that there is increase and decrease, then even if one should be blamed later, saying increase and decrease, there are two explanations for this. The first is that teachers like Truthful One, etc., rely on their respective treatises and show four possibilities: the first is to believe that there is a beginning but no end, like the Vinaya-vibhasa which says that there is no dharma of entering nirvana. The second is to believe that there is no beginning but there is an end, such as the Sarvastivadins and...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་ཚང་མར་བྱེད་པ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ཕྱོགས་ལྔ་པའི་སྡེ་པ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་
འདོད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སྡེ་པའི་གཞུང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞུང་དག་ལ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་དུའི་གཞུང་གིས་མུ་དང་པོ་བཀོལ་བ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ཐ་མ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། གཞན་རིགས་ངེས་པ་དང༌། རིགས་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །མདོའི་སྡེ་ལས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔས་རིགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྒྲུབས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔས་རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རིགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་གཞུང་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མར་བཟུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རིགས་ལྔ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་ལྔ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དག་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如同将经部奉为圭臬的部派之论。第三种是认为有始有终，如《毗奈耶五分律》的部派说为是具有入灭之法性者。第四种是认为无始无终，如将经部奉为圭臬的部派之论典中说为不具有入灭之法性，以及大乘论典中说一切有情是无始无终的。因此，对于这些论典来说，存在着增益和损减的过失。但如果与大乘论典相结合，则没有增益和损减的过失。或者，小乘论典使用了第一个“有边”的观点。第二种是玄奘论师依据小乘论典所说的意义，与之前所说相同。依据大乘论典，则有两种“有边”的观点：第一种是无始有终，例如具有种姓决定者两种。第二种是无始无终，例如无种姓的有情，以及其他种姓决定者，和种姓决定的菩萨们。经部中所说的没有增益和损减，是指就事物本身的性质而言，为了教导而说，没有过失。如果与论典《瑜伽师地论》及其释论相结合，则可以像那样通过五种过失来论证有种姓和无种姓的有情之分别。如果像《如来藏经》那样，通过五种过失来论证无种姓的有情之分别，那么应该如何沟通和解释呢？玄奘论师这样说：因为《如来藏经》中所示的无种姓的三种形态等，大多与论典不符，所以不能作为可靠的依据。广泛地辨别，就像五种种姓的教导中所出现的那样。因此，这部经的“为了何故而说”的教导，也是为了五种种姓中的菩萨和种姓不决定者而说的。因此，下面经中说：取蕴的识非常深细，一切种子。

【英语翻译】
It is like the treatises of the Vaibhashika school, which uphold the Sutra Pitaka. The third is the view that there is a beginning and an end, such as the statement in the Vinaya-pitaka of the Sarvastivada school that they possess the nature of passing into nirvana. The fourth is the view that there is no beginning and no end, as stated in the treatises of the Sautrantika school, which uphold the Sutra Pitaka, that they do not possess the nature of passing into nirvana, and as stated in the Mahayana treatises that all sentient beings are without beginning and end. Therefore, there is the fault of increase and decrease in those treatises. However, if combined with the Mahayana treatises, there is no fault of increase and decrease. Alternatively, the Hinayana treatises employ the first extreme. The second is that the meaning explained by Master Xuanzang based on the Hinayana treatises is the same as previously explained. Based on the Mahayana treatises, there are two extremes: the first is that there is no beginning but there is an end, such as the two types of those with definite lineage. The second is that there is no beginning and no end, such as sentient beings without lineage, others with definite lineage, and bodhisattvas with definite lineage. The statement in the Sutra Pitaka that there is no increase or decrease refers to the nature of the thing itself, and there is no fault in teaching it. If combined with the Shastra Yogacarabhumi and its commentary, then it can be established that sentient beings with and without lineage are distinguished by five faults, as in those texts. If, like the Tathagatagarbha Sutra, the distinction of sentient beings without lineage is established by five faults, then how should it be communicated and explained? Master Xuanzang said this: Because the three forms of those without lineage shown in the Tathagatagarbha Sutra mostly do not accord with the treatises, they cannot be taken as reliable. The extensive differentiation is as it appears in the teaching of the five lineages. Therefore, the teaching of this Sutra, "For what reason was it spoken?" is also spoken for the sake of the bodhisattvas and those with indefinite lineage among the five lineages. Therefore, the Sutra says below: The consciousness of grasping is very deep and subtle, all seeds.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རིགས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས། རིགས་མེད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་རིགས་ངེས་པའི་ཐེག་པ་པ་གསུམ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་བ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོལ་བ་དག་གི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་འདི་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཞུགས་པས། དང་པོ་ནི་དཔེ་རྒྱས་པ་སྟེ། ཤུ་ལོ་ཀ་འབུམ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། ཤུ་ལོ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་དཔེ་བསྡུས་བརྒྱ་གར་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་མི་བཞུགས་ཀྱང༌། སྔ་ཕྱིས་བསྒྱུར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མི་མཐུན་པ་བཞིར་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་རྗེ་སོང་གི་ཚེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་བ་བམ་པོ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་འདིའི་ཐ་མར་བྱུང་པའི་ལེའུ་གཉིས་པོ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་རྗེ་འགྲིས་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བོ་དེ་ལེའུ་ཅིས་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་
བཞུགས་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་འདི་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ། ལེའུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཞན་ནི་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་རྗེ་ཚིན་གྱི་ཚེ་རྒྱ་གར་མཁན་པོ་ཡང་དག་བདེན་པས་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གཅིག་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་བཞི་བཞུགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང

【汉语翻译】
如河流般流淌。若执着于我则不应。此我未曾向孩童们展示。如是说，在另一种说法中，此经是为四种姓而说，除了无种姓者。因为下面经中只显示了种姓确定的三乘者和种姓不确定的唯一乘者。此外，为了所有致力于一切乘者，宣说了第三个决定意义的经，或者此经也是为了所有五种姓而宣说，为了使所有乘者体验到区分。虽然有如是三种说法，但第二种是正确的。第四卷。如是我闻等以下是第四个词义分别解释，这也分为两种：经部分别和词义正确解释。其中经部分别是此经有两种版本。第一种是广本，有十万颂。第二种是略本，有五千颂。此经的略本在印度只有一种，但由于先后翻译不同，所以出现了四种不同的版本。第一种是在宋朝时期，印度堪布功德贤以《结合的解脱经》为名翻译，有两卷，是《深密解脱经》最后出现的两品。第二种是在后理朝时期，印度堪布菩提流支以《深密解脱经》为名翻译，有十一品，是《深密解脱经》中宣说胜义谛之品分为四品，所以成了十一品，其余是七品。第三种是在秦朝时期，印度堪布真实以《词义决定解说》为名翻译的经，有一卷四品，因为胜义谛之品分为四种，出自《深密解脱经》。

【英语翻译】
Flowing like a river. It is not appropriate to be attached to the self. I have not shown this to children. As it is said, in another way of speaking, this sutra is spoken for the sake of the four castes, except for those without caste. Because below in the sutra, only the three vehicles of definite lineage and the one vehicle of indefinite lineage are shown. Furthermore, for the sake of those who are devoted to all vehicles, this third sutra of definitive meaning is spoken, or this sutra is also spoken for the sake of all five lineages, in order to allow all vehicle practitioners to experience differentiation. Although there are three such explanations, the second is the correct one. Fourth fascicle. From "Thus I have heard" onwards is the fourth explanation of the meaning of the words, which is also divided into two: the division of the sutra and the correct explanation of the meaning of the words. Among these, the division of the sutra is that there are two versions of this sutra. The first is the extensive version, which contains one hundred thousand shlokas. The second is the abbreviated version, which contains five thousand shlokas. Although there is only one abbreviated version of this sutra in India, there are four different versions due to different translations at different times. The first is during the Song dynasty, when the Indian Khenpo Guna-bhadra translated it under the name "The Sutra of Liberation through Combination," which has two volumes and is the last two chapters of the Sandhinirmochana Sutra. The second is during the later Li dynasty, when the Indian Khenpo Bodhiruci translated it under the name "The Sutra of Profound Liberation," which has eleven chapters and is the chapter on the exposition of the ultimate truth from the Sandhinirmochana Sutra, divided into four chapters, so it became eleven chapters, the rest being seven chapters. The third is during the Qin dynasty, when the Indian Khenpo Satyasiddhi translated the sutra under the name "Explanation of the Definitive Meaning of Words," which has one volume and four chapters, because the chapter on the exposition of the ultimate truth is divided into four, originating from the Sandhinirmochana Sutra.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱ་རྗེ་ཐང་གི་ཚེ། སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཧྱན་ཙང་གིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ལེའུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་དཔེ་དེ་ལྟར་མང་ཉུང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཉི་ཚེ་འབྱུང་གི །གཞན་བདུན་མ་ཚང་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཐ་མའི་ལེའུ་གཉིས་འབྱུང་གི །གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ། ལེའུ་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་དཔེ་འདི་གཉིས་ནི་ཚིག་དང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་དང་པོ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གླེང་བསླང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །
དང་པོ་ནི་མིང་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བའི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གླིང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་གླེང་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གླེང་བསླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་སོ་སོ་ནས་མིང་མཐུན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་མདུན་རོལ་གྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་འོག་གི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
是为开示胜义谛之品。第四是唐朝时期，学问渊博的三藏法师玄奘，将《解深密经》第五卷译为一部，共有八品。这部经的梵本之所以有多有少，是因为在《词句决定解释经》中，只出现了《开示胜义谛品》的一部分，其余七品不完整，而在《连接分别解释经》中，则出现了最后的两品，其余六品不完整，而《解深密经》中，八品全部完整，在《甚深分别解释经》中，则出现了十一品。因为《开示胜义谛品》分为了四品，所以这两部经的词句和意义是完整的。如果这部经与印度的最初版本相同，为什么会有名称不同的差别呢？因此，只有前两种情况。虽然有三种说法，但暂时以后一种说法为基础进行解释。其中，在开示因和缘的方面，又可以分为两种：令人信服的方面和引发讨论的方面。这两个方面有差别，简而言之有三种。
第一种是名称不同，例如：令人信服的和引发讨论的开端。也可以说是与共同开端相符的开端，例如：如是我闻等等。因为开示了使他人产生信任，所以称为令人信服的开端。因为在所有经典中都共同出现，所以称为共同的开端。因为放出光芒等引发了真正的教义，所以称为引发讨论。因为经典之后各自名称相同，所以称为不共同的开端。第二种是时间不同，如来引发讨论是经典前面的开端。阿难请问是经典后面的开端。

【英语翻译】
This is the chapter on showing the ultimate truth of reality. The fourth is that during the Tang dynasty, the learned Tripitaka master Xuanzang translated the fifth volume of the "Saṃdhinirmocana Sūtra" into one, which contains eight chapters. The reason why there are differences in the number of versions of this sutra is that in the "Definitive Explanation of Words and Sentences Sutra," only a part of the "Chapter on Showing the Ultimate Truth of Reality" appears, and the other seven chapters are incomplete. In the "Connecting and Differentiating Explanation Sutra," the last two chapters appear, and the other six chapters are incomplete. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra," all eight chapters are complete, and in the "Profound Differentiating Explanation Sutra," eleven chapters appear. Because the "Chapter on Showing the Ultimate Truth of Reality" is divided into four chapters, these two sutras are complete in words and meaning. If this sutra is the same as the original Indian version, why are there differences in names? Therefore, there are only the first two situations. Although there are three explanations, for the time being, we will explain based on the latter explanation. Among them, in the aspect of showing cause and condition, it can also be divided into two types: the aspect of making people believe and the aspect of initiating discussion. There are differences between these two aspects, and in short, there are three types.
 The first is the difference in names, such as: making people believe and the beginning of initiating discussion. It can also be said to be the beginning that is in accordance with the common beginning, such as: Thus have I heard, etc. Because it shows that it generates trust in others, it is called the beginning of making people believe. Because it appears in common in all sutras, it is called the common beginning. Because emitting light and so on initiates the true doctrine, it is called initiating discussion. Because the names are the same after each sutra, it is called the uncommon beginning. The second is the difference in time, the Tathagata initiating discussion is the beginning before the sutra. Ananda's request is the beginning after the sutra.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
། །གླེང་གཞི་དེ་གཉིས་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གླེང་གཞི་ནི་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གླེང་གཞི་འདི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གླེང་བསླང་བ་ནི་མེད་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་གྱིས་གླེང་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་མང་ཉུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་མང་ཉུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས། མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་སྨོས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་སྡེ་གཅིག་
གི་ཡི་གེ་དང༌། དོན་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ངེས་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་མངོན་སུམ་དུ་མནོས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་ཤིན་ཏུ་དུས་དང་མཚན་མར་གྱུར་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྟོན་པ་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུངས་པའི་གནས་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་པུས་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་དག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为这两个开示的场合时间不同。第三个不同之处在于人物不同：第一个如来藏的开示，在经部中说，是如来开示的。第二个阿难的开示，是阿难祈请后，才宣说了这个开示。即使是相信这部经和佛地等，也没有开示的必要，因为即使说相信就是以意义开示，也没有矛盾。其中，相信也包含三种意义：区分事物多少，揭示事物所说之意，以及随事物之后进行区分和解说。区分事物多少也分为三种：首先，正量论师在《般若波罗蜜多经》的笔记中，将事物分为七类。其中，“如是”是指所说的听闻之法，即对一部经的文字和意义完全确信。“我”是指能确定意义的人，如阿难等。“听闻”是指亲耳听到的。“一时”是指所听闻的法在时间和特征上都非常殊胜。“薄伽梵”是指宣说的导师。“在极光闪耀的珍宝处”等表示宣说之处。“与无数大声闻僧众”等表示不是独自听闻。简而言之，这七件事是为了四种必要：首先，“如是”是为了充分展示所听闻的法。接下来的几项“听闻”是为了区分能够听闻的人。再接下来的两项是为了证明所听闻的法。最后两项是为了证明听闻的人。正如正量论师在关于七件事的笔记中所说的那样。其次，如果与龙树论师所著的《般若波罗蜜多》相结合，那么它就来自于

【英语翻译】
The reason for this is that the occasions for these two discourses are different in time. The third difference lies in the individuals involved: The first discourse on the Tathāgatagarbha, according to the sutras, was initiated by the Tathāgata. The second discourse by Ānanda was given after Ānanda made a request. Even believing in this sutra and the Buddha-bhūmi, etc., does not require initiation, because even if it is said that believing is initiating in meaning, there is no contradiction. In this, believing also contains three meanings: distinguishing between the quantity of things, revealing the intention of what is said about things, and explaining by distinguishing after things. Distinguishing between the quantity of things is also explained in three ways: First, the teacher Yaṁdagdenpa, in his notes on the Prajñāpāramitā Sutra, divided things into seven categories. Among them, "Thus" refers to the Dharma that is heard, that is, being completely convinced of the letters and meaning of a single sutra. "I" refers to the person who is able to ascertain the meaning, such as Ānanda. "Heard" refers to what is heard directly. "At one time" refers to the fact that the Dharma that is heard is very special in terms of time and characteristics. "Bhagavan" refers to the teacher who speaks. "At the place of the radiant jewel" etc. indicates the place of speaking. "With a great assembly of countless Śrāvakas" etc. indicates that it was not heard alone. In short, these seven things are for four necessities: First, "Thus" is to fully show the Dharma that is heard. The following items "Heard" are to distinguish the person who is able to hear. The next two items are to prove the Dharma that is heard. The last two items are to prove the person who hears. As the teacher Yaṁdagdenpa said in his notes on the seven things. Secondly, if combined with the Prajñāpāramitā written by the teacher Nāgārjuna, then it comes from that.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ླེང་གཞིའི་ཕྱོགས་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དུས་དང༌། བདག་པོ་དང༌། གནས་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོང་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སན་དྷི་ནིར་མོ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སན་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་བ་དག་དངོས་པོ་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ས་ན་དྷི་ཞེས་འབོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རུས་པའི་ཚིགས་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་སན་དྷི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་སན་དྷི་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་
རེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་མཚན་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དཔེ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པས་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་གྱི་ཚིགས་དང༌། དངོས་པོ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་རུས་པའི་ཚིགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིར་མོ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཚིགས་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིགས་ནི་སྲ་བ་དང་མདུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྲ་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །མདུད་པ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་མིའི་རུས་པའི་ཚིགས་དག་ལས་སྲ་ཞིང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མདུད་པའི་འཆིང་བ་དག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགྲོལ་བར་དཀའ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་སྲ་བ་དང་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདིས་འགྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་འབྱུང་བ་དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྡུས་ནས། གསལ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་འདིས་ཚིགས་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་སོ་སོར

【汉语翻译】
关于绪论方面，分为六种意义来阐述，即：信、闻、时、主、处、眷属圆满。世亲论师所著的名为《度母》的论典中也说，如果产生六种意义，那么，在印度语中，称为“桑地尼摩扎那(梵文：saṃdhinirmocana)”，其中“桑地(梵文：saṃdhi)”一词具有三种含义：第一，印度当地人将两种事物连接起来也称为“桑地(梵文：saṃdhi)”。第二，骨骼的关节连接也称为“桑地(梵文：saṃdhi)”。第三，深奥的道路也称为“桑地(梵文：saṃdhi)”。因此，译师们各自根据其中一种含义进行翻译。这部经的名字实际上是《甚深解脱经》。另外，这部经是从范本中取名，因此也称为“节”，也称为“连接”。就像意义的节，事物之间的关联，就像骨骼的关节相互连接一样。所谓“尼摩扎那(梵文：nirmocana)”就是指解释，是“详细解释”的同义词。因此，论师以真实的真理做了《解深密经》的笔记，其中，解深密就是详细解释。节是坚固和纽带，其中坚固是稳固，纽带是束缚。就像树木和人的骨骼关节一样，既有坚固而稳固的事物，也有纽带的束缚。同样，这部经中所阐述的甚深密意也非常难以理解和解脱，因此不是普通人和初学菩萨所能理解和知晓的，所以这个意义称为坚固和纽带。因为这部经能够解脱，所以称为解深密。此外，所有大乘论典中出现的非常细微且难以理解的意义，都汇集在这部经中，为了清晰地详细解释，所以这部经称为解深密，就像广释中出现的那样。其中，所谓连接解脱，就是指连接的各个意义。

【英语翻译】
Regarding the introduction, it is explained by dividing it into six aspects: faith, hearing, time, master, place, and the perfection of the retinue. In the treatise called "Tara" composed by Master Vasubandhu, it is also said that if six meanings arise, then, in the Indian language, it is called "Sandhinirmocana (梵文：saṃdhinirmocana)", where the word "Sandhi (梵文：saṃdhi)" has three meanings: First, the local people of India also call the connection of two things "Sandhi (梵文：saṃdhi)." Second, the connection of bone joints is also called "Sandhi (梵文：saṃdhi)." Third, the profound path is also called "Sandhi (梵文：saṃdhi)." Therefore, the translators each translated based on one of these meanings. The name of this sutra is actually "Profound Unraveling Sutra." In addition, this sutra is named from the template, so it is also called "knot," and also called "connection." Just like the knot of meaning, the connection between things, like the joints of bones are connected to each other. The so-called "Nirmocana (梵文：nirmocana)" refers to explanation, which is a synonym for "detailed explanation." Therefore, the master made notes on the "Samdhinirmocana Sutra" with the true truth, in which Samdhinirmocana is a detailed explanation. A knot is firm and a bond, where firm is stable, and a bond is a shackle. Just like the joints of trees and human bones, there are both firm and stable things, and the shackles of bonds. Similarly, the profound meaning explained in this sutra is also very difficult to understand and liberate, so it is not something that ordinary people and novice Bodhisattvas can understand and know, so this meaning is called firm and bond. Because this sutra can liberate, it is called Samdhinirmocana. In addition, the very subtle and difficult-to-understand meanings that appear in all Mahayana treatises are collected in this sutra, and in order to clearly explain in detail, this sutra is called Samdhinirmocana, just like it appears in the extensive explanation. Among them, the so-called connection liberation refers to the various meanings of connection.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་འཐོར་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་
ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་ཏེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་དེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་འོག་མ་ལེའུ་བཞི་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་འོག་མ་ལེའུ་གཉིས་པོ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་མའི་ལེའུ་གཅིག་གོ །ལྔ་པ་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་པ་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཕྱོགས་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། ལེའུ་ཕྱི་མ་བདུན་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལེའུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་བདུན་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྨོས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། སྡེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཀུན་ལ་ཡང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སློབ་མ་བསྟན། །འོག་མ་གསུམ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་པར་སྒྲུབ། །མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དུས། གསུངས་པའི་བདག་པོ་དང༌། གསུངས་པའི་གནས་དང༌། ཉན་པའི་འཁོར་བསྟན་པ་
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཤད་པའི་དགོ

【汉语翻译】
为了详细解释分散，名为《连接解脱经》。同样，也应理解为《深奥解脱》。所谓“正确解释词义”，即是对这部经的详细解释，简而言之，有三种解释。有些人认为这部经有五个方面：第一是教法产生的因缘方面，即开篇的第一品。第二是无与伦比的行境方面，即接下来的四品。第三是无与伦比的行持方面，即再接下来的两品。第四是无与伦比的果的方面，即最后一品。第五是如教法般正确行持的方面，即经的结尾所说的“显扬赞叹”。有些人认为，这部教法本身有三个方面：第一是开篇的方面，即开篇的第一品。第二是正论本身的方面，即后面的七品。第三是教法住世的方面，即经的结尾所说的“显扬赞叹”。有些人认为，这部经本身有两个方面：第一品是讲述教法产生的因和缘的方面。后面的七品是正确解释圣者言教的方面。经的结尾虽然说了如教法般正确行持，但在各品中，不仅仅只提到一个如教法般正确行持，而是在一个部分中，对所有都如教法般进行了阐述。因此，在偈颂中说：最初的三者指示了弟子，接下来的三者证实了导师所说，所有的经藏都以同样的方式包含了所有这些事物。第三，近光论师所作的《佛地释》中，归纳为五种：全部由自己听闻，宣说经典的时代，宣说的作者，宣说的地点，以及听闻的眷属。
以上是讲述事物的原因。

【英语翻译】
In order to explain dispersion in detail, it is called the "Sutra of Unraveling Connection." Similarly, it should also be understood as "Profound Unraveling." The so-called "correctly explaining the meaning of words" is a detailed explanation of this sutra. In short, there are three types of explanations. Some people think that this sutra has five aspects: The first is the aspect of the cause and condition for the emergence of the teachings, which is the first chapter of the introduction. The second is the aspect of the incomparable realm of practice, which is the next four chapters. The third is the aspect of incomparable conduct, which is the next two chapters. The fourth is the aspect of the incomparable fruit, which is the last chapter. The fifth is the aspect of practicing correctly according to the teachings, which is what is said at the end of the sutra, "manifestly praising." Some people think that this teaching itself has three aspects: The first is the aspect of the introduction, which is the first chapter of the introduction. The second is the aspect of the correct treatise itself, which is the following seven chapters. The third is the aspect of the abiding of the teachings, which is what is said at the end of the sutra, "manifestly praising." Some people think that this sutra itself has two aspects: The first chapter is the aspect of explaining the cause and condition for the emergence of the teachings. The following seven chapters are the aspect of correctly explaining the words of the noble ones. Although the end of the sutra speaks of practicing correctly according to the teachings, in each chapter, it is not only mentioned one way of practicing correctly according to the teachings, but in one section, all are explained according to the teachings. Therefore, it is said in the verses: The first three indicate the disciples, the next three confirm what the teacher said, and all the sutras contain all these things in the same way. Third, in the "Explanation of the Buddha-land" made by the teacher Near Light, it is summarized into five types: all heard by oneself, the time of speaking the sutra, the author of the speech, the place of the speech, and the retinue of listeners.
The above is the reason for explaining things.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ཕྲ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འདོན་པའི་ཚེ། དེའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། འཁོར་རྣམས་མཚན་མ་དེ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་གསུང་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་གཅུང་ཡིན་ཏེ། གཅེན་གྱི་ཚ་བ་མར་འོས་པ་ཡིན་པས་ལུས་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གསུམ་བཅད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་གཤགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་
པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་གཟིམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྲེད་པ་མ་སྤངས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མྱ་ངན་གྱི་མཚོར་བྱིང་བས་རང་གིས་འབྱུང་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡ

【汉语翻译】
我所宣说的教法也有两种，即为了断除三种疑惑，以及为了使佛陀的教法稳固。其中，断除三种疑惑是导师真实贤通过七事遗教所作的记录，其中这样说道：在律藏细微之处记载，有一次，阿难陀比丘坐在狮子座上宣讲法藏时，他的身体变得如同佛陀一般，具足妙相和随好。当他从狮子座下来后，又恢复了原来的样子。眷属们见到这种景象后，产生了三种疑惑：是否伟大的导师释迦牟尼佛因大悲心从涅槃中起身，再次宣讲甚深妙法？是否如来从其他世界来到这里示现如来？阿难陀是佛陀的弟弟，理应继承兄长的功德，是否他的身体已经转变，显现成佛？为了断除这三种疑惑，佛陀才说了“如是我闻”等语句，表明阿难陀亲自从世尊那里听闻，而不是大悲者从涅槃中起身，也不是其他如来从其他世界降临，也不是阿难陀身体转变后显现成佛而宣讲的教法。此外，在《般若波罗蜜多释》中说，宣说时间、地点和人物是为了让众生生起信心。为了使佛陀的教法稳固，正如《般若波罗蜜多释》中所说：世尊涅槃时，在拘尸那揭罗城的两棵娑罗树之间，头朝北方，卧着入于涅槃。当时，阿难陀因为没有断除对亲友的贪恋，没有脱离贪欲，内心沉浸在悲伤的海洋中，无法自拔。之后，具寿摩诃迦叶对阿难陀说：佛陀的法

【英语翻译】
The teachings I expound are also of two kinds: to dispel three kinds of doubts, and to establish the Buddha's teachings firmly. Among these, dispelling the three kinds of doubts is recorded in the seven-item testament made by the teacher True Good, which says: In the Vinaya's subtle points, it is recorded that once, the monk Ananda was sitting on a lion throne, expounding the Dharma treasury. At that time, his body became like the Buddha, endowed with marks and signs. When he descended from the lion throne, he returned to his original state. Upon seeing this, the retinue had three doubts: Could it be that the great teacher, Shakyamuni Buddha, out of great compassion, arose from Nirvana and is again expounding the profound Dharma? Could it be that the Tathagata came from another world to manifest as the Tathagata here? Ananda is the Buddha's younger brother, and should inherit his elder brother's merits. Could it be that his body has transformed and he has manifested enlightenment? To dispel these three doubts, the Buddha spoke the words "Thus have I heard," etc., indicating that Ananda personally heard it from the Bhagavan, and it was not the compassionate one arising from Nirvana, nor another Tathagata descending from another world, nor Ananda's body transforming and manifesting enlightenment to expound the teachings. Furthermore, in the commentary on the Prajnaparamita, it is said that stating the time, place, and person is to generate faith in beings. To establish the Buddha's teachings firmly, as it is said in the commentary on the Prajnaparamita: When the Bhagavan entered Nirvana, he lay between two Sala trees in Kushinagar, with his head pointing north, entering Nirvana. At that time, Ananda, because he had not abandoned attachment to relatives and friends, and had not separated from desire, his mind was immersed in the ocean of sorrow, unable to extricate himself. Then, the venerable Mahakasyapa said to Ananda: The Buddha's Dharma

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྣོད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱ་བོ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་གྱི་མཚོར་བྱིང་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་གི་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད་ན་དེང་ཁྱོད་མྱ་ངན་གྱི་ས་གཟིར་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དངོས་པོ་སྟོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་བགྱི། མོས་པ་ཅན་དཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་མགོ་བོར་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ནི་སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག །དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ནི་ཚངས་པའི་སྨྲ་བ་ལྟ་བུས་ཆད་པས་གཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཀུན་
དགའ་བོ་ལ་བཅོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ཡང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བཅོལ་བས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདུན་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པར་ནུས་པ་དང༌། གསུང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ནོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དག་གོ །དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དག་གོ །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་

【汉语翻译】
那些作为容器的持有者，不应该像普通人一样沉溺于悲伤的海洋中。既然一切有为法都是无常的，为何还要悲伤呢？此外，世尊交付于您的法，如今您却被悲伤所困扰，这如同丢失了已经正确获得的珍宝。您应该问世尊：世尊涅槃后，我该如何修习瑜伽？谁来做导师？有信者该如何安住于困境和不适之中？对于如来经部的开头，应该放置什么样的词句？当他这样说时，他也将这些事情禀告了世尊。世尊开示说：阿难陀，应当安住于四念住。将别解脱经视为导师。对于有信心的比丘，应当以梵行的言语来加以制裁。在如来经部的开头，应当放置“如是我闻”等词句。他这样说道。在《法集经》和《大涅槃经》中，也大多与《般若波罗蜜多释论》中所述一致，因篇幅所限，在此不赘述。在《大悲经》中，则说阿难由近圆所托付。如此，经部和论典的说法有所不同，这是因为两个人各自都受到了嘱托，各自依赖于不同的意义，因此彼此之间没有矛盾。对于事物进行分类解释，其中“如是我闻”是从七种事物中听闻，能够听闻，以及没有亲自听到世尊的言语这三种事物。从六种意义上来说，是可信和听闻的事物这两种。从五种方面来说，是全部由自己听闻。虽然有如此三种解释，但如果与佛地的解释相结合，那么“如是我闻”的解释有三种意义，即“如是我闻”的一般解释。

【英语翻译】
Those who are holders of the vessel should not, like ordinary people, drown in the ocean of sorrow. Since all conditioned dharmas are impermanent, why grieve? Furthermore, if the Blessed One entrusted the Dharma to you, now that you are afflicted by sorrow, it is as if you have lost a treasure that was rightly obtained. You should ask the Blessed One: After the Blessed One's Nirvana, how should I practice yoga? Who will be the teacher? How should a faithful one abide in hardship and discomfort? What kind of words should be placed at the beginning of the Sutras of the Tathagatas? When he said this, he also reported these matters to the Blessed One. The Blessed One said: Ananda, one should abide in the four mindfulnesses. Regard the Pratimoksha Sutra as the teacher. For a bhikkhu with faith, one should impose sanctions with words of brahmacharya. At the beginning of the Tathagata's Sutras, words such as 'Thus have I heard' should be placed. He said this. In the Dharma Samgiti Sutra and the Mahaparinirvana Sutra, the teachings are mostly in accordance with what is stated in the commentary on the Prajnaparamita, but due to the length, they are not elaborated here. In the Great Compassion Sutra, it is said that Ananda was entrusted by Nyer-bar Khor. Thus, although the statements in the Sutras and Shastras differ, it is because both persons were entrusted, and each relies on different meanings, so there is no contradiction between them. Explaining by classifying things, 'Thus have I heard' is heard from seven things, able to be heard, and the three things of not having personally heard the words of the Blessed One. From six meanings, there are the two things of being credible and the object of hearing. From five aspects, it is that all is heard by oneself. Although there are such three explanations, if combined with the explanation of the Buddha-bhumi, then the explanation of 'Thus have I heard' has three meanings, namely the general explanation of 'Thus have I heard'.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཟབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་དག་སྔོན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། སྔར་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་ལ་ཕྱིས་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཡུལ་འདི་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་ན་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་མངོན་པར་འགྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཡང་ཡིད་
ཆེས་པ་མ་ཡིན་ན། བརྒྱུད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དོན་ནི་འདི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་པས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དོན་ནི་སྐྱོན་མེད་པས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་འདི་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སློབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ཞེས་པ་ལ་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟློས་པ་དེ་དག་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པ་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
并且，像这样我所听闻的，进行分别解说，以及阐释这些解说的意旨。其中，所谓的总的解说方式是这样的：佛陀的教法传承，如圣者文殊和阿难陀等，他们说像这样，深奥等的这些意义，以前像这样我所听闻的，这样出现。所谓的分别解说，也是，先前是说“像这样”，之后是“我所听闻的”这样进行分别解说。其中，所谓的“像这样”，各自的解说并不一致。因此，这个地方的论师们的解说，简而言之有八种方式。其中一些是依靠与信任一致来进行分别解说。其中，所谓的“像这样”，是与信任相一致的词语，如果存在信任，那么就会随顺词语和意义；如果存在随顺，那么就会以师徒的方式显现道路。如果经藏不是信任的，就不会进行传承，因此“像这样”是安立词语的方式。另一些是依靠文字和意义来进行解说。其中，文字会变成“此”，意义会变成“如此”。像这样，文字是由于说得好而变成“此”，意义是由于没有过失而变成“如此”。另一些是依靠胜义谛和世俗谛来进行解说。由于胜义谛与世俗谛没有不一致，所以说“此”；由于世俗谛与胜义谛相随顺，所以说“如此”。另一些是依靠弟子来进行解说。圣者阿难陀等所说的那些，由于与佛陀所说的一样，所以说是“此”，为了与相似的如是性进行区分，所以说“如此”。另一些是依靠如来来进行解说。圣者阿难陀等复述佛陀所说的法，那些与过去诸佛所说的没有差别，所以显示为“此”；由于如来们如实地解说，所以是正确的，不是错误的。

【英语翻译】
And, having heard it like this, explaining it separately, and showing the intention of these explanations. Among them, the so-called general explanation is like this: the transmission of the Buddha's teachings, such as the noble Manjushri and Ananda, etc., they say like this, these meanings of profound, etc., previously I heard it like this, thus it appears. The so-called separate explanation is also, previously it was said "like this," and later it will be explained separately as "I heard it." Among them, the so-called "like this," the respective explanations are not consistent. Therefore, the explanations of the teachers of this place, in short, have eight ways. Some of them rely on being consistent with trust to explain separately. Among them, the so-called "like this" is a word that is consistent with trust, and if there is trust, then it will follow the words and meanings; if there is following, then the path will be manifested in the manner of teacher and disciple. If the sutras are not trusted, they will not be transmitted, so "like this" is the way to establish words. Others explain by relying on letters and meanings. Among them, the letter will become "this," and the meaning will become "such." Like this, the letter becomes "this" because it speaks well, and the meaning becomes "such" because it is without fault. Others explain by relying on ultimate truth and conventional truth. Because ultimate truth and conventional truth are not inconsistent, it is said "this"; because conventional truth follows ultimate truth, it is said "such." Others explain by relying on disciples. Those spoken by the noble Ananda, etc., because they are the same as what the Buddha said, it is said "this," and to distinguish it from the similar suchness, it is said "such." Others explain by relying on the Tathagata. The noble Ananda, etc., repeat the Dharma spoken by the Buddha, those are no different from what the past Buddhas said, so it is shown as "this"; because the Tathagatas explain truthfully, it is correct, not wrong.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཚིག་ཕྱི་མ་ལས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མི་བླང་བ་ཡིན་ལ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱོན་མེད་པས་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་དང་ཉན་པ་པོའི་མིང་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གཅིག་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལས་མངོན་
སུམ་དུ་ཐོས་པས་དེས་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་པོ་དེ་ལེའུ་ཅིས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གིས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་གདམས་པ་དང༌། དཔེ་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དགེ་བ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་གདམས་པ་དེ་བཞིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོམས་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་པ་ནི་གང་ཟག་འདི་གཟི་བྱིན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །བྱད་བཞིན་སྡུག་པ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་བཞིན་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་བཞིན་པ་འདིས་ནི་རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
因此，在后面的词语中说了“如是”。有些人根据导师和弟子来解释，其中“如是”这个词是具有福分和随顺的词语。 “此”是不接受与根基随顺的，“如”是因为没有过失而安立为名称。像这样，众生没有过失就具有福分，如来是按照意愿行事，因此变得随顺。因为传承和听者的名称会出现具有福分和随顺，所以说了“如是”这个词。有些人说，“如是”是因为我亲自从导师那里听到了这部经，因此说了“如是我闻”。有些人说，“如是”是为了表明这个说法是如来说的，所以说了“如是”。印度学者的解释，简而言之有三种。第一种是导师波德列乌吉对导师金刚正士所著《金刚般若波罗蜜多经》的注释所作的笔记。如果从世俗的角度来说，有很多种说法，但在这里归纳起来有四种：生起如是的菩提心，劝告他人，譬喻和决定的如是。其中，生起如是的菩提心，例如自己这样想：我应当如是生起菩提心，行持善法。劝告他人如是，例如劝告其他人这样想：你应该如是生起菩提心，行持善妙的行为。譬喻如是，例如说：这个人光芒非常炽盛，如太阳的光芒；智慧深邃而广阔，如大海；容貌美丽，如满月。决定如是，例如说：我如是见、如是闻等等。这里，“如是”与四者结合，以决定的如是，饶益

【英语翻译】
Therefore, in the subsequent words, it is said "Thus." Some explain based on the teacher and the disciple, wherein the word "Thus" is a term of merit and accordance. "This" is not accepted as being in accordance with the faculties, and "Thus" is established as a name because it is without fault. Like this, sentient beings without fault possess merit, and the Tathagata acts according to wishes, thus becoming compliant. Because the names of the lineage and the listener appear as possessing merit and being compliant, the word "Thus" is spoken. Some say that "Thus" is because I personally heard this sutra from the teacher, therefore it is said, "Thus have I heard." Some say that "Thus" is to indicate that this statement was spoken by the Tathagata, therefore "Thus" is spoken. The explanations of the Indian scholars, in brief, are of three types. The first is the notes made by the teacher Bodhi-le-u-ji on the commentary of the Diamond Sutra composed by the teacher Vajra-samadhi. If speaking from the conventional point of view, there are many ways of saying it, but here, summarized, there are four types: generating such Bodhicitta, advising others, simile, and definitive "Thus." Among these, generating such Bodhicitta is like thinking to oneself: I should generate Bodhicitta in this way and practice virtuous deeds. Advising others thus is like advising others to think: You should generate Bodhicitta in this way and practice excellent conduct. Simile thus, for example, saying: This person's radiance is extremely intense, like the light of the sun; wisdom is deep and vast, like the ocean; appearance is beautiful, like the full moon. Definitive "Thus" is like saying: I saw thus, I heard thus, and so on. Here, "Thus" is combined with the four, with the definitive "Thus," benefits Rabjor.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཐོས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིར་བཤད་པ་འདི་ལས་མང་ཉུང་དང་ནོར་པ་མེད་དེ། ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རྣ་རིངས་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་གསུང་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ནི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་འདི་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ནི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐྱོན་རྣམས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་ལ་ནི་དི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ལས། མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐོས་པ་གཏམས་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་པས་འཇུག་པར་ནུས་པས། གང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ་གང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན

【汉语翻译】
因为听闻如来所说的法，我在这里所说的不多不少也没有错误，为了显示一定是如其所说，所以说“如是我闻”。第二是论师三藏耳鸣将意义解释为三种：第一是就佛而言，因为三世诸佛的言教没有差别，所以说“如是”，因为那样说是一样的，所以说“我闻”。第二是就法而言，因为诸法的真实自性，所以说“如是”，因为如实宣说真如，所以说“我闻”。第三是就僧伽而言，圣者阿难所说，与佛所说没有差别，所以说“如是”，因为完全脱离过失，所以说“我闻”。第三是论师真实贤认为“如是我闻”是决定的意义，也有两种，即词句和意义。其中词句是应当宣说的，是圣者阿难所宣说的词句，意义决定是因为如实宣说佛所说，所以说“如是我闻”。此外，对于现量听闻说是“如是我闻”，对于辗转听闻说是“如是闻”。此外，各部派的备忘录中，对于现量听闻说是“我闻”，对于听闻充满说是“如是闻”。经论中也解释为三种，第一是《般若波罗蜜多释》中说“如是我闻”的意义是令人信服，就像相信佛法的大海一样能够进入，凡是相信并随从的人就说事物是这样的，凡是不相信的人就说事物不是那样的，广泛地说就像那里面出现的一样。第二是论师功

【英语翻译】
Because of hearing the Dharma taught by the Tathagata, what I have said here is neither more nor less, and there is no mistake. In order to show that it is certainly as it is said, it is said, "Thus have I heard." Secondly, the teacher, the Tripiṭaka Ear-ringing, explained the meaning in three ways: First, with regard to the Buddha, because there is no difference in the teachings of the Buddhas of the three times, it is said "Thus," and because saying it that way is the same, it is said "I heard." Second, with regard to the Dharma, because of the true nature of all Dharmas, it is said "Thus," and because the Suchness is explained as it is, it is said "I heard." Third, with regard to the Sangha, it is said by the noble Ānanda, because there is no difference from what the Buddha said, it is said "Thus," and because it is completely free from faults, it is said "I heard." Third, the teacher True Virtue believes that "Thus have I heard" is a definite meaning, and there are two kinds, namely words and meaning. Among them, words are to be spoken, which are the words spoken by the noble Ānanda, and the meaning is definite because the Buddha's words are spoken as they are, so it is said "Thus have I heard." Furthermore, for direct hearing it is said "Thus have I heard," and for indirect hearing it is said "Thus heard." Furthermore, in the memoranda of the various schools, for direct hearing it is said "I heard," and for hearing filled it is said "Thus heard." The treatises also explain it in three ways. First, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said that the meaning of "Thus have I heard" is to make people believe, just as believing in the great ocean of the Buddha's Dharma can enter, and those who believe and follow say that things are like this, and those who do not believe say that things are not like that, and broadly speaking, it is like what appears in it. Second, the teacher Virtue

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དེ་ལ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་འབྲུ་འདི་དག་གིས་བདག་གིས་སྔོན་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྔོན་ཐོས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་འདི་ངེས་པར་སྔོན་ཐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ལན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱུད་པས་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་ཚིག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཐ་མ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་བཞི་ཆར་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས། བཤད་པ་ཉན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་
པའོ། །ཐོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྤངས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གང་ཟག་མེད་དོ། །བདག་མ

【汉语翻译】
在已作的《般若波罗蜜多金刚经》的解释中，其中，
“如是我闻”的意思是，这部经是薄伽梵以现量智慧所说，表明不是我自己所作。第三，在圣者佛地的解释中，分四种解释。其中，“如是”是指随顺四种意义，例如，就像现在所说的这些词句，是我以前听闻的那样。引用经文就像这样，对眷属们说：“像这样，听我以前听闻的。”确定所问就像这样，有些人这样问：“你这样说的意义，确定是你以前听闻的吗？”因此回答说：“像这样，我听闻的。”语言的回答就像这样，在正确收集的时候，菩萨眷属们祈请说：“如您所听闻的那样，请如是宣说。”菩萨法嗣对他们给予的语言是，应当如是宣说，就像我听闻的那样。对于这四种意义，三位论师这样说，有些人与四种中的最后一种结合，有些人与两种结合，有些人则与四种意义全部结合而宣说。详细的就像其中所说的那样。其中，对“我闻”进行区分解释，也是法嗣菩萨和阿难陀等，只是在五蕴之身上假立为我，通过耳根生起分别识，为了听闻所说，说“我闻”。因此，在佛地的解释中，“我”是说，这是在五蕴上世俗假立的。“闻”是说，通过耳根生起分别识而听闻。因为舍弃其他，而作总的自在，所以说“我闻”。佛法中没有人我，没有我。

【英语翻译】
In the commentary on the Vajra Cutter Prajñāpāramitā that has been made, among them,
The meaning of "Thus I have heard" is that this sutra was spoken by the Bhagavan with manifest wisdom, indicating that it was not made by myself. Third, in the commentary on the ground of the noble Buddha, it is explained in four ways. Among them, "Thus" refers to following the four meanings, for example, just like these words that are being spoken now, it is like what I have heard before. Quoting the scriptures is like this, saying to the retinue, "Like this, listen to what I have heard before." Determining the question is like this, some people ask, "Is the meaning you are saying in this way definitely what you have heard before?" Therefore, the answer is, "Like this, I have heard it." The answer of language is like this, at the time of correct collection, the Bodhisattva retinue requests, "As you have heard, please speak accordingly." The words given by the Bodhisattva Dharma heir to them are, it should be spoken accordingly, just as I have heard. Regarding these four meanings, three teachers say this, some combine with the last of the four, some combine with two, and some explain by combining with all four meanings. The details are as explained therein. Among them, the explanation of distinguishing "I have heard" is also that the Dharma heir Bodhisattva and Ānanda, etc., only nominally establish "I" on the body of the five aggregates, generate discriminating consciousness through the ear faculty, and say "I have heard" in order to listen to what is being said. Therefore, in the explanation of the Buddha's ground, "I" means that it is conventionally established on the five aggregates. "Heard" means that it is listening by generating discriminating consciousness through the ear faculty. Because of abandoning others and making it the general authority, it is said "I have heard." In the Buddha's Dharma, there is no person, no self.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས། དོན་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་པ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའང་མིན། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལོག་
བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མིང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། འགལ་བ་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་ཅེས་བཤད་ལ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་ཡ

【汉语翻译】
如果这样说，为什么又说“如是我闻”呢？这个道理各自的解释也不相同。龙树论师的论典中，是依靠四种宗派来解释“如是我闻”的。四种宗派的意义，也如《般若波罗蜜多释》中所说：第一种是世俗的宗派，就像蕴等显现成士夫一样，所谓“如是我闻”也是对于世俗而言是存在的，对于胜义而言是不存在的。这是其中的一种说法。第二种是各个士夫的宗派，观察各个士夫的心行，说法的时候，对于一个事物，有些人听，有些人不听，因此对于断见者来说，有连接的众生存在，对于常见者来说，没有士夫存在。这是其中的一种说法。第三种是对治的宗派，就像修不净观对于贪欲的行为是对治，对于嗔恚的行为就不是对治一样。第四种是胜义的宗派，就像诸法仅仅是自性的体性，是言语之道断绝，心之行境止息一样。偈颂中也说：一切皆是真实，真实亦非真实，一切非真实亦非非真实，那是诸法的真实体性。又，那部论典中还说，世间的名言有三种，即邪见、我慢和名称。因为是二者的自性，所以称为我。这说明了从《瑜伽行地论》中只是假立为我。中观的论典中说，从仅仅是自性的角度来说，也不是我，也不是无我。如果问：为什么《般若波罗蜜多释》中说无我呢？这没有相违，从世俗的角度来说，就说是我，从胜义的角度来说，就说是无我。从各个士夫的角度来说，就是我。

【英语翻译】
If that is said, why is it said, "Thus have I heard"? The explanations of this meaning also differ. The treatise of the master Nagarjuna explains "Thus have I heard" based on the four tenets. The meaning of the four tenets is also as stated in the commentary on the Perfection of Wisdom: The first is the worldly tenet. Just as the aggregates manifest as a person, so too, "Thus have I heard" exists for the sake of the worldly, but does not exist for the sake of the ultimate. That is one explanation. The second is the tenet of individual persons. Having examined the conduct of each person's mind, when teaching the Dharma, some listen to one thing, and some do not listen. Therefore, for those who hold to annihilationism, there are sentient beings who connect, and for those who hold to eternalism, there is no person. That is one explanation. The third is the tenet of antidotes. Just as meditating on impurity is an antidote for those who engage in desire, but not for those who engage in hatred. The fourth is the tenet of the ultimate. Thus, the nature of things as they are is that the path of words is cut off, and the sphere of the mind is stopped. It is also said in verses: All is truly real, reality is also not real, all is not unreal is also not not unreal, that is the true nature of things. Furthermore, that same treatise also says that there are three worldly terms: namely, wrong views, pride, and names. Because it is the nature of both, it is called self. This shows that in the Yogacarabhumi Sutra, it is merely nominally established as self. The Madhyamaka treatise says that from the perspective of the nature of suchness, it is neither self nor non-self. If asked: Why does the commentary on the Perfection of Wisdom say that there is no self? There is no contradiction, for from the perspective of the worldly, it is said to be self, and from the perspective of the ultimate, it is said to be non-self. From the perspective of individual persons, it is self.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའམ། ཡང་ན་བདག་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འཛིན་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རེས་འགའ་བདག །རེས་འགའ་བདག་མེད་པར་ཡང་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལ། །བདག་མེད་བདག་མེད་པའང་མིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། བདག་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་བསལ་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྦྱར་ནས། ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་
པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སྐྲག་པ་བསལ་བ་དང༌། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཀྱིས། རྣ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་གཞུང་གིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཀྱིས་རྣ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔེ་ཅན་གྱིས་འདུས་པ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
或者说无我，为了彻底消除两种执着，也显示了既非我亦非无我。因此，《中观论颂》中说：诸佛有时说有我，有时也说无我。对于诸法真实自性，非无我亦非非无我。如果就执着于我这一方面来说，就说无我，这是它唯一的自性。如果彻底消除一切执着，就显示了既非我亦非无我，这是它唯一的自性。因为各自就每个意义而言，所以没有矛盾。结合《大涅槃经》，真正的我性就是它唯一的自性。结合圣者弥勒的论典，因为四种原因，所以在蕴上假名为我。因此，《瑜伽师地论》中说：世尊告诉诸比丘，因为四种原因，对于诸行，应当了知众生是可疑的。为了易于称说，为了与世俗相合，为了消除众生认为一切事物皆无的恐惧，为了通过称说使自己和他人具有功德和过失而生起信心。论典《分别说》和《阿毗达磨》中也与此相合。其中，所谓听闻，各自的说法并不一致。一切有部宗义认为是用耳朵听闻，而不是识。法护论师说，是用识听闻，而不是用耳朵。如《大毗婆沙论》第十三卷中所说。经部宗义也说，是用识听闻，而不是用耳朵。如《成实论》中所说。譬喻师说，是从和合而听闻。如《大毗婆沙论》第十三卷中所说。这里如果结合大乘的说法，菩萨

【英语翻译】
Or it is said to be non-self. In order to completely eliminate the two kinds of clinging, it is also shown that it is neither self nor non-self. Therefore, it is said in the "Verses on the Middle Way": "The Buddhas sometimes speak of self, and sometimes they also speak of non-self. For the true nature of all dharmas, it is neither non-self nor non-non-self." If one considers clinging to self, then it is said to be non-self, which is its only nature. If all clinging is completely eliminated, then it is shown that it is neither self nor non-self, which is its only nature. Because each meaning is considered separately, there is no contradiction. Combining with the "Great Nirvana Sutra," the true nature of self is its only nature. Combining with the treatises of Arya Maitreya, it is said that for four reasons, the self is merely a designation on the aggregates. Therefore, in the "Yogacarabhumi-sastra," the Blessed One said to the monks: "For four reasons, sentient beings should be known to be doubtful about conditioned things: to be comfortable with terminology, to be in harmony with the world, to dispel the fear that sentient beings think that all things are non-existent, and to create faith in oneself and others having qualities and faults through terminology." The treatises "Vibhasa" and "Abhidharma" also agree with this. Among them, the term "hearing" is not consistent in its explanations. The Sarvastivadins say that it is hearing with the ear, not with consciousness. The teacher Dharmapala says that it is hearing with consciousness, not with the ear, as explained in the thirteenth volume of the "Great Vibhasa." The Sutra school also says that it is hearing with consciousness, not with the ear, as explained in the "Tattvasiddhi-sastra." The Exemplar teacher says that it is hearing from the combination, as explained in the thirteenth volume of the "Great Vibhasa." Here, if combined with the teachings of the Great Vehicle, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣ་བས་ཆོས་ཐོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདུས་པ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་ཐོས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་ལ་གྲག་པ་རྣམས་དམིགས་ཤིང༌། འདི་ལ་གྲག་པ་རྣམས་དམིགས་པས་ན་རྣ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཀྱིས་རྣ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉན་ནས་ཐོས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཐོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་རྣ་བས་ཐོས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་འདུས་པ་ལས་ནུས་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་འདོགས་པར་ཟད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
阿阇梨龙树所说也有两种，第一种是说用耳朵听，不是用分别识听。如《般若波罗蜜多释》中所说，如天眼见佛，天耳闻法。第二种是说从聚合而听。如《般若波罗蜜多释》中所说，虽然有两种说法，但聚合是正确的，为了听闻正确的意义而分别解说，因此说从聚合而听。如是显示。如果与圣弥勒的论典结合起来，有三种说法。有些说是用耳朵听，不是用分别识听。如《阿毗达磨集论》中说，耳界的相是什么？就是听声音。又如《瑜伽师地论》中说，于此能辨别声音，于此能辨别声音，所以是耳朵。有些说是用分别识听，不是用耳朵听。如《瑜伽师地论》中所说，听闻是这样的，听后而听闻。这是因为耳根产生耳识，然后听闻语言所表达的内容。此外，《佛地经释》中说，听闻是这样的，耳根产生耳识后进行听闻。两种论典中说用耳朵听，不是用分别识听，这也是因为获得了能产生分别识的耳根的自性。有些说是从聚合中能够听闻。如《阿毗达磨集论》中所说，眼睛能看到色法吗？还是分别识等能看到？眼睛也不能看到色法，分别识等也不能看到，因为一切法都没有作用。只是因为聚合存在，才假立为存在，而称之为见。耳朵等也是如此。广而言之，就像其中所说的那样。如此，在论典中出现了不同的说法

【英语翻译】
Arya Nagarjuna's teachings are also of two types. The first is that one hears with the ear, not with the discriminating consciousness. As it is said in the commentary on the Prajñāpāramitā, "The gods see the Buddha with their divine eyes, and the gods hear the Dharma with their divine ears." The second is that one hears from the aggregation. As it is said in the commentary on the Prajñāpāramitā, although there are two explanations, the aggregation is correct, because it is explained separately for the sake of hearing the correct meaning, therefore it is said that one hears from the aggregation. This is how it is shown. If combined with the treatises of Arya Maitreya, there are three explanations. Some say that one hears with the ear, not with the discriminating consciousness. As it is said in the Abhidharmasamuccaya, "What is the characteristic of the ear element? It is hearing sounds." And as it is said in the Yogācārabhūmi, "One discerns sounds here, and because one discerns sounds here, it is the ear." Some say that one hears with the discriminating consciousness, not with the ear. As it is said in the Yogācārabhūmi, "Hearing is like this: hearing after listening." This is because the ear sense organ generates ear consciousness, and then one hears what is expressed by words. Furthermore, the commentary on the Buddhbhūmi says, "Hearing is like this: the ear sense organ generates consciousness and then one listens." In two treatises, it is said that one hears with the ear, not with the discriminating consciousness, and this is also because one has obtained the nature of the ear sense organ that generates discriminating consciousness. Some say that one is able to hear from the aggregation. As it is said in the Abhidharmasamuccaya, "Does the eye see form, or do the discriminating consciousness and so on see form? The eye does not see form, nor do the discriminating consciousness and so on, because all dharmas have no function. It is only because the aggregation exists that it is nominally established as existing, and it is called seeing. The ear and so on are also the same." In detail, it is as explained therein. Thus, different explanations have appeared in the treatises.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་སྒྲ་ཉན་པ་དང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣ་བས་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེའི་
དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་པས་ཐོས་པ་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་མཐུ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་ལས་མངོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། རྐྱན་མཐུ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རང་གི་སེམས་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉན་པ་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། རྐྱེན་མཐུ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ། ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་བསྟན་ལ། ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཐོབ་བམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བར་གནང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་ནི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཚང་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ཡང་དག་བསྟན་པའི་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་དེ། གོང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་མེད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་

【汉语翻译】
又，因为听闻声音和成为特殊所依的缘故，在《瑜伽师地论》中说为由耳所听闻。因为以辨别意义为主，所以在《佛地经论》等中说为由识所听闻。因为诸法中没有能作真实的，所以在《般若波罗蜜多经论》和《摄大乘论》中说为听闻。因为各自以一个意义为主，所以彼此没有相违。以唯识理来辨别听闻之事的差别，在《佛地经论》中出现两位论师所说的意义。其中第一位这样说：如来（梵文：Tathāgata）的慈悲、往昔的愿力、以及具力因缘的加持，在听者的识中产生文字和意义的显现。文字和意义的显现，虽然也是从自己的善根之力显现，但以具力因缘为主，所以说是佛所说。因为从耳根和自己的心转变而显现，所以说是“我所听闻”。第二位这样说：听者的善根、大愿、以及具力因缘的加持，在如来的识中产生文字和意义的显现。文字和意义的显现，也是由如来利益他人的善根所生，所以显示为佛所说。听者的识心虽然领受而获得，但以与该显现相同的方式清晰呈现为主，所以说是“我所听闻”。《佛地经论》中两位论师所说的，第一位论师龙猛菩萨不认为在佛地的状态中有色和声等。第二位论师则认为在究竟佛地的状态中也具有色和声等。玄奘法师和护法也按照正确的后说来解释，如前在说明自性和影像的有无时所说的那样。圣者阿难陀是

【英语翻译】
Furthermore, because of hearing sounds and becoming a special basis, it is said in the *Yogācārabhūmi-śāstra* that it is heard by the ear. Because it is mainly about distinguishing meanings, it is said in the *Buddhabhūmi-sūtra-śāstra* and others that it is heard by consciousness. Because there is nothing that can make things real in all dharmas, it is said in the *Prajñāpāramitā-śāstra* and the *Abhidharmasamuccaya* that it is heard. Because each is mainly about one meaning, there is no contradiction between them. Differentiating the act of hearing by reasoning with mere consciousness, the meaning spoken by two teachers appears in the *Buddhabhūmi-sūtra-śāstra*. The first of these says: By the compassion of the Tathāgata, past aspirations, and the power of potent causes, letters and meanings arise in the consciousness of the listener. Although the appearance of letters and meanings also arises from the power of one's own roots of virtue, it is said that the Buddha spoke because it is mainly due to potent causes. Because it appears from the sense organ of the ear and the transformation of one's own mind, it is said, "I have heard." The second says: By the listener's roots of virtue, great aspirations, and the power of potent causes, letters and meanings arise in the consciousness of the Tathāgata. The appearance of letters and meanings also arises from the roots of virtue of the Tathāgata benefiting others, so it is shown that the Buddha spoke. Although the listener's mind of consciousness receives and obtains it, it is said, "I have heard," mainly because it is presented clearly in the same way as that appearance. The two teachers said in the *Buddhabhūmi-sūtra-śāstra* that the first teacher, Nāgārjuna, does not believe that there are forms and sounds, etc., in the state of Buddhahood. The second teacher believes that even in the state of ultimate Buddhahood, it possesses forms and sounds, etc. The Dharma Master Xuanzang and Dharmapāla also explained it according to the correct later explanation, as explained above when explaining the existence or non-existence of essence and image. The venerable Ānanda is

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉིན་པར་བཅས་
པས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་གདོད་ཞམ་རིང་བ་བྱས་ཏེ། སྔར་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་དྲིན་ལན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ཐོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བརྗོད། སྨྲས་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཐོས་པས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་དགའ་བོས་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བདག་ལ་ཡང་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལས་ཆོས་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། མྱུར་ཞིང་རྣོ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བློ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པར་ནུས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ཆེན་པོ་སྨོས་ནས་ཤེས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འཛིན་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །
འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནུས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགའ་བོ

【汉语翻译】
如来现证菩提之日起，阿难尊者年满二十，方为侍者。若未曾亲闻先前所说之经藏，为何于一切经藏中皆言“如是我闻”？圣者《报恩经》之释中，阐述三种原因：辗转听闻；知晓如来之世间发心；世尊重述宣说。是故，彼经中云，世尊于十二年中宣说，若阿难未曾听闻诸法，为何言“如是我闻”？答曰：乃诸天告之阿难故。或从众比丘处听闻故。或因世尊之世间发心，阿难得以知晓故。或阿难曾祈请世尊，将十二年中宣说之法，尽皆为我重述故。或世尊善巧通达，从法之语句中宣说无量之法，又将无量之法摄于一句法中。世尊略说，阿难尽皆领会，因其敏捷聪慧，且具强大之忆持力故。另，于《金刚经》等之释中云：比丘阿难，得名为“法性智自在王”之三摩地，以三摩地之力，能忆持先前所说之法，与亲闻无异。如具神通者能清晰了知过去之事物，如迦旃延子，以神通力，能忆持如来所说之经藏。阿难亦如是。圣者阿难若为声闻，如何能持大乘经藏？于《大乘法集经》等诸多经中云：阿难有三种。初为阿难，持声闻之法。二为乐者。

【英语翻译】
From the day the Tathagata attained complete enlightenment, Ananda became an attendant only after he was twenty years old. If he had not directly heard the previously spoken sutras, why does he say "Thus have I heard" in all the sutras? In the commentary on the Holy Sutra of Gratitude, three reasons are explained: hearing through transmission; knowing the Tathagata's worldly aspirations; and the Blessed One repeating and explaining. Therefore, it is said in that very text that if Ananda had not heard the Dharma spoken by the Blessed One for twelve years, why would he say "Thus have I heard"? It is said that the gods told Ananda. Or he heard it from the monks. Or because of the Blessed One's worldly aspirations, Ananda was able to know. Or Ananda requested the Blessed One to repeat all the Dharma spoken for twelve years for me. Or the Blessed One skillfully understood that from the words of the Dharma, immeasurable Dharma was spoken, and the immeasurable Dharma was summarized in one sentence of Dharma. The Blessed One spoke briefly, and Ananda fully understood it, because he was quick and intelligent, and had a strong memory. Furthermore, in the commentary on the Diamond Sutra and others, it is said that the monk Ananda obtained the samadhi called "King of Wisdom and Freedom of Dharma Nature." With the power of samadhi, he was able to remember all the previously spoken Dharmas, which was no different from hearing them directly. Just as those with clairvoyance can clearly understand past events, like Katyayana's son, with the power of knowledge, he can remember all the sutras spoken by the Tathagata. Ananda is also like that. If the Holy Ananda is a Shravaka, how can he hold the Mahayana sutras? In many sutras such as the Mahayana Dharma Collection Sutra, it is said that there are three types of Ananda. The first is Ananda, who holds the Shravaka Dharma. The second is the joyful one.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་བཟང་པོ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མདོ་ཁུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་དགའ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དགའ་བོ་གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་དེ་དག་བཤད་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱིས་གུད་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བ་ལས་གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡུལ་འདི་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིང་གཅིག་གིས་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དུས་དང་མདོ་སྡེ་གཅིག་གསུངས་པའི་དུས་དང༌། འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པའི་དུས་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་པོ་དེ་ལེའུ་ཅིས་འདི་སྐད་དུ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྣམ་པ་མང་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཡོད། དཔྱིད་དང་སྟོན་དང༌། དགུན་དང༌། དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདིར་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡན་པར་མདོ་འདི་གསུངས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣ་རིངས་ཀྱིས་འད

【汉语翻译】
是贤善，即是受持独觉佛之法。三者是喜海，即是受持大乘之法，如是说。圣者《金刚断经》之释，正命金刚所造者，亦有与此相同之记载。导师真实谛所造之《金刚断经》释中，引据国王未生怨忏罪之经所说之三种喜悦中，第三喜悦是受持大乘经藏，如是说故，并无相违。其中，名为宣说彼等三者之意趣所示。于《佛地经释》中，如是我闻者，谓由此能显示远离其他支分之增益与诽谤之过失，应知完全舍弃。如是此法是我从薄伽梵处亲闻，并非从他人辗转相传，听闻者具有能力，所闻亦能显示远离其他支分之增益与诽谤之过失。详细情形如彼经所说。一时者，显示于五种分类中之第二，生起之时方。一时此语，此地之导师们亦显示为四种，即如来于一长时中，宣说五十年间之教法之时，及宣说一部经之时，及法轮完全成熟之时，及讲说与听闻相互会遇之时。印度导师之说法亦有三种不同，其中第一是导师布德列乌吉说，一时者，有多种，例如，有刹那之时，有日夜之时，有百年之时，有一切之时，有春、秋、冬、夏之时，此处一时并非指如是等之时，而是指如来圆满宣说此经之时。第二是导师耳鸣说。

【英语翻译】
is the Good One, which is to uphold the Dharma of the Pratyekabuddhas. The third is the Joyful Ocean, which is to uphold the Dharma of the Mahayana, so it is said. In the commentary on the Noble Diamond Cutter Sutra by the ascetic Vajra, it also appears to be in accordance with this. In the commentary on the Diamond Cutter Sutra by the teacher Yangdag Denpa, it is said that among the three kinds of joy mentioned in the source of the sutra where King Ajatashatru confessed his sins, the third joy is to uphold the Mahayana sutras, so there is no contradiction. Among them, it is also called 'showing the intention of explaining those three.' In the commentary on the Buddha Bhumi Sutra, it is said that 'Thus I have heard' shows that it is free from the faults of adding or slandering other parts, and it should be known that it is completely abandoned. Thus, this Dharma was directly heard by me from the Bhagavan, and it was not transmitted from one to another. The listener has the ability, and what is heard also shows that it is free from the faults of adding or slandering other parts. The details are as described in that sutra. 'At one time' indicates the second of the five divisions, the time of occurrence. The teachers of this place also show that 'at one time' is of four types: the time when the Tathagata taught for fifty years in one long period, the time when one sutra was taught, the time when the wheel was fully ripened, and the time when teaching and listening met each other. The Indian teachers also have three different explanations. The first is that the teacher Pode Le'u Ji said, 'At one time' has many forms, such as the time of a moment, the time of day and night, the time of a hundred years, the time of all, and the time of spring, autumn, winter, and summer. Here, 'at one time' does not refer to such times, but to the time when the Tathagata fully taught this sutra. The second is what the teacher Naring said.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ། དམིགས་པ་མ་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གསུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ། དམིགས་པ་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས། ཐ་མ་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གསུང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཆུང་ངུའི་ཕྱོགས་ཅན་གཟིགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གསུང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ཅན་གཟིགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསུང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ཅན་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དུས་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གདགས་པའི་དུས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་ཤི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སོ། །བཏགས་པའི་དུས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དུས་དང༌། ལོག་བར་ལྟ་བ་འཇིག་པའི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་བའི་དུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ནི་ཐོས་སུ་གནང་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཐོས་སུ་མི་གནང་བ་དང༌།
རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་ཐོས་སུ་གནང་ལ། ཁྱིམ་པའི་ཚེ་ཐོས་སུ་མི་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ནི་ཐོས་སུ་གནང་ལ། གཞན་རྣམས་ཐོས་སུ་མི་གནང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུང་སྡེ་ལྔ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཡན་ལག་དགུ་པོ་དག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མི་དབྱེ་བར་ཐམས་ཅད་ཐོས་སུ་གནང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་དུས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གཅིག་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ཚལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཞིག་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འདི་སྐད་དུ་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཞིབ་ཏུ་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱ

【汉语翻译】
藏语中“一时”这个词也有两种含义。第一种是不圆满的时，是相对于目标不普遍而言的。第二种是说法完全圆满的时，是相对于目标普遍而言的。从最初现证圆满成佛，到最后在两棵娑罗树下入灭之间，说法分为两种，因此既说了不圆满，也说了圆满。对于观察小乘方面来说，称为不圆满说法的时。对于观察圆满方面来说，称为圆满说法的时。此外，时有三种：有实物者进入轮回的时，不可思议的转变的时，以及仅是假立的时。前两种是生和死两种状态的时。假立的时也有三种：前两种是成为可知的时，邪见毁灭的时，以及安住于世间的时。其中，成为可知的时是指，如来（梵文，Tathāgata，梵文天城体，तथागत，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如来）的律藏在受具足戒时允许听闻，未受具足戒时不允许听闻；出家时允许听闻，在家时不允许听闻；国王允许听闻，其他人不允许听闻。邪见毁灭的时是这样的：五部律和法胜论九支，不区分黑色和白色方面，全部允许听闻。安住于世间的时，就像世尊（梵文，Bhagavān，梵文天城体，भगवान्，梵文罗马拟音，bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）在某一时住在恒河边，某一时住在恐怖的园林中一样。这里“一时”这个词与后两者结合。第三种是导师真实贤说，时这个词有十种含义。详细内容见于七事备忘录，因篇幅所限，此处不赘述。如果与此处的论典结合，有三种解释。其中第一种是导师功德赐予所著的《般若波罗蜜多金刚经释》

【英语翻译】
In Tibetan, the term "one time" also has two meanings. The first is the time of incompleteness, which is relative to the non-universality of the object. The second is the time of complete speech, which is relative to the universality of the object. From the initial realization of complete enlightenment to the final passing into nirvana under the twin Sala trees, the teachings were given in two forms, thus both the incomplete and the complete were spoken. For those who observe the Lesser Vehicle, it is called the time of incomplete teachings. For those who observe the complete aspect, it is called the time of complete teachings. Furthermore, there are three kinds of time: the time when substantial beings enter samsara, the time of inconceivable transformation, and the time that is merely imputed. The first two are the times of the two states of birth and death. The imputed time also has three aspects: the first two are the time of becoming knowable, the time of the destruction of wrong views, and the time of dwelling in the world. Among these, the time of becoming knowable refers to the fact that the Vinaya of the Tathagata (Sanskrit, Tathāgata, Devanagari: तथागत, Roman transliteration: tathāgata, literal meaning: Thus Gone) is allowed to be heard when one receives full ordination, but not allowed to be heard when one has not received full ordination; it is allowed to be heard when one is ordained, but not allowed to be heard when one is a householder; the king is allowed to hear it, but others are not allowed to hear it.
The time of the destruction of wrong views is like this: the five Agamas and the nine branches of the Abhidharma, without distinguishing between the black and white aspects, are all allowed to be heard. The time of dwelling in the world is like when the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavān, Devanagari: भगवान्, Roman transliteration: bhagavān, literal meaning: Blessed One) once dwelt on the banks of the Ganges River, or once dwelt in the terrifying grove. Here, the word "one time" is combined with the latter two. The third is that the teacher Yangdag Denpa said that the meaning of the word "time" has ten aspects. Details can be found in the Seven Matters Memorandum, but due to space limitations, they will not be repeated here. If combined with the treatises here, there are three explanations. The first of these is the Prajñāpāramitā Vajracchedikā commentary by the teacher Yönten Jin.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟེ། དུས་གཞན་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ཚད་མེད་པ་གཞན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་པའི་དུས་ཏེ། བཏགས་པ་དང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་པའོ། །གཉིས་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པའི་དུས་ཏེ། བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་འདི་པའི་གཞུང་གིས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དྲིས་པ། རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་རྣམས་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤེས་པའི་དུས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པའི་དུས་སོ་ཞེས་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་མི་གསུང་བར། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་གསུང་བ་མཛད། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་གཉི་ག་གསུང་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པར་
འགྱུར་རོ། །ཡང་དྲིས་པ། འདིར་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཞིང་བཤད་སླ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་བའི་དུས་ཞེས་ཐད་ཀར་གསུང་བའི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ལྕི་ཞིང་སྨྲ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཇིག་པར་གསུངས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་དུས་ཏེ། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་བཤད་པ་དང་ཉན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱིར་དུས་གཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་དང་ཐ་དད་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་བཤད་པ་དང་གོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་ཉན་པ་པོ་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག

【汉语翻译】
萨巴（ས་པ་）中“一时”的说法，是指宣说此经的一个时机。因为在其他时机，也宣说了其他无量的经典。这是这样说的。第二种是结合龙树论师的说法，时间有两种：第一种是认识的时间，与名言和实有的内外二者相关联。第二种是邪见破灭的时间，仅仅是名言，而不是实有。据说这是此派的论典依据此而说的。因此，《般若波罗蜜多释》中问道：印度人说时间有两种：认识的时间和邪见破灭的时间。那么，世尊为什么不说认识的时间，而只说邪见破灭的时间呢？回答说：如果说认识和二者，也会有疑惑。又问道：这里所说的认识的种类，比如这两个字也很容易解释，所以直接说邪见破灭的时间，因为这三个字很重而且难以说出口吗？回答说：这里是为了遣除邪见，所以说了邪见破灭，而没有说认识。详细情况如其中所说。第三种是近意论师认为时间有三种：第一种是宣说和听闻圆满称为一时。因此，在《佛地经释》中说：所谓一时，就像是宣说和听闻的时间。这是指在一刹那间，连续不断地宣说和听闻圆满的情况下，总的来说明一时。如果不是这样，那么文字、名称和语句等听闻和宣说的时间不同，怎么会成为一时呢？这是这样说的。第二种是在一刹那间，能够执持、宣说、理解和完全领受，所以称为一时。因此，在那个注释中说：或者听者获得了陀罗尼，在一刹那间，一个字就能记住所有的法类。

【英语翻译】
The term "at one time" (ས་པ་ལས་དུས་གཅིག་ན་) in Sapa refers to a specific occasion when this sutra was spoken. It is said that at other times, other immeasurable sutras were also taught. This is how it is explained. Secondly, according to the explanation of Master Nagarjuna, there are two types of time: the first is the time of knowing, which is associated with both nominal and real, internal and external phenomena. The second is the time of the destruction of wrong views, which is merely nominal and not real. It is said that this is based on the scriptures of this school. Therefore, in the commentary on the Prajnaparamita, it is asked: The people of India say that there are two types of time: the time of knowing and the time of the destruction of wrong views. Why, then, did the Blessed One not speak of the aspect of the time of knowing, but only speak of the time of the destruction of wrong views? It is answered: If both knowing and the two were spoken of, there would be doubt.
It is further asked: The kind of knowing mentioned here, like these two letters, is easy to explain. So, is it because directly saying the time of the destruction of wrong views, as these three letters are heavy and difficult to pronounce? It is answered: Here, it is because of eliminating wrong views that the destruction of wrong views is spoken of, and knowing is not spoken of. The details are as they appear in that text. Thirdly, the teacher Near-Mind (ཉེ་བའི་ཡིད་) says that there are three types of time: the first is when the teaching and listening are completed, it is called "one time." Therefore, in the commentary on the Buddha-bhumi, it is said: "One time" is like the time of teaching and listening. This refers to the general indication of "one time" when the teaching and listening are completed continuously and without interruption in a single moment. If it were not so, how could the times of listening and teaching of letters, names, and words, etc., be the same? This is how it is explained. The second is that in a single moment, one is able to grasp, speak, understand, and fully comprehend, so it is called "one time." Therefore, in that same commentary, it is said: Alternatively, because the listener has attained dharani, in a single moment, a single letter can remember all the categories of Dharma.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཉན་པ་པོའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཤིང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཤིང་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས། དུས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཤིང་དུས་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་དང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་ནི་དུས་ཀྱི་ཆའོ། །གཅིག་ནི་གྲངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་གུད་ན་ཆོས་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་གྲངས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གྲངས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཛིན་པ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་བྲལ་བ་དང་འདུས་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་མིང་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་གིས་དུས་དང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སྐབས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲངས་དང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་

【汉语翻译】
为了执持的缘故。或者听者的耳根清净，在一刹那间完整地理解一个字母或音节，对于其他一切都能毫无障碍地正确执持，因此称为“同时”。第三种解释是，互相聚集和相遇称为“同时”。因此，在同一注释中说：“或者互相聚集和相遇，因为没有时间上的差别，所以称为“同时”。”这指的是讲者和听者互相聚集，时间相同的意思。“时间和一”的
自性是什么样的？对此，“时间”是时间的部分，“一”是数字。一切有部和经部认为，这是与五蕴分离的无有之法的自性。从界和处来说，这是有为法的自性。这里如果与大乘的论典结合起来，有两种解释。第一种是，龙树论师的论典认为，数字和时间等没有自己的自性，因此不是由蕴、界和处所包含的。因此，《般若波罗蜜多释》中说：“数字和时间等法不是真实存在的，因此不是由蕴、处和执持所包含的。”此外，在那部论著中还说：“例如，由于有时间和方向上的分离和聚集，一和多，长和短的名称和文字，所以各自的凡夫以心执着，认为是真实。”广如其中所说。第二种是，圣弥勒的论典认为，“时间和一”是有为法，只是在可信的情况下假立的，这是二十四种不相应行中的数和时。五蕴中，由行蕴所包含。界和处中，由法界和法处所包含，因为是意的识的对境。圣佛地的注释中说：

【英语翻译】
for the sake of holding. Or, because the listener's ear faculty is completely pure, when one letter or syllable is completely understood in one instant, there is no obstacle to correctly holding all others, therefore it is called "simultaneous." The third explanation is that mutual gathering and meeting is called "simultaneous." Therefore, in the same commentary, it says, "Or, having gathered and met each other, because there is no difference in the parts of time, it is called 'simultaneous.'" This refers to the meaning of the speaker and listener gathering together and being in the same time. What is the nature of "time and one"?
Regarding this, "time" is a part of time, and "one" is a number. The Sarvastivadins and Sautrantikas believe that this is the nature of the five aggregates that are separate from non-existent dharmas. In terms of realms and sources, this is the nature of conditioned dharmas. Here, if combined with the treatises of the Mahayana, there are two explanations. The first is that the treatises of Master Nagarjuna believe that numbers and time, etc., do not have their own nature, so they are not included by the aggregates, realms, and sources. Therefore, the Commentary on the Prajnaparamita says, "The dharmas of numbers and time, etc., are not truly existent, therefore they are not included by the aggregates, sources, and holdings." Furthermore, in the same treatise, it says, "For example, because there are names and letters of separation and gathering in time and direction, one and many, long and short, each ordinary person mentally clings to them and thinks they are real." As explained extensively therein. The second is that the treatises of Holy Maitreya believe that "time and one" is a conditioned dharma, which is merely nominally established in a credible situation, and this is the number and time among the twenty-four non-associated formations. Among the five aggregates, it is included by the aggregate of formations. Among the realms and sources, it is included by the dharma realm and dharma source, because it is the object of mental consciousness. The commentary on the Holy Buddha Land says:

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞུང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མེད་བ་མི་མཐུན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་
དང་དུས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་ལ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཕ་མ་ཡིན་པ་བདུན་བརྒྱ་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བཤད་ལ། གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བདུན་བརྒྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་གྱི་དུས་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་ཞེས་མ་བསྟན་པའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཏུ་བསྟན་ལ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོ་ནས་ངེས་པ་མེད་པས་ལོགས་ཤིག་ན་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་གསུམ་པ་བསྟེན་པ་གསུངས་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ལས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་མས་བཤད་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་བཤད་པ་སྟེ་གཞན་རྣམ་པ་བཞི་བཀོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་འདི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་མོ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཉུང་ངུ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་
ཀ

【汉语翻译】
或者说是心的暂时状态的影像，这被称为非相应行。这是就唯识宗的观点而说的。为什么两种论典在有和无的问题上不一致呢？龙树论师是为了阐释法性本空，并破斥外道等认为数量、时间和物质实有的观点，所以说无自性。而圣者弥勒是为了阐释大乘佛法的法相之理，所以另外安立了非相应行。此外，龙树论师在五法中归纳了七百种非相应行，如《般若波罗蜜多释》中所说：“心等五法”。而在《十地经》的解释中，为了安立七百种非相应行，为什么没有说明此经是在初日升起之时，或正午时分宣说的呢？因为住等是在不同的特殊处所宣说的，而此经中只说“一时”。《佛地经释》中说，因为昼夜和时辰的处所不确定，所以不能在其他地方宣说。第五品。世尊，这个词语表示五种意义中的第三种，即侍奉、宣说之主。结合《般若波罗蜜多释》，宣说佛法的人有五种。因此，该论中说，宣说佛法有五种方式：佛陀亲自宣说，弟子宣说，仙人宣说，天人宣说，化身宣说。为了列举其他四种方式，所以说了“世尊”。此经最初只解释了菩萨甚深之义的密意，也宣说了无二之义。为什么只说“世尊”呢？因为有三种意义：为了使少数包含多数，为了就最殊胜者而说，以及为了

【英语翻译】
Or it is the image of the mind's temporary state, which is called non-associated formations. This is said from the perspective of the Mind-Only school. Why do the two treatises disagree on the issue of existence and non-existence? The teacher Nagarjuna explained emptiness of phenomena and refuted the views of non-Buddhists and others who believe that number, time, and matter exist substantially, so he said that there is no inherent existence. But the noble Maitreya explained the reason of the characteristics of the Mahayana Dharma, so he separately established non-associated formations. In addition, the teacher Nagarjuna summarized seven hundred non-associated formations within the five dharmas, as stated in the commentary on the Prajnaparamita: "The five dharmas such as mind." In the explanation of the Ten Bhumis Sutra, in order to establish seven hundred non-associated formations, why is it not explained that this sutra was spoken at the time when the first sun rises, or at noon? Because the abodes and so on are taught in different special places, but in this sutra only "at one time" is said. The commentary on the Buddhabhumi Sutra says that because the places of day and night and hours are uncertain, it cannot be taught elsewhere. Fifth fascicle. The term "Bhagavan" indicates the third of the five meanings, namely the master of serving and proclaiming. Combining with the commentary on the Prajnaparamita, there are five kinds of people who expound the Buddha's teachings. Therefore, it is said in that treatise that there are five ways of expounding the Dharma: the Buddha himself expounds, the disciples expound, the hermits expound, the gods expound, and the emanations expound. In order to list the other four ways, the term "Bhagavan" is used. This sutra initially only explains the profound meaning of the Bodhisattva's intention, and also proclaims the meaning of non-duality. Why is only "Bhagavan" said? Because there are three meanings: in order to make the few include the many, in order to speak of the most excellent, and in order to

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་མཚན་སྨོས་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཏེ། ལེའུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་མཚན་གཉི་ག་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཉི་ག་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་མཚམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ནི་སྡེ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཐ་མའི་ལེའུ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དཔེ་རྒྱས་པ་ལས་སྡུད་པ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་སྨོས་སོ། །ཚིག་གཞན་གསུམ་པ་དག་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཉིད་ལས་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་མངའ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དགུ་པོ་དག་མི་སྨོས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་དེ་སད་པར་མཛད་པ་ལྷའི་རྔ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་
དང༌། བདག་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་རིག་པ་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་མཚན་རྣམ་པ་གཉིས

【汉语翻译】
是因爲加持的緣故。經典的開頭稱呼名號也有四種不同。有些只提到「佛陀」，如《大涅槃經》等。有些只提到「薄伽梵」，如《大品經》等。有些則同時提到「佛陀薄伽梵」這兩個名號，如《無上處宣說經》等。有些也同時提到這兩個名號，如《解脫分品經》和《般若波羅蜜多心經》等。如此，經典的範本有所不同，而之所以《解脫分品》沒有提到名號，是因爲它是一個部類中最後的兩個章節。而《般若波羅蜜多心經》沒有提到名號，是因爲它是從廣本中由節略者們節略而成的。另外三種說法是印度地區的論師們所說的三種說法。其中第一種是，論師真實賢通過對七事作備忘錄，分爲兩種解釋。第一種是，在闡述該論本身時說：「佛陀具有十種意義，因此在經典的開頭，從十種名號中只選擇了『佛陀』這個名號。」因此，在七事備忘錄中說，大導師具有十種名號，爲何在經典中不提其他九個名號，而只說「佛陀」呢？這是因爲在這十種意義中，使之覺醒的是勝過天鼓，不是由他者所悟，遠離兩種無知，完全超越二元，如同蓮花，不具有自性的執著，圓滿三種意義，具備三種功德，具備三寶的本質，自己領悟也能使他人領悟。廣泛地說，第二種是論師真實賢將中觀的理分爲四種，在一切經典的開頭都有兩種名號。

【英语翻译】
It is because of the blessings. There are also four different ways of mentioning names at the beginning of the sutras. Some mention only "Buddha," such as the Mahaparinirvana Sutra and others. Some mention only "Bhagavan," such as the Mahavastu and others. Some mention both names, "Buddha Bhagavan," such as the Anuttarapadarthanirdesa Sutra and others. Some also mention both, such as the Samyuktaratnavali Sutra and the Heart Sutra of Prajnaparamita and others. Thus, the versions of the sutras differ, and the reason why the Samyuktaratnavali does not mention the name is because it is the last two chapters in a section. The reason why the Heart Sutra of Prajnaparamita does not mention the name is because it was abridged by the abridgers from the extensive version. The other three explanations are the three explanations given by the Indian masters. The first of these is that the teacher, Yandakden, explained it in two ways from the memorandum of the seven topics. The first is that in explaining the treatise itself, it says, "The Buddha has ten meanings, so at the beginning of the sutras, only the name 'Buddha' is chosen from the ten names." Therefore, it is said in the memorandum of the seven topics that the great teacher has ten names, but why are the other nine names not mentioned in the sutras, but only "Buddha"? This is because, of the ten meanings, what makes him awaken is superior to the heavenly drum, not realized by others, free from two kinds of ignorance, completely beyond duality, like a lotus, without attachment to self-nature, complete with three meanings, possessing three qualities, possessing the essence of the Three Jewels, understanding oneself and also enabling others to understand. Broadly speaking, the second is that the teacher Yandakden divided the Madhyamika reasoning into four types, and at the beginning of all the sutras there are two names.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་པོ་དག་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་པ་ལ། བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྗོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ན་ནི། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་ཀྱང་དེར་བསྡུ་བར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཤད་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་པོ་དེ་ལེའུ་ཅི་དང་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་དཔེ་མ་ནོར་བ་དང་གཏུགས་ནས་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་འདི་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས། ཁ་ཅིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོས། ཁ་ཅིག་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལ

【汉语翻译】
据说他们曾一起说过。因此，在《七事备忘录》中说，所谓的“佛，薄伽梵”有四种情况：有的是佛，但不是薄伽梵。这是指两个下乘者，他们通过修习四谛，现证了无余涅槃，并安住于自己的境界，也获得了“我是佛”的名称，但不享用（受用），所以不是薄伽梵。也有的是薄伽梵，但不是佛。这是指菩萨们，因为他们享用功德的行持，所以被称为薄伽梵，但由于安住于因的阶段，智慧尚未圆满，所以没有获得“佛”的名称。也有的既不是佛，也不是薄伽梵。这是指凡夫俗子们，因为他们不成就功德，所以不是薄伽梵，因为他们不修习智慧，所以不被称为佛。也有的既是佛，也是薄伽梵。这是指诸佛薄伽梵们，因为他们的智慧圆满，所以被称为佛，因为他们的功德圆满，所以也是薄伽梵。同样，在那部论著中说，如果仅仅提到“佛”，那么两个下乘者也会被包括在内。如果仅仅提到“薄伽梵”，那么菩萨和转轮王也会被包括在内。因此，将两者合一称为“如来”。因此，在开示无上之境和解释词义的经典等中，都说“佛，薄伽梵”。在解释各部派观点的备忘录中，也与《七事备忘录》中所说的相一致。第二种情况是，在导师波德列乌吉和仙人金刚所著的论典中，与印度地区的无误范本进行核对后，所有经的开头都出现“薄伽梵”。而这个地区的经部，有些只说“佛”，有些只说“薄伽梵”，有些则说“佛，薄伽梵”，这是因为

【英语翻译】
It is said that they used to say it all at once. Therefore, in the "Memorandum of Seven Things," it says that the term "Buddha, Bhagavan" has four aspects: There are those who are Buddhas but not Bhagavans. These are the two lower vehicle practitioners who, by meditating on the four truths, directly realize nirvana without remainder and abide in their own state, also obtaining the name "I am a Buddha," but because they do not enjoy (use), they are not Bhagavans. There are also those who are Bhagavans but not Buddhas. These are the Bodhisattvas, who, because they enjoy the practice of virtues, are called Bhagavans, but because they abide in the stage of the cause and their wisdom is not yet complete, they do not obtain the name "Buddha." There are also those who are neither Buddhas nor Bhagavans. These are ordinary beings, who are not Bhagavans because they do not accomplish virtues, and are not called Buddhas because they do not cultivate wisdom. There are also those who are both Buddhas and Bhagavans. These are the Buddhas Bhagavans, who are called Buddhas because their wisdom is complete, and are also Bhagavans because their qualities are perfect. Similarly, in that same treatise, it says that if only "Buddha" is mentioned, then the two lower vehicle practitioners will also be included. If only "Bhagavan" is mentioned, then Bodhisattvas and universal monarchs will also be included. Therefore, the combination of the two is called "Tathagata." Therefore, in the sutras that teach the supreme state and explain the meaning of words, it is said, "Buddha, Bhagavan." In the memorandum explaining the views of the different schools, it is also explained in accordance with what is said in the "Memorandum of Seven Things." The second case is that in the treatises composed by the teacher Po de'u ji and the sage Vajra, after checking with the unerring Indian versions, "Bhagavan" appears at the beginning of all sutras. However, in some of the sutras in this region, only "Buddha" is mentioned, in some only "Bhagavan" is mentioned, and in some "Buddha, Bhagavan" is mentioned, because

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཙཱ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མངའ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མཚན་འདི་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་གཞན་དག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་མཚན་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བམ་པོ་གཉིས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཚན་འདི་གཅིག་མངའ་བར་ཟད་དམ། མཚན་གཞན་ཡང་མངའ། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས་མཚན་ཡང་ཚད་མེད་དོ། །མཚན་འདི་ཕལ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ།
ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མངའ་བས་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐལ་པ་ཚད་དང་གྲངས་མེད་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བོར་བ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བྷ་ག་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བན་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
邬孜们说就是那样做的。第三是近光论师所著的《佛地经释》中说：佛具有十种功德之名，为何如来教法传承者们在一切经的首句都说“薄伽梵”呢？因为此名称受到世间一切众生的恭敬。其他外道们也各自称自己的导师为“薄伽梵”。而且，此一名称总摄一切功德，其他名称则非如此。因此，一切经的首句都说此名称。在《般若波罗蜜多经释》中，也出现与《佛地经释》意义相同的内容。因此，在第二品中说：薄伽梵只有一个名称吗？还有其他名称吗？回答说：佛的功德无量，因此名称也无量。说此名称较多，是因为多数人都知道。如果与《大涅槃经》结合起来，有两种说法：摧毁罪恶和具有六种功德。如果将这些归纳起来，就会变成七种意义。因此，在那部经中说，所谓“薄伽梵”，摧毁是破坏，具有是烦恼，因为烦恼被摧毁，所以称为“薄伽梵”。此外，因为善法得以显现成就，因为通达诸法之义，因为具有大功德而无与伦比，因为具有大名声而遍布十方，因为大布施而完全舍弃各种事物，因为从无数劫以来成就了舍弃女性的能力。这六种功德如果与《般若波罗蜜多经释》结合起来，就具有四种意义。因此，在那部经中说，“བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，功德）”是指功德，“ན་（藏文，梵文天城体，na，有）”是指存在，这指的是具有功德。此外，“བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，功德）”是指分别。“བན་（藏文，梵文天城体，van，有）”是指善行，是共同的特征。

【英语翻译】
The Utsas said that's how it was done. The third is from the commentary on the Buddha-bhūmi by the teacher Nera-ojah, which says: Since the Buddha has a name with ten kinds of qualities, why do the transmitters of the Tathagata's teachings say "Bhagavan" at the beginning of all the sutras? It is because this name is revered by all beings in the world. Other heretics also call their own teachers "Bhagavan" separately. Furthermore, this one name encompasses all qualities, but other names are not like that. Therefore, this name is mentioned at the beginning of all the sutras. In the commentary on the Prajñāpāramitā, the meaning is the same as in the commentary on the Buddha-bhūmi. Therefore, in the second chapter, it says: Does the Bhagavan have only one name? Does he have other names? It is said: Because the Buddha's qualities are immeasurable, his names are also immeasurable. The reason why this name is mentioned often is because many people know it. If we combine it with the Mahāparinirvāṇa Sūtra, there are two explanations: destroying sins and having six qualities. If we combine these into one, they become seven meanings. Therefore, in that very sutra, it says that the word "Bhagavan" means that "bhag" (藏文，梵文天城体，bhaga，功德) means destruction, and "van" (藏文，梵文天城体，van，有) means afflictions. Because afflictions are destroyed, it is called "Bhagavan." Furthermore, it is because virtuous dharmas are manifestly accomplished, because the meaning of the dharmas is well understood, because he has great qualities and is incomparable, because he has great fame and pervades all ten directions, because he has completely abandoned various things through great generosity, and because he has accomplished the abandonment of female power from countless kalpas. These six qualities, when combined with the commentary on the Prajñāpāramitā, have four meanings. Therefore, in that very text, it says, "Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，功德)" means qualities, and "na (藏文，梵文天城体，na，有)" means existence, which means having qualities. Furthermore, "Bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，功德)" means to distinguish. "Van (藏文，梵文天城体，van，有)" means to practice well, which is a common characteristic.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ནི་སྒྲ་ལ་བྱའོ། །བན་ནི་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་དང་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྷ་ག་ནི་བཅོམ་པའོ། །བན་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་བཅོམ་པར་སྤྱོད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་འོག་མ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དང་པོ་ནི་རང་དབང་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མེའི་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གྲགས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་
ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རང་དབང་རབ་དབྱངས་མཛེས་པ་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་བདག་ཉིད་ཆེ། །འདི་ལྟར་དོན་དྲུག་ཁྱད་པར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ན་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དག་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེ

【汉语翻译】
现在，是为了很好地区分差别之相。另外，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是声音的意思。བན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是存在的意思，这指的是具有声音和名声。另外，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是摧毁的意思。བན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是能力，因为在摧毁三时中运用，所以称为薄伽梵（bcom ldan 'das）。因为舍弃了下乘，连同习气，因此不称为薄伽梵。在《佛地经释》中，薄伽梵的相具有两种意义：具有六种功德和摧毁四魔。其中，具有六种功德，即如彼经所说，薄伽梵之声随从六种意义：第一是具有自主之义，因为没有成为烦恼的奴隶。第二是善于调伏之义，因为被智慧之火的炽热完全调伏。第三是极其美丽之义，因为以大丈夫的三十二相等等而善于庄严。第四是名声之义，因为一切功德的差别都圆满，所以被众人所知。第五是光荣之义，因为被一切世间所侍奉和赞叹。第六是伟大之义，因为具有一切功德，对一切有情以各种方式利益和安乐，其行为没有缺失。如偈颂所说：自主善调伏，美丽与名声，光荣与伟大，如是六种义，薄伽梵当知。如是所说。其中，摧毁四魔，烦恼魔是指根本烦恼和一百二十八种近烦恼，称为烦恼魔。具有染污的五蕴称为蕴魔。具有染污的五蕴，无常的相称为死魔。另外，在化乐天，获得自在的自在天子称为天子魔。如是四者，因为使善法衰退，所以称为魔。

【英语翻译】
Now, it is to distinguish the characteristics of differences well. Furthermore, bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means sound. Ban (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means existence, which refers to having sound and fame. Furthermore, bhaga (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means destroying. Ban (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) means power, because it is used in destroying the three times, it is called Bhagavan (bcom ldan 'das). Because the lower vehicles are abandoned, along with their habitual tendencies, therefore it is not called Bhagavan. In the commentary on the Buddha-bhumi, the characteristic of Bhagavan has two meanings: having six qualities and destroying the four maras. Among them, having six qualities, as it is said in that very text, the sound of Bhagavan follows six meanings: the first is the meaning of having autonomy, because it has not become a slave to the afflictions. The second is the meaning of being well-tamed, because it has been completely tamed by the heat of the fire of wisdom. The third is the meaning of being extremely beautiful, because it is well adorned with the thirty-two major marks of a great person, etc. The fourth is the meaning of fame, because all the differences of qualities are complete, so it is known by all. The fifth is the meaning of glory, because it is served and praised by all the worlds. The sixth is the meaning of greatness, because it has all the qualities, it benefits and brings happiness to all sentient beings in every way, and its actions are without deficiency. As the verse says: Autonomous, well-tamed, beautiful, with fame, glory and greatness, these are the six meanings, Bhagavan should be known. As it is said. Among them, destroying the four maras, the klesha-mara refers to the root kleshas and the one hundred and twenty-eight near kleshas, which are called klesha-mara. The five skandhas with defilements are called skandha-mara. The five skandhas with defilements, the characteristics of impermanence, are called death-mara. Furthermore, in the Paranirmitavasavartin realm, those who have obtained power over the Isvara sons of the gods are called deva-putra-mara. These four, because they cause the decline of virtuous dharmas, are called maras.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །བདུད་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན་ཕྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདིར་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྟགས་ན། སློབ་དཔོན་ཐམ་བུ་ཆིམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉི་ཚེ་སྨོས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡང་དག་བདེན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། མུ་བཞི་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཧྱན་ཚང་དང་པོ་དེ་ལེའུ་ཅི་གཉིས་ནི་སོ་སོ་ནས་བསྟན་བཅོས་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་
འབར་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བཞི་པ་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་གནས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གནས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཞུགས་པའི་གནས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་གནས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞིང་ཡོངས་སུམ་དག་པར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཞུགས་པར་འབྱུང་བས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་མཐུན་ནོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་སྡེ་གསུམ་པའི་དཔེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་འབྱུང་གི །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པས་གསུང་རབ་འདི་དང་སྦྱར་ན། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཔྱད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པའི་དཔེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ན

【汉语翻译】
土兔年。（因为）远离四魔，所以称为薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：भगवत्，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具德），后来将降伏四魔的意义进行分别阐述。在此，如果考察印度地方的三藏的观点，像阿阇梨塔姆布齐姆等，是依靠宣讲那部论典本身，而仅仅说了佛这个名称。三藏中的真实者，是依靠宣讲那部论典本身，以及四句义，而说了两种名称。三藏中的玄奘第一和勒乌吉第二，是各自依靠一部论典，而说了薄伽梵。像这样虽然有各自的说法，但此处暂时从薄伽梵开始，而有了叙述。以“陈设珍宝七种最为炽盛”等，显示五种中的第四种，即宣说经部的住处。这也有两种，即显示如来所居住之地的陈设，以及极度显示薄伽梵的功德之总和与差别。显示住处也有两种，即所居住之处相同，以及不同的解说，和正确解说经部词句的意义。其中，所居住之处相同，以及不同的解说等，如果与词句确定解释的经典相结合，那么是化身的如来在清净的刹土中宣说了这个，因此在词句确定解释的经典中说：“如是我闻，一时，佛薄伽梵住在王舍城鹫峰山”。如果与《深奥解脱经》相结合，那么就出现在清净的刹土中居住，因此与《深奥解脱经》的旨意相符。于阗地区的第三部范本中，说是佛的行境。因为没有清净与不清净的区别，如果与这部经典相结合，那么也无法确定地进行考察。词句确定解释的经典，以及阿阇梨真实者所作的注释的两个范本，因为彼此相违，所以不能作为 प्रमाण （藏文：ཚད་མར་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。这是为什么呢？因为在词句确定解释的经典中

【英语翻译】
Earth Rabbit year. Because of being separated from the four maras, it is called Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：भगवत्，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：Possessed of good fortune), and later the meaning of subduing the four maras is explained separately. Here, if one examines the views of the Tripitaka in the Indian region, like Acharya Tambuchim and others, they rely on teaching that treatise itself, and only mention the name Buddha. The real one in the Tripitaka relies on teaching that treatise itself, and the meaning of the four alternatives, and mentions two kinds of names. The first of the Tripitaka, Xuanzang, and the second, Leuji, each rely on a treatise, and mention Bhagavan. Although there are such separate explanations, here, for the time being, starting from Bhagavan, there is a narrative. "The arrangement of the seven kinds of precious things that are most blazing" and so on, shows the fourth of the five kinds, that is, the abode of the Sthavira who speaks the Sutra Pitaka. This also has two kinds, namely, showing the arrangement of the place where the Tathagata resides, and extremely showing the sum and difference of the qualities of the Bhagavan. There are also two kinds of showing the abode, namely, the place where one resides is the same, and the explanation of the difference, and the correct explanation of the meaning of the words of the Sutra Pitaka. Among them, the place where one resides is the same, and the explanation of the difference, etc., if combined with the Sutra of Definitive Interpretation of Words, then the Tathagata of the Emanation Body spoke this in a pure Buddha-field, therefore, in the Sutra of Definitive Interpretation of Words, it says: "Thus I have heard, at one time, the Buddha Bhagavan resided in Rajagriha, Vulture Peak Mountain." If combined with the Profound Liberation Sutra, then it appears to reside in a pure Buddha-field, therefore it is in accordance with the meaning of the Profound Liberation Sutra. In the third model of the Khotan region, it is said to be the realm of activity of the Buddha. Because there is no distinction between pure and impure, if combined with this scripture, then it is also impossible to examine it definitively. The Sutra of Definitive Interpretation of Words, and the two models of the commentary made by Acharya Real One, cannot be taken as प्रमाण (藏文：ཚད་མར་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：valid cognition) because they contradict each other. Why is that? Because in the Sutra of Definitive Interpretation of Words

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་ལས་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་བཤད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་གླེང་གཞི་དང་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་ལ། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་
ནི་བར་གྱི་ལེའུ་བཞི་ཉི་ཚེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ཡང༌། མདོ་སྡེའི་འགྲེལ་བ་དང་མཐུན་པའི་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཡང་དག་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བམ་པོ་དང་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གང་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ལས་ཞིང་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་གིས་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཞིང་འདིར་གནས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་གུས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྣང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གསུངས་པ་དག་གིས་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བཏུལ་ནས་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་དག་རེ་ཞིག་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ཞིང་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་གིས་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེའི་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་དང་བཞོན་པ་དང༌། སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
在王舍城鹫峰山居住，是这样说的。从那个注释来说，在广严城鹿王宫居住，为了向菩萨宣说真实殊胜而出现。另外，在词句确定解释的经中，开端和真实的正文，以及教法住立的方面都完整出现。那个注释本身则是为了详细解释中间的四品。导师真实谛造作了经部的名称目录，与经部注释相符的最初和最终两部分是正确的印度范本。佛地的注释中有三种方式，因此，在第一卷中，世尊这样住在广大无量的殿宇中，宣说此经，从报身和化身佛的刹土中，此清净的刹土被何者完全摄集？宣说此经的佛又被哪些身所摄集呢？有些人说此刹土被化身刹土所摄集。宣说此经的佛也是化身，声闻等眷属住于此刹土，从如来处亲闻此经，非常欢喜，极其信服，恭敬受持。因为从佛的意中显现，是超越三界，极其清净的遍计所执的自性，以宣说殊胜的法来调伏地前的有情相，生起信心，为了让他们进入修持的因，暂时化现清净的佛刹和殊胜的化身，以加持力让他们暂时见到。如果不是这样，那么声闻等所有眷属见到是不合理的。有些人说此刹土被报身刹土所摄集。宣说此经的佛也是报身，因为清净刹土的量和边际是无尽的，道路和乘具以及门等都是真实的功德。

【英语翻译】
It is said that he resided in Rajagriha, on Vulture Peak Mountain. According to that commentary, he resided in the palace of the deer king in the city of Vaishali, appearing to explain to the Bodhisattva the truly excellent. Furthermore, in the sutra of definitive explanation of words, the introduction and the true text itself, as well as the complete aspect of the establishment of the teachings, appear. That commentary itself is for the detailed explanation of the four intermediate chapters. The teacher, the true truth, also made a list of the names of the sutras, and the first and last parts that are in accordance with the commentary of the sutras are indeed the correct Indian manuscripts. In the commentary on the Buddha-bhumi, there are three aspects. Therefore, in the first fascicle, the Bhagavan resides in this way in a great immeasurable mansion. If this sutra is spoken, then from the fields of the Sambhogakaya and Nirmanakaya Buddhas, by what is this pure field completely gathered? By which bodies is the Buddha who spoke this sutra gathered? Some say that this field is gathered by the Nirmanakaya field. The Buddha who spoke this sutra is also a Nirmanakaya, because the retinue of Shravakas and others dwell in this field, and having heard this sutra directly from the Tathagata, they are very happy, extremely faithful, and respectfully uphold it. Because it appears from the mind of the Buddha, it is the nature of the completely pure Vijnaptimatrata that transcends the three realms. By speaking special dharmas, they tame the appearances of sentient beings in front of the ground and generate faith, so that they may enter into the cause of practice. For a while, the pure Buddha-field and the special Nirmanakaya are emanated, and by the power of blessing, they are made to see them for a while. If it were not so, it would be unreasonable for all the retinue of Shravakas and others to see it. Some say that this field is gathered by the Sambhogakaya field. The Buddha who spoke this sutra is also a Sambhogakaya, because the measure and limit of the pure field are endless, and the paths, vehicles, and gates are also true qualities.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌།
གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ས་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་གསུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་མ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་སྐུ་གྱ་ནོམ་པ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་བཞིན་དུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིགས་ན། བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་དེ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཆོས་བཤད་པའི་འཁོར་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྡུས་ཤིང་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་དང༌། དེ་བཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མགུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ཁམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྡུས་ཤིང་གནས་པར་
གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདིར་ཐོས་པར་འོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རགས་པས་དེར་གསུང་པར་མི་རུང་

【汉语翻译】
因為如此，像這樣的佛土完全清淨，完全受用是極其豐饒，極其安樂，極其沒有過失，極其有權力，以及從其他地方所說的緣故，還有《深密解脫經》中說從三地以上就能夠往生到那裡的緣故，以及宣說此經的佛陀具有下面所說的二十一種圓滿功德的緣故，以及宣說其他經典時沒有安立像這樣的佛陀功德的緣故。如果暫且像這樣清淨的佛土，以及像這樣豐饒的身體，化現並且加持眷屬，使他們能夠見到，如果像其他經典一樣清楚地詳細分別，那樣的說法也沒有，所以顯然是圓滿受用土和圓滿受用身。聲聞等眷屬是佛陀的化身。或者菩薩們將身體轉變成那樣，為了使佛土和說法的眷屬更加莊嚴。如果那樣，這就是安住在地的菩薩們所見所聞的，為什麼要收攝安住在化身佛的剎土中呢？為了使傳法的菩薩們完全了解，並且他安住於此，完全顯示超越一切世間法。如此顯示也是為了使應調伏者生起信心，並且發願往生到像那樣清淨的佛土，見到像那樣的佛陀，聽聞像那樣的佛法，並且引導他們修持那些因，以及為了使對廣大有信心的眾生和菩薩們，生起特別的歡喜，以及為了使對殊勝意樂有信心的那些人，顯示殊勝的意樂之界，所以才收攝安住在這裡。
此外，因為是特別的法，所以應該在這裡聽聞，然而並不是殊勝的處所。化身的特徵是粗大的，所以不應該在那裡宣說。

【英语翻译】
Because of this, such a pure Buddha-field is extremely rich in complete enjoyment, extremely blissful, extremely faultless, extremely powerful, and because it is spoken of elsewhere, and because the Sutra of Profound Meaning explains that those above the third ground will be born there, and because the Buddha who spoke this sutra possesses the twenty-one perfect qualities mentioned below, and because such qualities of the Buddha are not mentioned when other sutras are spoken. If, for the time being, such a pure land and such a rich body were to emanate and bless the retinue, making them visible, it would be appropriate to clearly and thoroughly distinguish them as in other sutras, but there is no such explanation, so it is evident that it is a field of complete enjoyment and a body of complete enjoyment. The retinue of Shravakas and others are emanations of the Buddha. Alternatively, Bodhisattvas transform their bodies in such a way as to beautify the Buddha-field and the retinue that teaches the Dharma. If that is the case, this is what the Bodhisattvas who abide on the ground see and hear, why should they be gathered and abide in the realm of the emanation Buddha? In order for the Bodhisattvas who transmit the Dharma to fully understand, and for him to abide there, completely revealing that he transcends all worldly dharmas. Such a display is also for the purpose of arousing faith in those who are to be tamed, and for aspiring to be born in such a pure Buddha-field, to see such a Buddha, to hear such a Dharma, and to guide them to cultivate those causes, and to generate special joy for sentient beings and Bodhisattvas who have faith in the vast, and for those who have faith in superior aspirations, to reveal the realm of superior aspirations, so they are gathered and abide here.
Furthermore, because it is a special Dharma, it should be heard here, but it is not a supreme place. The characteristics of the emanation body are coarse, so it should not be spoken of there.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ནས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་པས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཞེས་མ་བསྟན། གལ་ཏེ་གནས་དང་འཆད་པ་པོ་མ་བསྟན་ན། ཆོས་འདི་གང་དུ་གང་གིས་བཤད་པ་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ཡངས་སུ་མ་དག་པ་འདིར་བཞུགས་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མཐོང་ལ། ས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཞུགས་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མཐོང་སྟེ། ཐོས་པར་མཚུངས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐ་དད་དོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ལེན་ཅིང་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང་ཤེས་པ་ཟབ་མི་ཟབ་དང༌། སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་མཆོག་ཐོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྡུས་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་དཔེ་རྣམས་མཐུན་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། དམ་པའི་
ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དག་འདིར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གང་ཟག་ས

【汉语翻译】
的缘故。圆满报身安住在圆满报土中，为初地以上的菩萨们宣说，因此这里的法脉传承者们收集并安住于此。如果那样的话，为什么没有说明在那里宣说的法呢？如果未说明处所和说法者，那么此法在何处由谁所说便不得而知，因此为了使大家不生疑惑，需要详细说明。为了真实的意义，当如来释迦牟尼佛宣说此经时，在地面之前的眷属们看到化身安住在广大不清净的刹土中，为他们说法；而安住在地上的眷属们则看到圆满报身安住在清净的佛土中，为他们说法。听闻相同，但见解不同。所有人都欢喜、深信、接受并修行相同，但智慧深浅和修行则不同。法脉传承者们听到殊胜的众生以精进修持其因，发愿往生清净的佛土，并且为了显现诸佛的众多功德，由具特殊能力者依所见而收集，因此，从“薄伽梵安住在广大无量宫中”开始，到“如是广说如来功德”之间所说的内容，如果将此经与真实的意义结合起来解释，也没有矛盾。此经的各种版本相同与不相同的说法，如前所述。现在宣说真实地解释处所的意义，宣说处所的意义也是如此。《妙法莲华经》中说：“为了说明特殊的法，薄伽梵安住在特殊的处所。”《宝积经》中也说：“为了在此处提及有福德的众生，以及为了增长善根，所以说明了先前安住的处所。”功德所赐的《金刚经》的注释中也对此作了相同的解释。《般若波罗蜜多》的注释中，关于时间、方位和补特伽罗等

【英语翻译】
That is why. The Sambhogakaya abides in the Sambhogakaya Pure Land, and speaks to the Bodhisattvas from the first bhumi onwards, so the Dharma lineage holders here have gathered and abide here. If that is the case, why is the Dharma spoken there not explained? If the place and the speaker are not indicated, then it is not known where and by whom this Dharma was spoken, so in order to avoid doubts for everyone, it needs to be explained in detail. For the sake of the true meaning, when the Tathagata Shakyamuni Buddha spoke this sutra, the retinues before the ground saw the Nirmanakaya abiding in this vast impure realm, teaching them the Dharma; while the retinues abiding on the ground saw the Sambhogakaya abiding in the pure Buddha-field, teaching them the Dharma. The hearing is the same, but the views are different. Everyone rejoices, believes deeply, accepts and practices the same, but the depth of wisdom and practice are different. The Dharma lineage holders, hearing of the supreme beings, cultivate the cause with diligence, and pray to be born in the pure Buddha-field, and in order to manifest the many qualities of the Buddhas, they are collected by those with special abilities according to what they see, so from "Bhagavan abides in the great immeasurable palace," to "Thus extensively showing the qualities of the Tathagata," if this sutra is explained in conjunction with the true meaning, there is no contradiction. The statements about the similarities and differences of the various versions of this sutra are as mentioned above. Now I will explain the meaning of the place in truth, and the explanation of the meaning of the place is also like this. In the Lotus Sutra, it is said, "In order to explain the special Dharma, the Bhagavan abides in a special place." The Ratnakuta Sutra also says, "In order to mention the fortunate beings here, and in order to increase the roots of virtue, the place where they previously resided is explained." The commentary on the Vajra Cutter, given by merit, also explains this in the same way. In the commentary on the Prajnaparamita, regarding time, direction, and person, etc.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་གནས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ལྷའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་དག་ནི་གནས་པའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆོས་ཏེ། གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ནི་ལྷའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ལས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་དེར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་

【汉语翻译】
据说，陈述是为了使众生极度欢喜，因此是陈述处所。其中，时间是经部所说的时间。方向是这样的：是经部所说的处所。补特伽罗是为了听法，即声闻等。此外，在同一处还阐述了以三种方式安住的意义：以行为安住，以圣者的安住而安住，以佛陀的安住而安住。因此，在同一处问道，如何安住？答道，身体的四种姿势，即安坐、睡眠、行走和站立，也称为安住。此外，安住有三种。第一种是天人的安住，例如，欲界六天的诸神是安住的法。第二种是梵天的安住，例如，色界和无色界的诸神的安住之法。第三种是圣者的安住，例如，佛陀、独觉佛和阿罗汉们的安住之法。在这三种安住中，如来们安住在圣者的安住中。此外，布施、戒律和善心的事物这三者称为天人的安住。四无量心称为梵天的安住。空性、无相和无愿三摩地称为圣者的安住。从安住中，佛陀的安住转变为四种，即天人的安住、梵天的安住、圣者的安住和佛陀的安住。前三种安住如前所述。其中，佛陀的安住是指勇猛行等佛陀们所具有的无量三摩地、十力、四无畏、十八不共法和一切种智等各种智慧，以及八万四千法蕴，救度众生的门等，以及诸如此类的各种功德，是佛陀所安住之处，因此称为佛陀的安住。阿阇黎真实贤对七事所作的笔记中，以八种意义解释了安住，其中，安住在行境上是这样的：大境

【英语翻译】
It is said that the statement is for the purpose of generating great joy in sentient beings, therefore it is a statement of place. Among these, time is the time spoken of in the sutras. Direction is like this: it is the place spoken of in the sutras. The individual is for the purpose of hearing the Dharma, such as the Shravakas. Furthermore, in that same place, the meaning of abiding in three ways is explained: abiding through conduct, abiding through the abiding of the noble ones, and abiding through the abiding of the Buddhas. Therefore, in that same place, it is asked, how is abiding? It is answered that the four postures of the body, namely, sitting, sleeping, walking, and standing, are also called abiding. Furthermore, there are three kinds of abiding. The first is the abiding of the gods, for example, the six gods of the desire realm are the Dharma of abiding. The second is the abiding of Brahma, for example, the Dharma of abiding of the gods of the form and formless realms. The third is the abiding of the noble ones, for example, the Dharma of abiding of the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats. Among these three abidings, the Tathagatas abide in the abiding of the noble ones. Furthermore, the three things of generosity, discipline, and virtuous mind are called the abiding of the gods. The four immeasurable minds are called the abiding of Brahma. Emptiness, signlessness, and wishlessness Samadhi are called the abiding of the noble ones. From abiding, the abiding of the Buddhas transforms into four kinds, namely, the abiding of the gods, the abiding of Brahma, the abiding of the noble ones, and the abiding of the Buddhas. The first three abidings are as before. Among these, the abiding of the Buddhas refers to the immeasurable Samadhis, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared Dharmas, and all-knowing wisdom, etc., possessed by the Buddhas such as the heroic goers, as well as the eighty-four thousand Dharma aggregates, the doors for liberating sentient beings, etc., and various qualities such as these, are the places where the Buddhas abide, therefore it is called the abiding of the Buddhas. In the notes made by Acharya Yangdak Dhenpa (Āryasatyavadin) on the seven topics, abiding is explained in eight senses, among which, abiding in the field of activity is like this: great field

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང། ཀ་ལན་དཀའི་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེགས་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང༌། གཟིམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །སྐུ་ཚེ་མ་སྤངས་པའི་བཞུགས་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་
རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། དང་པོ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བཀག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམས་བཀག་པའོ། །གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བཀག་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྐུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཀག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་ནས་ཟད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། གནས་པ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བར་མ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་གནས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་སྔ་མ་གཉིས་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བཞུགས་པས་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་དོ། །རྟེན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
十六众以四种资具供养之处，是如来所行之境，故名行境。安住于所依处，即如是：安住于所有僧伽蓝，以及鹫峰山，迦兰陀竹园等处。以行仪而安住，即如是：以行、住、坐、卧之行仪而安住。未舍寿之安住，即如是：现前安住且未入灭，以及戒律、禅定等五分法身而住。梵天之安住，即如是：四无量心，如来安住于大悲心，故名梵天住。天之安住，即如是：四禅，成为四禅之最胜者如来安住于此。圣者之安住，即如是：解脱。解脱亦有四种。第一是安住于无心之禅定，暂时止息痛苦。第二是安住于空性禅定，止息诸见。第三是安住于无愿禅定，止息贪欲。第四是安住于无相禅定，止息四种诽谤。薄伽梵安住于无相禅定，心的烦恼彻底止息。佛之安住，即如是：佛安住于不生不灭不住之法，故名佛之住处。与三身相合而作区分，则前三住为化身，中间三住为报身，最后二住为法身。其中，前二身是安住，后者法身是所安住。所有经部大多说，此八住中，前二住于行境，调伏在家众。安住于所依处，调伏出家众如是说。

【英语翻译】
The places where the sixteen assemblies made offerings with the four kinds of requisites are called the realm of conduct because they are the places frequented by the Tathagata. Abiding in the place of support is as follows: abiding in all the monasteries of the Sangha, as well as in places such as Vulture Peak Mountain and the Kalanda Bamboo Grove. Abiding by means of conduct is as follows: abiding by means of the conduct of going, standing, sitting, and sleeping. Abiding without abandoning life is as follows: abiding manifestly and not passing into nirvana, and abiding in the Dharma body of the five aspects, such as morality and samadhi. Abiding in Brahma is as follows: the four immeasurables, because the Tathagata abides in the mind of great compassion, it is called the abode of Brahma. Abiding in the gods is as follows: the four dhyanas, the Tathagata, who has become the most excellent of the four dhyanas, abides in them. Abiding in the noble ones is as follows: liberation. Liberation is also of four kinds. The first is abiding in the samadhi without mind, temporarily stopping suffering. The second is abiding in the samadhi of emptiness, stopping views. The third is abiding in the samadhi without aspiration, stopping desire. The fourth is abiding in the samadhi without characteristics, stopping the four kinds of slander. The Bhagavan abides in the samadhi without characteristics, the afflictions of the mind are completely exhausted. Abiding in the Buddha is as follows: because the Buddha abides in the Dharma that is without birth, without cessation, and without abiding, it is called the abode of the Buddha. If we distinguish it in relation to the three bodies, the first three abidings are the Nirmanakaya, the middle three abidings are the Sambhogakaya, and the last two abidings are the Dharmakaya. Among them, the first two bodies are the abidings, and the latter Dharmakaya is what is to be abided in. Most of all the Sutras say that among these eight abidings, the first two abide in the realm of conduct, subduing the householders. Abiding in the place of support, subduing the renunciates, thus it is said.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚིག་བཅུ་དགུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཚིག་བཅུ་དགུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། འདི་ནི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཡི་གེ་ཐད་ཀར་བབ་པའི་ཚེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཡང་མདོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་བྱའི་ཡི་གེའི་གྲངས་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཞན་བཅོ་བར

【汉语翻译】
說到這裡，就提到了總體和個別的兩種處所。所謂的處所之詞，是對意義的詳細解釋，十九個詞語，清淨圓滿，顯示了它的十八種圓滿。這十八種圓滿本身又分為十八種。這十八種是如《成佛地經》所說：「這顯示了如來處所的圓滿，例如佛的淨土。像這樣，這個淨土也因為十八種圓滿的事物而稱為圓滿。例如，顏色圓滿、形狀圓滿、大小圓滿、處所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、方圓滿、侍者圓滿、導師圓滿、事業圓滿、饒益者圓滿、無畏圓滿、住所圓滿、道圓滿、乘具圓滿、門圓滿、基圓滿。」這十九個詞語依次完整地顯示了十八種圓滿。這是處所圓滿。所謂的莊嚴，就是那無量宮，那就是佛的淨土。世尊就住在這樣的大無量宮中宣說了這部經。在論典中，世親論師和無性論師在撰寫《攝大乘論釋》時，也詳細解釋了經中所說的十八種圓滿，在文字直接出現時再作解釋。其中，第一種圓滿也用兩個經文詞語來顯示。首先，顯示顏色的形狀，就是所說的「七寶莊嚴」。第二，光明出現，就是所說的「充滿廣大世界」。所謂的詞語，是指完整顯示意義的詞語，並非指詞語的字母數量。其他的十七個詞語

【英语翻译】
Here, both general and specific places are mentioned. The term 'place' refers to the detailed explanation of meaning, with nineteen words, pure and complete, showing its eighteen perfections. These eighteen perfections themselves are divided into eighteen aspects. These eighteen aspects are as stated in the Explanation of the Buddha Land: 'This shows the perfection of the Tathagata's place, such as the pure land of the Buddha. Likewise, this pure land is called perfect because of the eighteen perfect things. For example, perfect color, perfect shape, perfect size, perfect place, perfect cause, perfect result, perfect owner, perfect direction, perfect attendant, perfect teacher, perfect activity, perfect benefactor, perfect fearlessness, perfect dwelling, perfect path, perfect vehicle, perfect gate, perfect foundation.' These nineteen words completely show the eighteen perfections in order. This is the perfection of place. The so-called adornment is the immeasurable palace, which is called the pure land of the Buddha. The Blessed One resided in such a great immeasurable palace and spoke this sutra. In the treatises, too, Master Vasubandhu and Asanga, in writing the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, also explained the eighteen perfections mentioned in the sutra, which will be explained when the words appear directly. Among them, the first perfection is also shown by two sutra words. First, the shape of color is shown, which is what is said as 'adorned with seven jewels.' Second, the appearance of light is what is said as 'filling the vast world.' The so-called word refers to the word that completely shows the meaning, not the number of letters in the word. The other seventeen words

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་དང་པོ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དག་གིས་བཀད་པ་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་འབར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་
གཉེན་རྣམ་པར་མ་བཤད་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བཤད་པ་ལས་གསེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སེར་པའོ། །དངུལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །བསྲེགས་ན་ཡང་མི་འཇིག་སྟེ། ལྷ་མ་སྲིན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གདོད་བཞུ་ནས་སྣོད་སྤྱད་དག་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ན་བྱ་གསེར་འདབ་ཅན་གྱི་སྒོང་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྤུག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ལོ་སྟོང་འདས་པའི་ཆབ་རོམ་ནི་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དམར་བའི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་ལས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དམར་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཨནད་རྙིལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པ

【汉语翻译】
对于愚者也应当同样施加，要知道。经部的第一个词，近光论师解释为两种方式。因此，在《佛地经论》中说：如此，广大无量宫殿，以最胜燃烧的七宝所装饰。或者说，广大无量宫殿的特点是，那七宝是最胜燃烧的。在无自性所作的注释中也作了类似的解释。世亲论师没有分别解释，是因为容易理解的缘故。其中，七宝如《佛所行赞》中所说：金、银、吠琉璃、砗磲、赤珠、石髓、玛瑙。在《般若波罗蜜多经》的注释中也与此经相同。正理师说：金是黄色宝。银是白色宝。吠琉璃是蓝色宝。即使焚烧也不会毁坏，具有威力的天魔等首先融化后才能制成器皿。或者说是金翅鸟的四个卵。砗磲是黄绿色宝。在《般若波罗蜜多经》的注释中也说，经历千年的冰会变成砗磲。赤珠在《佛地经论》中说，因为是从红色生物中产生的，所以称为赤珠，因为本体是红色的，所以称为赤珠。无自性论师的解释也与此相同。正理师说，是无价之宝。石髓，正理师说是红色宝。无自性论师所著的《摄大乘论释》中说：石髓是绀青宝和牟娑落等。其中，绀青宝是天帝的蓝色宝。牟娑落是天帝的蓝色宝。

【英语翻译】
It should be understood that the same applies to the foolish. The first word of the Sutra is explained in two ways by Master Near Light. Therefore, in the Commentary on the Buddha-bhūmi Sutra, it says: Thus, the great immeasurable palace is adorned with the seven most brilliantly blazing jewels. Or, the characteristic of the great immeasurable palace is that those seven jewels are the most brilliantly blazing. The commentary made by No Self-nature also explains it similarly. Master Vasubandhu did not explain it separately because it is easy to understand. Among them, the seven jewels are as stated in the Sutra of Praise of the Buddha's Perfect Purity: gold, silver, vaiḍūrya, conch shell, red pearl, rock crystal, and agate. The commentary on the Prajñāpāramitā Sutra also agrees with this Sutra. The Master of Right Reason says: Gold is a yellow jewel. Silver is a white jewel. Vaiḍūrya is a blue jewel. It cannot be destroyed even if burned. Gods and demons with power can first melt it and then make it into vessels. Or it is the four eggs of the golden-winged bird. Conch shell is a yellowish-green jewel. The commentary on the Prajñāpāramitā Sutra also says that ice that has passed for a thousand years will turn into conch shell. Red pearl is called red pearl because it comes from a red creature, according to the Commentary on the Buddha-bhūmi Sutra, and it is called red pearl because its essence is red. The explanation of Master No Self-nature is also the same as this. The Master of Right Reason says that it is a priceless jewel. Rock crystal, the Master of Right Reason says, is a red jewel. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master No Self-nature, it says: Rock crystal is lapis lazuli and musaraka, etc. Among them, lapis lazuli is the blue jewel of the lord of the gods. Musaraka is the blue jewel of the lord of the gods.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་སྔོན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཐུ་ཆུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས། དུག་དང་གདོན་དང་
མུན་པ་དང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་རྟག་པར་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མངགས་པ་དང༌། སྨྲར་རུང་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་མི་ལྕི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷའི་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་ཤིང་འདི་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གསེར་ནི་རི་དང་རྡོ་དང་བྱེ་མ་དང་ཟངས་དམར་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་ཏིག་ནི་ཉའི་ཁོག་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་གྱི་གླད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀླུའི་ནོར་བུ་ནི་ཀླུའི་གླད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱི་རུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དངུལ་ནི་རྡོ་བསྲེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་སྤུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི། རིའི་ཕུག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལོ་སྟོང་འདས་པའི་ཆབ་རོམ་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཅིག་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་ཐ

【汉语翻译】
哦，是殊胜的。凯凯如（ཀེ་ཀེ་རུ་）是导师，真实不虚，说为珍宝绿松石。另外，在《般若波罗蜜多经》的注释中说：珍宝有三种，即人宝、天宝和菩萨宝。其中，人宝力量小，具有完全清净的颜色，能消除毒、鬼、黑暗、饥饿、口渴、寒冷和炎热等痛苦。天宝既大又殊胜，因此总是跟随天人的身体，可以被命令，可以被诉说，轻盈而不沉重。菩萨宝胜过人宝，也胜过天宝，而且天人和人宝两者都具有力量，并且能够觉察到众生死去，知道这是其因和缘的开始和结束，还能发出各种各样的佛法之声，从这里开始广说。另外，还是在那里面说，那些珍宝从哪里来呢？回答说：金子从山、石头、沙子和红铜中产生。珍珠从鱼的腹部、肠子和蛇的脑髓中产生。龙的宝珠从龙的脑髓中产生。珊瑚从海中产生。银从烧过的石头中产生。吠琉璃和斯普克等其他的，从山的洞穴中产生。如意宝是从如来佛的舍利中产生，当佛法隐没的时候，舍利会变成如意宝，就像经过千年的冰变成斯普克一样。像这样的珍宝大多是人宝。这里完全庄严的那些是非常特别的，天神们也无法获得。为什么呢？因为是从伟大的功德中产生的。在《大乘集论》的注释的不同版本中，七宝...

【英语翻译】
Oh, it is supreme. Kekeru is the teacher, truthful and not false, and is said to be the precious green turquoise. Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā Sutra, it says: There are three kinds of jewels, namely human jewels, divine jewels, and Bodhisattva jewels. Among them, human jewels have little power, possessing a completely pure color, and can eliminate sufferings such as poison, demons, darkness, hunger, thirst, cold, and heat. Divine jewels are both great and supreme, therefore they always follow the body of the gods, can be commanded, can be spoken to, are light and not heavy. Bodhisattva jewels are superior to human jewels, and also superior to divine jewels, and both divine and human jewels have power, and are able to perceive that beings will die, and know that this is the beginning and end of their cause and condition, and also produce various sounds of the Dharma, from here onwards extensively explained. Furthermore, it is also said therein, where do those jewels come from? It is answered: Gold comes from mountains, stones, sand, and red copper. Pearls come from the belly of fish, intestines, and the marrow of snakes. Dragon jewels come from the marrow of dragons. Coral comes from the sea. Silver comes from burnt stones. Beryl and Spuk and others come from mountain caves. The wish-fulfilling jewel comes from the relics of the Tathagata, and when the Dharma disappears, the relics will turn into wish-fulfilling jewels, just as ice that has passed for a thousand years turns into Spuk. Such jewels are mostly human jewels. Those that are completely adorned here are very special, and the gods cannot obtain them. Why is that? Because they arise from great merit. In some different versions of the commentary on the Mahāyānasaṃgraha, the seven jewels...

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ནི་རྡོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིག་གཉིས་པོ་འོད་ཟེར་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་
ལས། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་དུ་འགེངས་པར་བྱེད་ལ། ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ནོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་དར་གྱི་གུར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་གིས་གནས་ཐ་དད་པ་ཚད་མེད་པར་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་གནས་ཐ་དད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཚད་མེད་པ་མངའ། ཡང་ན་གནས་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདིར་གྲངས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །གནས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མའི་གནས་ཚད་མེད་པ་ཐ་དད་པ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་འོད་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པ་སྣ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏེ། གཟུགས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་སྦྱར་ནས། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་མུ་བཞིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བསྟན་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་རྣམ་
གཉིས་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ

【汉语翻译】
据说，一切都属于石头的种类。名为“遍满无量世界，大光明炽盛”的词语，显示了这两个词语遍满光明。近光论师的释论中说：此外，受用土虽然不是自性周遍，但此处以光芒遍满；因为自己受用的土是自性周遍的缘故，所以用光芒普遍照亮。世亲论师的释论中说：如此，从先前所说的七宝中发出光芒，因此变得普遍明亮。无自性论师的释论中也具备了上述三种解释。名为“处所各异，极其分别，无边安住”的词语，显示了第二种形相圆满。其中，名为“处所各异”的，如同锦缎帐篷等。名为“极其分别”的，如同花朵图案的形状等。近光论师的释论中说：如此，大无量宫殿的极其分别，将处所各异无限地分开，或者大无量宫殿极其分别的无限，将处所各异彻底区分。名为“无量”的，是指具有无数的量，或者是指处所无量。此处，名为“无数的量”的，如同先前一样，重复解释了分别的无量。名为“处所无量”的，是重复解释了先前处所无量的各异。无自性论师也与近光论师的说法一致。到此为止，已经解释了颜色和形状两种形态。这两种色法的差别，也从《俱舍论》等论典中以两种方式进行区分：与二十一种色法结合，通过颜色和形状相互依存的四句进行区分。其中，显示二十种色法颜色和形状的是《俱舍论本颂》中所说的：色法有
两种和二十种形态。

【英语翻译】
It is said that everything belongs to the category of stone. The words "great light blazing forth, filling immeasurable realms of the world" indicate that these two words fill with light. The commentary by the master Near Light states: Furthermore, although the enjoyment field is not pervasive in its own nature, here it is filled with light; because the field of enjoyment itself is pervasive in its own nature, it is universally illuminated by light. The commentary by the master Vasubandhu states: Thus, light emanates from the seven precious things mentioned earlier, and therefore it becomes universally bright. The commentary by the master Asanga also possesses all three of the above explanations. The words "different places, extremely distinguished, abiding limitlessly" indicate the second aspect of perfect form. Among them, "different places" refers to things like brocade tents. "Extremely distinguished" refers to things like the shapes of flower patterns. The commentary by the master Near Light states: Thus, the extremely distinguished aspects of the great immeasurable palace separate the different places immeasurably, or the immeasurable extremely distinguished aspects of the great immeasurable palace thoroughly distinguish the different places. "Immeasurable" means possessing countless quantities, or immeasurable places. Here, "countless quantities" means that, as before, the immeasurable distinctions are repeated and explained. "Immeasurable places" means that the different immeasurable places of the previous one are repeated and explained. The master Asanga also explains it in accordance with Near Light. Up to this point, the two aspects of color and shape have been explained. The difference between these two forms is also distinguished in two ways from treatises such as the Abhidharmakosha: by combining with the twenty-one forms and distinguishing them through the four possibilities of color and shape being mutually dependent. Among them, showing the twenty forms of color and shape is as stated in the Abhidharmakosha Karika: Form has
two and twenty forms.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དིག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །ཁ་དོག་བཞི་ནི་གཟུགས་འདི་བཞིའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། འོད་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མུ་བཞིས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་ཡོད་ལ། དབྱིབས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། འོད་དང༌། སྣང་བ་དང་མུན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་ཅིག་ནི་དབྱིབས་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉི་ག་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །མུ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འདི་སྐད་དུ་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ཡིན་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如此说。其注释中说：所谓“色有两种”是指颜色和形状两种。颜色和形体也有四种，即蓝色、黄色、红色和白色。四种颜色是这四种形体的分类。形状有八种，即长、短、扁平、圆形、高、低、平展和不平展。此外还有二十种，即蓝色、黄色、红色、白色、光、影、明、暗、云、烟、尘、空隙、长和短、扁平、圆形、高、低、平展和不平展。有些论师还说，天空是一种颜色的色。第二十一卷广泛地解释了各种色的特征，应如其中所说的那样理解。其中以四句来显示，如该论典所说，有些色处有颜色，但没有形状，例如蓝色、黄色、红色、白色、阴影、光、明和暗。有些色处有形状，但没有颜色，例如长等，以及身体的表色业的自性的一部分。有些色处既有颜色又有形状，例如，除此以外的各种色。这四句的解释也各不相同。其中第一句，正量部的论师说：有颜色但没有形状的是须弥山四面的天空，蓝色等的颜色之色。有形状但没有颜色的是身体的表色之色。既有颜色又有形状的是墙壁等的蓝色和黄色等的色。既没有颜色也没有形状的是非表色之色。

【英语翻译】
Thus it is said. In its commentary, it says: "That which is called 'form is of two kinds' refers to color and shape, which are two kinds. Color and form are also of four kinds: blue, yellow, red, and white. The four colors are the divisions of these four forms. Shape is of eight kinds, namely: long, short, flat, round, high, low, level, and not level. Furthermore, there are twenty kinds, namely: blue, yellow, red, white, light, shadow, bright, dark, cloud, smoke, dust, space, long and short, flat, round, high, low, level, and not level." Some teachers also say that the sky is a form of one color. The twenty-first fascicle extensively explains the characteristics of various forms, and it should be understood as it is stated therein. Therein, it is shown by four alternatives, as the treatise itself says, some sense-fields of form have color but no shape, such as blue, yellow, red, white, shadow, light, bright, and dark. Some sense-fields of form have shape but no color, such as long, etc., and one aspect of the nature of the expressive action of the body. Some sense-fields of form have both color and shape, such as the various forms other than these. The explanations of these four alternatives also differ from each other. Among them, the first is that the teacher Yangdagdenpa (Yaṅ dag bden pa) says: What has color but no shape is the sky of the four sides of Mount Sumeru, the forms of color such as blue, etc. What has shape but no color is, for example, the expressive form of the body. What has both color and shape are the forms of blue and yellow, etc., such as walls. What has neither color nor shape is the non-expressive form.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མུ་བཞིར་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་རས་དཀར་པོ་ཡུག་གཅིག་སྔོན་པོར་འཇེར་བའི་ཚེ། དབྱིབས་ལས་གྱུར་བ་མེད་པས། ཁ་དོག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲངས་ནས་འཚེར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་སྐྱེའི། ཁ་དོག་གི་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་འདྲ་བར་ཡང་བྱེད་ན་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉི་གའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱང་ནས་རྩིག་པ་ནག་པོ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བྱ་རོག་ཡིན་གྱི། རྩིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ནི་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་དབྱིབས་ཀྱང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ཡིན་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། འོད་དང་སྣང་པའི་གཟུགས་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ལ་ཁ་དོག་ཡོད་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཤད་པ་ལས་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་དབྱིབས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་བཤད། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འདིའི་དྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅི

【汉语翻译】
完毕。第二，玄奘论师以生起知识的角度，分四种方式来解释，例如将一块白布浸染成蓝色时，形状没有改变，虽然生起了颜色的知识，但也生起了形状的知识，这种情况称为是颜色但不是形状。如果直接拿来而不浸染，则只生起形状的知识，不生起颜色的知识，这种情况称为是形状但不是颜色。如果改变颜色使其相似，则生起形状和颜色两种知识，如《正理经》中所说：“从远处看到黑色的墙壁，心想这是乌鸦，不是墙壁，因为墙壁不是乌鸦等”，这种情况称为既是颜色也是形状。既不是颜色也不是形状，是指虚空界的色等。这四种方式的各自解释不尽相同，在《大毗婆沙论》中有两种说法。有些人说，虚空界的色是第四种。有些人说，没有既不是颜色也不是形状的情况。如果结合《正理经》，声音、气味、味道、触觉以及非显色是第四种。在名为《识身论》的论典中说，五根和四境，以及非显色是第四种。
此外，在《俱舍论》中，一些论师说，只有光和显色才有颜色，而没有形状，因为在世间，蓝色等色显而易见，而长度等则不明显。一切有部关于形状和颜色的自性分类中，既是颜色也是形状是如何解释的？《俱舍论》中有对此的提问，因此，从该论典中，一个事物如何……

【英语翻译】
Finished. Secondly, the master Xuanzang explains from the perspective of the arising of knowledge, dividing it into four ways. For example, when a piece of white cloth is dyed blue, the shape does not change. Although the knowledge of color arises, the knowledge of shape also arises. This situation is called color but not shape. If it is taken directly without dyeing, then only the knowledge of shape arises, and the knowledge of color does not arise. This situation is called shape but not color. If the color is changed to make it similar, then the knowledge of both shape and color arises, as stated in the Nyayapravesa Sutra: "Seeing a black wall from a distance, one thinks it is a crow, not a wall, because a wall is not a crow, etc." This situation is called both color and shape. Neither color nor shape refers to the form of the sphere of space, etc. The individual explanations of these four ways are not the same. There are two explanations in the Mahavibhasa Sutra. Some say that the form of the sphere of space is the fourth type. Some say that there is no situation that is neither color nor shape. If combined with the Nyayapravesa Sutra, sound, smell, taste, touch, and non-manifest form are the fourth type. In the treatise called the Vijnanakaya Shastra, it is said that the five faculties and the four objects, as well as non-manifest form, are the fourth type.
Furthermore, in the Abhidharmakosha, some teachers say that only light and visible form have color, but no shape, because in the world, blue and other colors are obvious, while length and other shapes are not obvious. In the Sarvastivada's classification of the nature of shape and color, how is it explained that something is both color and shape? There is a question about this in the Abhidharmakosha. Therefore, from that treatise, how does one thing...

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡོད། འདི་གཉི་ག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལན་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་འདྲེན་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མི་མཐུན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །དབྱིབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌།
བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་མོད་ཀྱི་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། མུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གོ །དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅུ་པོ་དག་གོ །ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་དོག་གམ། དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལ

【汉语翻译】
某物具有颜色和形状两种。这两种都是可观察的，之所以说“存在”，是因为具有可知的意义，而不是指存在于某个地方。这是因为，为了回应一切有部，在一个地方产生知识就像引诱者一样。之所以称为颜色和形状，并不是指一个物体具有两个地方。玄奘法师也是基于此而这样说的。关于四句的详细解释，就像《大毗婆沙论》中所说的那样。如果将其与大乘经论结合起来，那么数量的多少也与经论不一致。瑜伽行派的《瑜伽师地论》中说，色有二十四种。因此，在《瑜伽师地论》中，它也有多种形式。简而言之，就是颜色、形状和表相。颜色是这样的：蓝色、黄色、红色、白色、阴影、太阳、光明、黑暗、云、烟、尘土、雾气、天空的颜色相同。形状是这样的：长、短、方、圆、微尘、粗大、平坦、不平坦、高、低。表相是这样的：拿、放、收缩、伸展、站立、坐、卧、行走、返回等等。虽然有二十四种，但如果分为四句，就只有三种。不是形状的颜色有十三种。是形状但不是颜色的有十种。既不是颜色也不是形状的是表相。在《释经论》中也说有二十四种。因此，在《瑜伽师地论》中，有颜色、形状或表相。那是什么呢？例如：蓝色、黄色、红色、白色。诸如此类的，例如：长、短、方、圆、粗、细、高、低、平

【英语翻译】
Something has both color and shape. Both of these are observable, and the reason for saying "exists" is because it has a knowable meaning, not because it exists in a place. This is because, in response to the Sarvastivadins, generating knowledge in one place is like a seducer. The reason for calling it color and shape is not because one object has two places. Master Xuanzang also said this based on this. The detailed explanation of the four categories is as described in the Great Commentary. If it is combined with the Mahayana scriptures, the number of quantity is also inconsistent with the scriptures. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that there are twenty-four kinds of form. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra itself, it also has many forms. In short, it is color, shape, and appearance. Color is like this: blue, yellow, red, white, shadow, sun, light, darkness, cloud, smoke, dust, fog, the color of the sky is the same. Shape is like this: long, short, square, round, fine dust, coarse, flat, not flat, high, low. Appearance is like this: taking, putting, shrinking, stretching, standing, sitting, lying down, walking, returning, and so on. Although there are twenty-four kinds, if they are divided into four categories, there are only three kinds. There are thirteen colors that are not shapes. There are ten that are shapes but not colors. What is neither color nor shape is appearance. In the Explanation of the Scriptures, it is also said that there are twenty-four kinds. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra itself, there is color, shape, or appearance. What is that? For example: blue, yellow, red, white. Things like this, such as: long, short, square, round, coarse, fine, high, low, flat

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། འོད་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་འམ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཚིག་ཐ་དད་པ་འདྲ་ཡང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་མ་དུ་པ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པས་བསྣན་ནའོ། །གཞན་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་ཏེ། མུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསུམ་པ་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བཤད་ལ། ཕྱིས་ནི་
ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་རྒྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་མེད་ཁང་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་མཐའ་མེད་པས་དཔག་པར་དཀའ་བ་འམ། ཡང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས། རྒྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རེས་འགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེས་འགའ་རྒྱ་ཆུང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཚད་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡངས་ཤིང་ར

【汉语翻译】
烟雾，非烟雾，烟和云，尘土，空隙，光，阴影，显现，黑暗，天空颜色相同，或者说是影像之色。论述中词语虽然不同，但意义与瑜伽行派的境地相符。因此，其中提到了“像这样等等”的词语。“等等”这个词概括了后面的烟、云等词语。影像之色是能辨识的色。论典《阿毗达磨杂集论》中说，色有二十五种。这是因为有必要而增加的。其他与瑜伽行派的境地相符，即使没有四种区分，也与瑜伽行派的境地相符，因此意义上没有矛盾。因为范围没有完全限定，所以说它的量非常难以衡量，这完全显示了第三种量圆满。近光论师先前用三种方式解释了它的量非常难以衡量，后来则从两种田地的角度来区分难以衡量。其中，有些人说，三种意义是因为它的量没有边际所以难以衡量。有些人说，因为它的量没有边际，所以范围也非常难以衡量。第三种意义是说依靠十方难以衡量。因此，在《佛地经论》中说：例如，因为无量宫的量的范围没有边际，所以难以衡量，或者因为大无量宫的量没有边际，所以范围也非常难以衡量。此外，因为没有东方等方位的区分，所以长短等性质也难以衡量。其中，从两种田地的角度显示难以衡量，也有三位论师的解释。因此，《佛地经论》中有些人这样说：如来圆满报身之田地，如同所化众生的意乐一样，有时示现广大，有时示现狭小，所以它的量也没有定数。宽广而

【英语翻译】
smoke, non-smoke, smoke and clouds, dust, gaps, light, shadows, appearances, darkness, the same color as the sky, or the color of images. Although the words in the explanation are different, the meaning is consistent with the realm of the Yogācāra school. Therefore, the words "like this, etc." are mentioned therein. The word "etc." summarizes the subsequent words such as smoke and clouds. The color of images is the color that can be distinguished. In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said that there are twenty-five kinds of colors. This is because it is added when necessary. Others are consistent with the realm of the Yogācāra school, and even without the four distinctions, it is consistent with the realm of the Yogācāra school, so there is no contradiction in meaning. Because the scope is not completely limited, it is said that its measure is very difficult to estimate, which fully shows the third kind of complete measure. The teacher Near Light previously explained that its measure is very difficult to estimate in three ways, and later distinguished the difficulty of estimating from the perspective of two fields. Among them, some people say that the three meanings are difficult to estimate because its measure has no boundaries. Some people say that because its measure has no boundaries, its scope is also very difficult to estimate. The third meaning is said to be difficult to estimate based on the ten directions. Therefore, in the *Buddhabhūmi Sūtra Śāstra*, it says: For example, because the scope of the measure of the immeasurable palace has no boundaries, it is difficult to estimate, or because the measure of the great immeasurable palace has no boundaries, its scope is also very difficult to estimate. Furthermore, because there is no distinction between directions such as the east, it is also difficult to estimate the characteristics such as long and short. Among them, showing the difficulty of estimating from the perspective of two fields, there are also explanations by three teachers. Therefore, in the *Buddhabhūmi Sūtra Śāstra*, some people say this: The field of the Tathāgata's complete enjoyment body, just like the inclinations of the beings to be tamed, sometimes shows great vastness and sometimes shows small narrowness, so its measure is also uncertain. Wide and

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཚད་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚད་དཔག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དང་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་
བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚད་མཐའ་ནི་དཔག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རེས་འགའ་དམན་པ་དང་རེས་འགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རེས་འགའ་རྒྱ་ཆུང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚད་དཔག་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །སའི་མདུན་རོལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
虽然示现广大，但并非无边无际。然而，对于地上菩萨的智慧等，则示现为无边无际，并说其量难以衡量。又有人说，如来报身净土，是由三大阿僧祇劫中修积无量善根所成就，与法界相等。地上菩萨和如来也无法衡量其量。如此，因其无边无际，犹如无始之时。就真实义而言，报身净土简而言之也有两种。第一种是自受用报身净土，如是，如来
由三大阿僧祇劫中圆满修习无量善根所成就，遍及法界。为了示现自身的广大法喜，从最初现证菩提直至最后的边际，恒常不断且不变异，功德亦如是。菩萨摩诃萨们也无法亲见，只能听闻而已。如此，此清净刹土是无量的缘故。如来们虽然能见到，但其量边却无法衡量。第二种是他受用报身净土，如是，为了让安住于如来处的菩萨眷属们享受广大的法喜，并使之修习殊胜的行持，随其意乐，有时示现殊胜，有时示现低劣，有时示现广大，有时示现狭小，变异且不确定，犹如化身刹土。如此，此清净刹土是无边无际的缘故，地上菩萨和如来也无法衡量其量。对于地上之前的两种情况，则说无法衡量。如是，两种的行

【英语翻译】
Although showing great expanse, it is not limitless. However, regarding the wisdom and so on of the bodhisattvas on the ground, it is shown as limitless, and it is said that its measure is difficult to fathom. Some say that the pure land of the Sambhogakaya of the Tathagata is accomplished by accumulating immeasurable roots of virtue for three countless kalpas, and is equal to the Dharmadhatu. Bodhisattvas on the ground and Tathagatas also cannot measure its extent. Thus, because it is limitless, it is like beginningless time. In the true sense, the pure land of the Sambhogakaya can also be summarized into two types. The first is the self-enjoyment Sambhogakaya pure land, like this, the Tathagatas
Accomplished by perfectly cultivating immeasurable roots of virtue for three countless kalpas, it pervades the Dharmadhatu. In order to show one's own great Dharma joy, from the initial manifestation of complete enlightenment until the final limit, it is constant and unchanging, and the qualities are also the same. Bodhisattvas and great beings also cannot see it directly, but only hear about it. Thus, this pure land is immeasurable. Although the Tathagatas can see it, its extent cannot be measured. The second is the other-enjoyment Sambhogakaya pure land, like this, in order to allow the bodhisattva retinue residing in the place of the Tathagatas to enjoy great Dharma joy and to engage in the practice of special conduct, according to their inclinations, sometimes showing excellence, sometimes showing inferiority, sometimes showing vastness, and sometimes showing smallness, changing and uncertain, like a Nirmanakaya pure land. Thus, this pure land is limitless, and bodhisattvas on the ground and Tathagatas also cannot measure its extent. Regarding the two situations before the ground, it is said that it cannot be measured. Thus, the two types of conduct

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་བཤད་པ་མ་མཛད་དེ། དོན་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཞི་པ་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་དང༌། ཕྱོགས་དང་
ཡུལ་ཁམས་གསུམ་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་དག་པ་ལྟར་རང་གི་སའི་སྲིད་པ་དག་གིར་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཆིང་བ་གཉིས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆིང་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲི་ཞིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ལྡན་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་གཞན་ལས་དེ་འབྱུང་བར་བསྟན

【汉语翻译】
据说，由于冰碛岩的范围没有完全消失，因此很难衡量其大小。导师无自性也说，与《佛地经释》中出现的三种形式中的第一种的第二种相符。导师世亲没有解释，因为意思很容易理解。名为“完全超越三界之行境”的这句话，表明了第四种圆满，即处所圆满。导师近光所著的注释中说：如此，大无量宫的处所、方位和地域，完全超越了三界之行境，如何像三界清净一样，以自己的地界清净而为之，与所缘和合而增长两种束缚，并使其成熟，以及不像成为权力的果实那样，因为如此完全清净，不是被三界的存在权力所完全掌握，并且远离两种束缚，以及不是它的成熟和权力的果实。就像涅槃等等一样，它完全超越了三界的成熟之地。通过与十八界结合，互相询问和区分，以及是否具有等等，应该像《佛地经释》和《显示清净刹土》中所广泛解释的那样理解。名为“超世是上师善根所生”的这句话，表明了第五种圆满，即因圆满。导师近光所著的注释中说：例如，大无量宫是超世的，由无分别智之后的智慧的善根作为原因而显现，因此也不是无因的，也不是由大自在天等的原因所致。如果说，清净刹土如何完全清净于三界，超世的无分别智之后的清净如何成为世间法的成熟之因？那么，不会说它是成熟之因。显示了它从其他原因产生。

【英语翻译】
It is said that because the extent of the moraine is not completely exhausted, it is very difficult to measure its size. The teacher Asanga also said that it is in accordance with the second of the first of the three forms appearing in the Commentary on the Buddha-bhumi-sutra. The teacher Vasubandhu did not explain it, because the meaning is easy to understand. The phrase "the sphere of activity that has completely transcended the three realms" indicates the fourth perfection, the perfection of place. In the commentary by the teacher Near Light, it says: Thus, the place, direction, and region of the great immeasurable palace are completely beyond the sphere of activity of the three realms, how, like the purity of the three realms, it is made pure by its own realm, and in union with the object of focus, it increases the two bonds, and makes them mature, and is not like becoming the fruit of power, because such complete purity is not completely grasped by the power of the existence of the three realms, and is free from the two bonds, and is not its maturation and the fruit of power. Like Nirvana and so on, it is completely beyond the mature ground of the three realms. By combining with the eighteen realms, asking each other and distinguishing, and whether or not they possess, etc., it should be understood as explained extensively in the Commentary on the Buddha-bhumi-sutra and the Showing the Pure Land. The phrase "transcendence is born from the root of virtue of the lama" indicates the fifth perfection, the perfection of cause. In the commentary by the teacher Near Light, it says: For example, the great immeasurable palace is transcendent, manifested from the root of virtue of the wisdom attained after the non-conceptual wisdom as the cause, so it is not without cause, nor is it caused by the cause of the great自在天 and so on. If it is said, how can the pure land be completely pure from the three realms, and how can the purity attained after the transcendent non-conceptual wisdom be the cause of the maturation of worldly dharmas? Then, it is not said that it is the cause of maturation. It is shown that it arises from other causes.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་མངོན་དུ་སྣང་བར་
འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྔ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་མའི་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདིར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་རྒྱུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་དུ་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཆུང་དུས་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པ་སོ་སོ་ནས་གནས་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མང་པོའི་འོད་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྒྱུའི་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་འབྲས་བ

【汉语翻译】
如是，犹如于痛苦而知法的忍位，乃是世间法之最胜因一般。此乃自性不分别之智慧后所得，无漏善法之种子，于三无数劫中显现修习，增长广大，故此清净刹土显现之因。其中，不分别之智慧，名为出世间。后得之智慧，因超越前者，故称为殊胜，即出世间殊胜之补特伽罗，以无漏之善根，为此处生起之因，是为总结之语。又一种说法是，声闻和独觉之圣道，名为出世间。如来之善根，因超越彼等，故称为殊胜，即诸佛之清净刹土，乃是如来于识上自在之无漏善根为因而生起。有些是从主宰之缘而生，如是，为了外境之法之故。有些是从因之缘而生，为了亲近生起之故。若非如此，则将成为无因无缘，若非外境之法相互观待，则因非因缘之故。一切外境之法，乃是内法完全调伏之因，若是如此，外境之法共同存在，那么，如何众生各自之种子，共同作为因缘，而共同产生一个果呢？如此，众生因小之时，无法衡量广大之法，为何外境之事物由微尘等显现成立，且无真实之自性呢？那是从众多因共同显现成立的，众生之各别不同之识，如同处于同一处一般，互不遮蔽，犹如众多灯火之光芒，以及众多人之梦境一般，因之形态相同，故果

【英语翻译】
Thus, just as the forbearance of knowing the Dharma in suffering is the cause of the supreme of worldly dharmas. This is because the seeds of uncontaminated virtuous Dharma, obtained after the naturally non-discriminating wisdom, are manifestly cultivated in three countless eons, growing and becoming vast, so this pure land becomes the cause of manifest appearance. Among them, non-discriminating wisdom is called transcendence of the world. The wisdom obtained after is called supreme because it transcends the former. That is, the uncontaminated virtuous roots of the supreme individual who transcends the world are the cause of arising here, which is the concluding statement. Another way of saying it is that the noble path of hearers and solitary Buddhas is called transcendence of the world. The virtuous roots of the Tathagata are called supreme because they transcend them. That is, the pure land of the Buddhas arises from the uncontaminated virtuous roots of the Tathagata's mastery over consciousness. Some arise from the condition of the master, thus, for the sake of external dharmas. Some arise from the condition of the cause, for the sake of close arising. If it is not so, it will become without cause and condition. If non-external dharmas are interdependent, then it is because of non-cause and non-condition. All external dharmas are the cause of the complete subduing of internal dharmas. If external dharmas exist in common in this way, then how can the seeds of each sentient being together act as cause and condition and produce one fruit in common? Thus, when sentient beings are small, they cannot measure the vast Dharma. Why are external objects manifestly established from atoms and so on, and do not have a true self-nature? That is because it is manifestly established from many causes in common. The different consciousnesses of sentient beings are like being in the same place, not obscuring each other, like the light of many lamps, and like the dreams of many people, because the form of the cause is the same, so the fruit

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་ཡང་གནས་ནི་ཐ་དད་དེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སོ་སོ་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སོ་སོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་གཅིག་འདྲ་བར་སྣང་
བས་ཐུན་མོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔོན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་བོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་སྣང་ངོ། །གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འམ། རྒྱ་ཆུང་ངུའམ། ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཀྱང་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་དང༌། དམན་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་ས་གོང་དུ་ས་བཅུ་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་སྟོན་ཏེ། ས་དེའི་དང་པོ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
虽与智之体性相同，然处所各异，虽说仅是假立而共通，然实则各自相异。如来之净土亦是如此，各自之识转变后，法界周遍，显现如一处，故说为共通。如是说。所谓极净且具自在之识之体性，此乃显示第六果圆满。如近光论师所作之释中云：如是无量宫殿，乃极净且具自在，如来无漏心之自性之体性，以唯是识之故，除识之外，无有珍宝等，此乃如来之心完全清净。如是显现如珍宝等者，乃如来如镜之智，与相应之识完全清净，往昔利益自之无漏净土之种子，显现成办之因缘力故，于一切时，一切处，不待显现而自性显现各种珍宝之庄严，成为报身佛之刹土及自身报身之处所般显现。又以利益他之无漏净土之种子之因缘力故，为地上之菩萨们，如其所应，示现广大或狭小，殊胜或不殊胜之净土，亦显现如他受用圆满报身之处所。如是为初地之菩萨们，如其所应，示现狭小及劣等，如是于上地之上，为十地者示现广大及殊胜，该地之初、中、后等亦如是说。世亲论师与体性

【英语翻译】
Although similar to the nature of wisdom, the locations are different. Although it is said to be common only in name, in reality, they are each different. The pure lands of the Tathagatas are also like this. After the transformation of individual consciousness, the Dharma realm is all-pervasive and appears as one place, hence it is said to be common. So it is said. The so-called extremely pure and sovereign nature of consciousness indicates the perfection of the sixth fruit. As it is said in the commentary made by the master Near Light: Such immeasurable palaces are extremely pure and sovereign, the nature of the essence of the uncontaminated mind of the Tathagatas. Because it is only consciousness, there are no jewels and so on apart from consciousness. This is the complete purification of the minds of the Tathagatas. The appearance of jewels and so on is due to the mirror-like wisdom of the Tathagatas, and the complete purification of the corresponding consciousness. Due to the power of the causes and conditions that manifest and accomplish the seeds of the uncontaminated pure land that previously benefited oneself, at all times and in all places, without waiting for manifestation, the self-nature manifests the adornments of various jewels, appearing as the realm of the Sambhogakaya Buddha and the place of one's own Sambhogakaya. Furthermore, due to the power of the causes and conditions of the seeds of the uncontaminated pure land that benefits others, for the Bodhisattvas on the ground, according to what is appropriate, the pure land is shown to be vast or small, superior or not superior, and also appears as the place of the Sambhogakaya that others enjoy. Thus, for the Bodhisattvas of the first ground, according to what is appropriate, the small and inferior are shown. Similarly, on the higher grounds, the vast and superior are shown to the tenth ground. The beginning, middle, and end of that ground are also said to be like that. The master Vasubandhu and the essence

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདུན་པ་
བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངའ་བདག་ཡིན་གྱིས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞེས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་རང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོ་ནས་མངའ་བདག་མཛད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཞེངས་ནས་མངའ་བདག་མཛད་དེ། ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་ན་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འགྲོ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་གྲངས་མེད་པ་རྟག་པར་འོང་ཞིང་ཕྱོགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའང་མི་མངའ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞིང་རགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་
འདྲ་བའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །སོ་སོ་ནས་རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་གནས

【汉语翻译】
也没有。除此之外没有其他的解释了。《如来之住处》是指第七种圆满，即主圆满。近光论师所作的注释中说，这个广大的无量宫殿是佛陀薄伽梵的领地，而不是其他人的。因为这是特殊的，所以只有薄伽梵才是主人。或者，只有薄伽梵加持并接受它，而不是其他人。虽然自己享用的刹土遍布法界，但因为各自都是化现，所以各自都是主人，彼此之间也没有障碍。其他的享用刹土是如来们的化现，但因为体性是一致的，所以一个体性的身完全建立并成为主人，彼此之间也没有障碍。论师世亲和无自性没有其他的解释。名为《菩萨摩诃萨僧众完全聚集》是指第八种圆满，即眷属圆满。近光论师所作的注释中说，在这个广大的无量宫殿中，菩萨摩诃萨的无量僧众经常聚集在一起，那些适合去的地方就是眷属。因此，菩萨摩诃萨的无数僧众经常前来并成为眷属，所以没有敌人能够伤害他们，而声闻等则没有这种情况。例如，初地菩萨的眷属们虽然不能完全清净如来们加持自己的享用刹土，但由于如来们的慈悲，从自己的识中，对于那些菩萨来说，就像粗糙的刹土一样，菩萨自己的善根和愿力的力量，就像在自己的识中，如来们所创造的相似的清净刹土的原因非常明显。虽然各自自己的心是那样显现的，但住

【英语翻译】
Nor is there any other explanation than that. The term "abode of the Tathagata" indicates the seventh perfection, which is the perfection of the lord. In the commentary by the master Near Light, it says that this great immeasurable palace is the domain of the Buddha, the Bhagavan, and not of others. Because it is special, only the Bhagavan is the master. Or, only the Bhagavan blesses and accepts it, and not others. Although the field enjoyed by oneself pervades the entire realm of Dharma, because each is a manifestation, each is the master, and there is no obstruction between them. Other fields of enjoyment are manifestations of the Tathagatas, but because the nature is the same, one body of nature completely establishes and becomes the master, and there is no obstruction between them. The masters Vasubandhu and Asanga have no other explanation. The term "assembly of great Bodhisattvas" indicates the eighth perfection, which is the perfection of the retinue. In the commentary by the master Near Light, it says that in this great immeasurable palace, the immeasurable assembly of great Bodhisattvas is always gathered together, and those who are suitable to go are called the retinue. Therefore, the countless assembly of great Bodhisattvas always comes and becomes the retinue, so there are no enemies who can harm them, but the Shravakas and others do not have such a thing. For example, although the retinue of the Bodhisattvas of the first ground cannot completely purify the fields of enjoyment that the Tathagatas bless for themselves, due to the compassion of the Tathagatas, from their own consciousness, for those Bodhisattvas, just like the coarse field, the power of the Bodhisattva's own roots of virtue and aspiration, just like in their own consciousness, the reason for the pure field similar to that created by the Tathagatas is very clear. Although each one's own mind appears in that way, it dwells

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་ཏུ་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་དང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྟག་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་དགུ་པ་ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན། ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྷ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། མིང་གི་ལྷ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་མིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྷའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་གནས་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལྷའི་ནང་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མི་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ང་ཡི་ཞིང་འདི་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་བསྟན་པའི་
མདོ་ལས། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་འདུས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷའི་ཀླུ་ནི་ལྷའི་གཞལ་མེད་རྣམས་འཛིན་ཅིང་ལྷུང

【汉语翻译】
认为（诸佛）在一个处所形相相同，在一个刹土共同集会。像这样，安住于大地的菩萨们的刹土清净，是有漏的，还是无漏的，等等这些意义，都如其详细解说的那样。世亲论师和无自性论师没有对此作出其他的解释。第六品。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人等无量众生恒常游行，这显示了第九种侍从圆满。结合《般若波罗蜜多释论》，天有三种，即名称天，如转轮王等；生天，即四大天王至有顶天之间的诸天；清净天，即佛的法身、菩萨、独觉和阿罗汉。此外，该论还说天有四种：名称天，如现在称人间国王为天子；生天，即四大天王至非想非非想天之间的诸天；清净天，即指在此人间出现的所有圣者；生处完全清净的天，即三界天中出现的所有圣者。三天和四天中，人与生天被称为天。因此，《妙法莲华经》中说：“我的国土非常安乐，天人恒常充满。”此外，《宿命因缘经》中说：“因为无色界诸天聚集在一起，所以也称为天众。”另外，《舍利弗问经》中也说守护诸天的天也被称为天。龙有四种：天龙，持有天宫不坠；

【英语翻译】
It is thought that (all Buddhas) have the same form in one place and gather together in one realm. Like this, the pure lands of the bodhisattvas who dwell on the earth, whether they are with outflows or without outflows, and so on, are explained in detail as they are. Master Vasubandhu and Asanga did not make other explanations about this. Chapter Six. Gods, dragons, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans, etc., immeasurable beings constantly travel, which shows the ninth kind of attendant perfection. According to the commentary on the Prajñāpāramitā, there are three kinds of gods, namely the gods of name, such as the universal monarch; the gods of birth, namely the gods from the Four Great Kings to the Peak of Existence; the pure gods, namely the Dharmakāya of the Buddha, bodhisattvas, pratyekabuddhas, and arhats. In addition, the same treatise says that there are four kinds of gods: the gods of name, such as calling the human king the son of heaven; the gods of birth, namely the gods from the Four Great Kings to the Realm of Neither Perception nor Non-Perception; the pure gods, namely all the noble ones who appear in this human realm; the gods whose birth is completely pure, namely all the noble ones who appear among the gods of the three realms. Among the three and four kinds of gods, humans and gods of birth are called gods. Therefore, the Lotus Sutra says, "My land is very peaceful, and it is always filled with gods and humans." In addition, the Sutra of Past Karma says, "Because the formless gods have gathered together, it is also called the assembly of gods." Furthermore, the Sutra of Questions of Śāriputra also says that the gods who protect the gods are also called gods. There are four kinds of nāgas: the nāgas of the gods, who hold the heavenly palaces and prevent them from falling;

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་བྱེད་པའོ། །མིའི་ཀླུ་ནི་སྤྲིན་འབྱིན་ཅིང་ཆར་འབེབས་པའོ། །སྤྲུལ་གྱི་ཀླུ་ནི་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཀླུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་བར་མཛོད་བསྲུང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་པ་འམ། དཔའ་བ་འམ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ལྷའི་གཡོག་བྱེད་པའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་སྟེ། དྲིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ནི་ལྷའི་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། སེམས་མཉེན་དེས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལྷ་རྣམ་པས་ཆུང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིའི་བར་ན་གནས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྒྱུ་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་འགའ་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་ཅན་འདྲིད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་དང་གཡོའི་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེད་འགའ་ཞིག་མདོ་གཞན་ངག་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་བསྟན་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་ཉམས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་དགའ་མགུར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཚིག་ཏུ་འདི་ལྷ་ཡིན་ནམ་མ་
ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལུས་པོ་ཆེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འགྲེང་བའི་ཚེ། པུས་མོ་མི་ནུབ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མི་སྡུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བུ་མོ་ཤ་ཙི་འབའ་ཞིག་བྱད་བཞིན་བཟང་གི་ཕ་མིང་དང་ཉེ་བཤེས་བཞིན་མི་སྡུག་གོ །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་མི་སྡུག་ལ་བུད་མེད་བྱད་བ

【汉语翻译】
不做障碍。人的龙能降云降雨。幻化的龙能完全执掌大地和海洋。国王的龙能守护国王的珍宝仓库。名为“夜叉”者，意为极度愤怒凶暴，或者勇敢，或者令人恐惧。它也有三种形态：住在地上的，住在空中的，以及住在天界中侍奉天神的。名为“乾闼婆”者，是作乐的，因以香气为食，故名乾闼婆。在《般若波罗蜜多释论》中说，这是追随天界乐师的，心柔软，其福德比诸天神小，住在七宝山之间。阿修罗是幻术大师，因没有天神的如实行为，故名阿修罗。犹如某些人行为不端被称为非人一样。因此，从《瑜伽行地》来看，阿修罗也应被视为包含在天道之中。然而，他们具有欺骗性的诱惑之心，更多的是虚伪和欺骗的行为。因此，就像这样，不像天神那样成为白色善法的容器。因此，在某些经文中，以不同的教义来教导不同的众生。如果他们本身是天神，就应该接受天神的真实教法，而不是安住于此，因此被称为阿修罗。或者被称为疑惑之神。因此，《般若波罗蜜多释论》中说，阿修罗体验天界的快乐而不衰退，因天神加持而使化身欢喜。因此，人们在疑惑的言辞中说“这是天神还是非天神”的缘故。或者也被称为身体巨大。因此，《般若波罗蜜多释论》中说，阿修罗站在海中时，膝盖不没入水中，能看到三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的天神。此外，在那部论中也被称为不美。只有女儿舍脂面容姣好，父亲和亲属都不美。或者男子丑陋而女子面

【英语翻译】
They do not obstruct. Human dragons produce clouds and bring rain. The emanation dragons completely hold the earth and the ocean. The royal dragons guard the royal treasury of jewels. The term "Yakṣa" means one who is very wrathful and fierce, or brave, or terrifying. They also have three forms: those who dwell on the earth, those who dwell in the sky, and those who dwell in the heavens and serve the gods. The term "Gandharva" means one who makes music, and because they live on scents, they are called Gandharvas. In the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said that these follow the celestial musicians, are gentle in heart, and their merit is less than that of the gods, dwelling between the mountains of seven jewels. Asuras are masters of illusion, and because they do not have the true conduct of the gods, they are called Asuras. Just as some people who behave improperly are called non-humans. Therefore, according to the Yogācārabhūmi, Asuras should also be regarded as included in the realm of the gods. However, they have deceptive and seductive minds, and their behavior is mostly deceitful and cunning. Therefore, it is like this: they are not vessels for white dharmas like the gods. Therefore, in some sutras, different teachings are taught to different beings. If they were gods themselves, they should have taken up the true teachings of the gods, and not abide in this way, therefore they are called Asuras. Or they are called gods of doubt. Therefore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said that Asuras experience the bliss of the gods without diminishing, and because they are blessed by the gods, their emanations rejoice. Therefore, people say in doubtful words, "Is this a god or a non-god?" Or they are also called having huge bodies. Therefore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said that when Asuras stand in the ocean, their knees do not sink, and they can see the gods of the Thirty-Three (त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，Thirty-Three). Furthermore, in that same treatise, they are also called ugly. Only the daughter Śacī has a beautiful face, but her father and relatives are not beautiful. Or the men are ugly and the women are bea

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པའི་མ་མོ་ལས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཡང་དག་པར་དྲན་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་གསུངས་སོ། །གཡའི་མདོ་ལས་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དང་པོའི་སའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་ལ་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་ནང་གི་འོག་ན་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་འདས་པ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་འོག་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་འདས་པ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་བརྟན་གྱི་མ་ནི་དང་པོ་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལུས་བཀྲུས་པ་ལས། ཆུས་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རེག་པ་དང༌། ཁུ་ཆུ་ཤོར་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ཤའི་སྒོ་ང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ལོན་པ་དང་དེ་ལས་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། མགོ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དོ། །མགོ་ལ་མིག་སྟོང་དང༌། ཁ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དོ། །ཁལ་ནི་སོ་བཞི་ཡོད་སོའི་སྟེང་དུ་མེ་བྱུང་བ་ནི་ལྕེ་འབབ་པ་འདྲའོ། །ལག་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །རྐང་པ་ནི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དོ། །བུ་མོ་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་
རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལས་ཆུ་དངས་མ་དེ་ཁུང་དུ་ཞུགས་པས། ཤའི་སྒོ་ང་གཅིག་བཙས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ལོན་པ་དང༌། རབ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། མགོ་ནི་དགུ་ཡོད་དོ། །མགོ་ལ་མིག་ནི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ། །ཁ་ནས་ནི་མེ་འབར་རོ། །ལག་པ་ནི་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུའོ། །རྐང་པ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རི་རབ་པས་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་སྟེ། ཟས་སུ་ས་ཞག་དང་པདྨའི་རྩ་བ་ཟའོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ལྷ་རྣམས་རྩོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་དྲན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་བྱ་གསེ

【汉语翻译】
又因为甚深之故，也称为不悦意。如果与《瑜伽行地》和《般若波罗蜜多经》的注释相结合，则阿修罗被解释为包含在天道中。论著《阿毗达磨母论》中说包含在饿鬼道中。《正法念处经》中说包含在饿鬼和畜生道中。《崖经》中说包含在天、饿鬼和畜生三种中。阿修罗也因住处的不同而有五种。如《住处示现经》中所说：其中第一种住在地上，住在各种形象的山上，手中拿着武器，住在里面下面。第二种是须弥山北面，在海洋下面超过千逾缮那的地方，阿修罗王罗睺罗住在那里。第三种是罗睺罗下面超过两万一千逾缮那的地方，阿修罗王名为极坚固者住在那里。极坚固者的母亲最初是从天而来的，因此被称为劣天。最初劫形成的时候，天女们在海中沐浴，水接触到她们的身体，精液流出落入水中，变成一个肉卵。经过一百万年后，从中生出一个女儿，有九百九十九个头，头上有一千只眼睛，有九百九十九张嘴，有四十四颗牙齿，牙齿上出现火，就像舌头落下一样，有二十四只手，有九百九十九只脚。那个女儿在另一个时候进入海中，玩耍时清澈的水进入孔中，生出一个肉卵。经过一百万年后，生出名为极坚固者，有九个头，头上有一万只眼睛，口中燃烧着火焰，有九百九十只手，有八只脚，身体的长度比须弥山长一半，食物是土油和莲花的根。据说大多数时候是与天人们争斗。详细情况应如《正法念处经》中所说的那样去理解。其中，迦楼罗是金翅鸟。

【英语翻译】
Also, because of its profoundness, it is also called "unpleasant." If combined with the commentary on the *Yogacarabhumi* and the *Prajnaparamita Sutra*, the Asura is explained as being included in the realm of the gods. The treatise *Abhidharma-matrika* says that it is included in the realm of the pretas. The *Saddharmanusmrti Sutra* says that it is included in the realm of the pretas and animals. The *Gaya Sutra* says that it is included in the three realms of gods, pretas, and animals. The Asuras also have five types due to the differences in their abodes. As it is said in the *Sthananirdesa Sutra*: Among them, the first dwells on the surface of the earth, on mountains of various shapes, holding weapons in their hands, dwelling inside and below. The second is north of Mount Sumeru, below the ocean, more than a thousand yojanas away, where the Asura king Rahula dwells. The third is twenty-one thousand yojanas below Rahula, where the Asura king named Very Firm dwells. The mother of Very Firm was originally from the gods, so she is called a lesser god. When the first kalpa was formed, the daughters of the gods bathed in the ocean, and when the water touched their bodies, semen flowed out and fell into the water, turning into a single flesh egg. After a hundred thousand years, a daughter was born from it, with nine hundred and ninety-nine heads, a thousand eyes on her head, nine hundred and ninety-nine mouths, forty-four teeth, and fire appeared on the teeth, like a tongue falling down. There were twenty-four hands and nine hundred and ninety-nine feet. That daughter at another time entered the ocean and, while playing, the clear water entered her hole, giving birth to a single flesh egg. After a hundred thousand years, one named Very Firm was born, with nine heads, ten thousand eyes on his head, flames burning from his mouth, nine hundred and ninety hands, and eight feet. The size of his body is half the length of Mount Sumeru. His food is earth oil and lotus roots. It is said that most of the time they fight with the gods. The details should be understood as explained in the *Saddharmanusmrti Sutra*. Among them, the Garuda is the golden-winged bird.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བྱ་འདབ་བཟངས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བྱ་དེའི་འདབ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས་གཅིག་ཏུ་གསེར་ཡིན་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་འདབ་ཅན་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་རྐང་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། རིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསེར་འདབ་ཅན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ཀླུ་རྣམས་སྤར་མོས་བླངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསེར་འདབ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས་འདབ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དེའི་རྐང་པ་གཅིག་ལས་མི་ཤོང་ངོ༌། །དེའི་འགྲམ་པ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་དེ་ནི་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། བྱའི་ནང་ན་གསེར་འདབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་འབའ་ཞིག་ཟས་སུ་ཟབ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཀླུ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཀླུ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སྒོང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཀླུ་དག་ཟ་བར་བྱེད་དེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་མངལ་ནས་
སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །གླིང་བཞི་པོ་འདིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་པ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་ཀླུ་ཕྲ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཟ་བར་ནུས་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། གླིང་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་བཟུང་ཞིང་བཟང་མི་བཏུབ་སྟེ། བཀྲེས་པའི་གདུང་བས་བསྲེགས་པས་འདབ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བབས་པ་ལས་རླུང་གིས་བུས་པས་སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ཐུག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ཡན་མན་འདས་པས་རྐང་པ་བཞག་པའི་གནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ནས་དེར་ཚེ་འད

【汉语翻译】
也叫做绕达，也叫做鸟翼贤。因为那鸟的翅膀具有各种珍宝的装饰，所以不一定是纯金的。在《华严经》中说，法身金翅鸟具有四念住的足，慈爱，悲悯，以及完全清净的智慧之眼，安住在遍知智慧之树上。金翅鸟菩萨从轮回的大海中用手捧起天人和龙族，将他们安置在涅槃的岸边。这被称为不退转三摩地的金翅鸟的法门。另一些经中说，两翼之间有三千三百三十六万由旬的距离，赡部洲连它的一只脚都容不下。它的旁边有如意宝珠，因此也叫做如意。还有人说，它是鸟王，鸟中名为金翅鸟的专门以龙为食，这也因四种生类的不同而有差别。其中，化生者能吃四种龙。胎生者能吃三种龙，除了化生者。卵生者能吃两种龙，除了化生和胎生者。湿生者只能吃湿生者。在这四大部洲，有一位化生的金翅鸟王名叫正妙音，寿命长达八千年，每天能吃掉一条大龙王和五百条小龙。它逐渐地吃遍四大部洲。临死的时候，它抓住龙却无法吞咽，被饥饿的痛苦燃烧，翅膀的力量使它一直下降到接触到风轮，被风吹起后又再次上升。这样上下七次之后，连放脚的地方也找不到。然后它就飞到金刚轮山的山顶，在那里结束生命。

【英语翻译】
It is also called Ra-dab. It is also called Bya-dab-bzangs. Because that bird's wings have various precious decorations, it is not necessarily pure gold. In the Avatamsaka Sutra, it is said that the Dharma body golden-winged bird has the feet of the four close placements of mindfulness, loving-kindness, compassion, and the eye of completely pure wisdom, and abides on the tree of omniscient wisdom. The golden-winged Bodhisattva scoops up gods and human dragons from the great ocean of samsara with his hands and places them on the shore of nirvana. This is called the Dharma gate of the golden-winged bird of non-retrogressive samadhi. Other sutras say that there are three hundred thirty-six million yojanas between the two wings, and Jambudvipa cannot even accommodate one of its feet. There is a wish-fulfilling jewel next to it, so it is also called wish-fulfilling. Some also say that it is the king of birds, and the golden-winged bird among birds specializes in eating dragons, which also varies according to the four types of birth. Among them, the spontaneously born can eat four types of dragons. The womb-born can eat three types of dragons, except for the spontaneously born. The egg-born can eat two types of dragons, except for the spontaneously born and the womb-born. The moisture-born can only eat the moisture-born. In these four continents, there is a spontaneously born golden-winged bird king named Correct Wonderful Sound, who can live for eight thousand years and can eat one great dragon king and five hundred small dragons every day. It gradually eats all over the four continents. At the time of death, it grabs the dragons but cannot swallow them. Burned by the pain of hunger, the power of its wings causes it to descend until it touches the wind wheel, and after being blown up by the wind, it rises again. After going up and down seven times, it cannot even find a place to put its feet. Then it flies to the top of Mount Vajra Wheel and ends its life there.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཀླུ་མང་པོའི་ཤ་ཟོས་པའི་དུག་གདུག་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་དོགས་ནས། ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཐིགས་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཕབ་ནས་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་གཞན་ཞིག་ཞུ་ནས་སྙིང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ཚད་མིའི་བྲལ་ཙམ་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་ན་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གླུ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་ལ་མཁས་ཞིང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ནམ་དགོས་པ་ན་རེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་ཞིང་བྱད་བཞིན་བཟང་བ་དང༌། མགོ་པོ་ལ་རྭ་གཅིག་ཡོད་པས་མིས་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཅི་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་ཆེན་པོའོ། །རྐང་པ་མེད་དེ་ལྟོས་འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྤྲུལ་ཀླུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆབ་ཁུང་སའི་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་
ལེན་ཅིང་ཟ་བའོ། །ལྟོའི་ནང་ན་ཀླུ་དང་སྤྲུལ་ཡོད་དེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀླུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའི་ཕྱིར་མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འམ་ཅི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཅི་འདི་མི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རྐྱེན་གང་གིས་ལས་ངན་པར་སྐྱེས་ཀྱང་རྟག་པར་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཐོས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
哦！许多龙的肉被吞食后，因毒害的威力，身体会燃起熊熊烈火。龙王难陀和近难陀因害怕珍宝山被焚毁，降下如车轮辐条般粗大的暴雨来灭火。它的身体血肉融化，只剩下如人臂般大小的心脏，变成蓝色的琉璃。如果转轮王得到它，就作为珍宝；如果帝释天得到它，就作为顶上的宝珠，如是说。

那称为“人非人”的，是天界的歌者，擅长歌唱，与乾闼婆一起侍奉诸天。诸天何时需要，就轮流前往。还有称为“生疑天”的，身体是畜生，形状怪异，容貌端正，头上有一只角，人们见到时，会心生疑惑，不知是人、夜叉还是畜生，因此称为“生疑天”。

大腹行是伟大的化身。没有脚，因用腹部行走而得名。另一种说法是，它也被称为化身龙，这是世间掌管水井土地的神，人们用肉和酒来祭祀它。腹中有龙和化身，难以辨认，略微像龙，所以单独列出。

称为“人非人”的，是化作人形来听法的，所以称为“人非人”。在《舍利子请问经》中说，天龙八部都是人非人。

其中，“人”是指全部的人。“非人”是指全部的非人。或者说，“人与非人”是表示疑惑的词语，意思是“这是人吗？还是非人呢？”

在《舍利子请问经》中，讲述了天龙八部的因缘。因此，舍利子向世尊请问：“世尊，天龙八部因何种因缘而生于恶趣，却能恒常听闻正法呢？”世尊啊！

【英语翻译】
O! After consuming the flesh of many Nagas, due to the power of the poison, flames blaze intensely on the body. The Naga kings Nanda and Upananda, fearing that the jewel mountains would be burned, cause a great rain to fall, with drops as thick as chariot wheel spokes, to extinguish the fire. Its flesh melts away, leaving only the heart, about the size of a human arm, which turns into blue Vaidūrya. If a Chakravartin obtains it, it becomes a precious jewel; if Indra obtains it, it becomes a crest jewel, it is said.

That which is called "Kimnara" is a celestial singer, skilled in song, who serves the gods together with the Gandharvas. Whenever the gods need them, they go in turn. There is also what is called "Samsaya-deva" (Doubtful God), whose body is that of an animal, with a strange shape, a handsome face, and a single horn on its head. When people see it, they become doubtful, not knowing whether it is a human, a Yaksha, or an animal. Therefore, it is called "Samsaya-deva."

Mahodara (Great Belly Crawler) is a great transformation. It has no feet, and is called Mahodara because it crawls on its belly. Another explanation is that it is also called a transformation Naga. This is the worldly god who governs wells and land, and people offer it meat and wine. Inside the belly are Nagas and transformations, difficult to recognize, and somewhat like Nagas, so it is mentioned separately.

That which is called "Kimnara" is transformed into human form to listen to the Dharma, so it is called "Kimnara." In the Sutra Requested by Shariputra, it is said that all the eight classes of gods and demons are Kimnaras.

Among them, "human" refers to all humans. "Non-human" refers to all non-humans. Or, "human and non-human" is a term of doubt, meaning "Is this a human? Or is it a non-human?"

In the Sutra Requested by Shariputra, the causes of the eight classes are discussed. Therefore, Shariputra asked the Bhagavan: "Bhagavan, by what causes are the eight classes of gods and demons born in evil realms, yet are always able to hear the true Dharma? O Bhagavan!"

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་ལྟར་ལས་ངན་པར་སྐྱེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤིང་རྟ་དང་ཁྱོགས་ལ་སོགས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེར་སྣ་དང་སྒྱུ་དང་ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་གཙང་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀླུ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ཡང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྤྲོ་ཐུང་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཞིང་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཏང་བ་འམ། ཡང་ན་སྔར་གནོད་པ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ལ་རྟག་པར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པར་བསྟབ་པ་དང༌། པདྨ་སྔོན་པོས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་ཏེ།
རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སེམས་ཁེངས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ལ། གང་ཟག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཏང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཞན་དག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༌། སེམས་མཐོ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅི་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གཞན་དག་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར་ལོག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་བཏང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསྡུས་མོད་ཀྱི། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
授记说：由两种业，即由恶业而生。这样由善业则将感受极大安乐。这所有八部众，都称为人与非人。其中，天神是前世以车乘等物供养三宝、父母，以及圣士们，然而由于吝啬、虚伪和嫉妒，而取此身，如天子普光和极净等。龙是前世积累功德之因，广行布施，却不住于正念，且性情急躁、喜好愤怒，故取此身，如龙王如意宝等。夜叉是前世善行广大布施，或者先作损害后行饶益，由此高下之别而取此身。乾闼婆是前世略带嗔恨，恒常善施，以青莲装饰自身，
演奏各种乐器之故，而取此身。阿修罗是心怀骄慢，不能随顺善知识修习清净的福德，追随奸诈之人，喜好非正福德，依止邪师，也曾善行布施，又乐于观看他人争斗，故取此身。迦楼罗是前世广行布施，心怀骄慢且轻蔑他人，故取此身。紧那罗是前世使他人善发菩提心，然彼心未成真实，而追随邪说者，故取此身。大腹行是也行布施，也积聚圣法，然喜好愤怒，故取此身。如是说。在佛地释中，此清净刹土是已完全超越三界之行境，天等

【英语翻译】
It was prophesied: By two kinds of karma, that is, born from bad karma. Thus, by good karma, one will experience great happiness. All these eight classes are called human and non-human. Among them, gods are those who in their previous lives made offerings to the Three Jewels, parents, and noble beings with chariots and the like. However, due to stinginess, deceit, and jealousy, they took this body, like the sons of gods, such as Universal Light and Supreme Purity. Nagas are those who in their previous lives accumulated the causes of virtues and gave extensive charity, but did not abide in correct mindfulness, and were short-tempered and fond of anger, so they took this body, like the Naga king Wish-fulfilling Jewel and so on. Yakshas are those who in their previous lives gave great charity well, or first harmed and then benefited, thus taking this body according to the difference between high and low. Gandharvas are those who in their previous lives had a little hatred, constantly gave well, adorned themselves with blue lotuses,
and took this body because of playing various kinds of music. Asuras are those who are proud and unable to follow virtuous friends to practice pure merit, follow deceitful people, like non-virtuous merit, rely on false teachers, have also given charity well, and like to watch others fight, so they took this body. Garudas are those who in their previous lives gave great charity, were proud and despised others, so they took this body. Kinnaras are those who in their previous lives caused others to generate the mind of enlightenment well, but that mind did not become true, and they followed false teachings, so they took this body. Mahoragas are those who also gave charity and accumulated the holy Dharma, but liked anger, so they took this body. Thus it was said. In the commentary on the Buddha-field, this pure land is the realm of practice that has completely transcended the three realms, gods, etc.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞམ་རིང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་བཟུང་ནས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བྱིན་ན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་དང་བྱས་པ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གླེང་གཞི་ཞིབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བརྗེད་བྱང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འམ།
ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞམ་རིང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་ཡང་དག་པར་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདྲེན་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་པ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་ནས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་ཟས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཟས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གསོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །འདས་པའི་ཟས་ལ་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དོན་བཞི

【汉语翻译】
如果問：腳如何能長？因為諸如天等那些一切都是三界所攝。答：由於以完全清淨的識所執持，為了莊嚴完全清淨的剎土，顯現並不相違。或者，為了使所調伏的眾生完全成熟，示現那樣的化現之相。如國王頒布命令，為了調伏，轉輪王的千輪及其所作之事化現並示現一樣。這是根據《佛地經》的筆記中詳細闡述的那樣。另外，在《佛地經》的注釋中說：或者，菩薩們化現為天和龍等無量國土，安住在清淨剎土中供養諸佛，或者將自己的身體化現為天和龍等的身體，因此為如來作長腳，所以沒有相違。在《攝大乘論》的注釋的一個不同方面中說：雖然在清淨剎土中沒有像天和龍等這樣的東西，但由於不執著於空性，因此如來自己化現各種引導的形象。名為「受用廣大法的喜樂」的這部經，顯示了第十地的圓滿證悟。近光論師所作的注釋中說：在那裡，以大乘法的喜樂和安樂的食物來受用並安住，這是能仁的意義。如果說：已經完全超越三界的行境，怎麼會有食物呢？無漏法不應被稱為食物，因為食物是滋養三有眾生的，而這是斷除三有，因此說食物是不合理的。答：雖然是無漏，但因為是示現的原因，所以也稱為食物。如你們的宗義中，生於無色界等者，入於無漏的等持也稱為食物一樣。也不是說過去的食物是食物，因為沒有過去。這也是四種意義。

【英语翻译】
If asked, how can feet be long? Because all those such as gods are included in the three realms. Answer: Since it is held by the completely pure consciousness, in order to adorn the completely pure field, the appearance is not contradictory. Or, in order to fully ripen the beings to be subdued, such a manifestation of transformation is shown. Just as when a king issues a decree, in order to subdue, the wheel-turning king's thousand wheels and what he has done are manifested and shown. This is according to what is explained in detail in the notes of the Buddhakshetra Sutra. Furthermore, in the commentary on the Buddhakshetra Sutra, it says: Or, the Bodhisattvas transform into gods and nagas and so on in immeasurable lands, abide in the pure land and make offerings to the Buddhas, or transform their own bodies into the bodies of gods and nagas and so on, and therefore make long feet for the Tathagatas, so there is no contradiction. In one different aspect of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: Although there are no such things as gods and nagas in the pure land, since they do not cling to emptiness, the Tathagata himself manifests various forms of guidance. This sutra called "Enjoying the Joy and Bliss of the Vast Dharma" shows the complete realization of the tenth bhumi. The commentary made by the teacher Near Light says: There, abiding by enjoying the food of the joy and bliss of the Mahayana Dharma is the meaning of the Sugata. If it is said: How can there be food when the realm of activity has completely transcended the three realms? It is not appropriate to call the undefiled Dharma food, because food nourishes the beings of the three existences, and this cuts off the three existences, so it is unreasonable to call it food. Answer: Although it is undefiled, it is also called food because it is the cause of manifestation. Just as in your doctrine, those born in the formless realm and so on, entering into the undefiled samadhi is also called food. It is also not said that past food is food, because there is no past. This is also four meanings.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཟས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོང་སུ་འཛིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་
བ་འཆད་པ་ཡང་སྤྱོད། བསྟར་བ་ཡང་སྤྱོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྟར་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ནི་རྟག་པར་ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །ཆོས་དང་བསམ་གཏན་དགའ་བའི་ཟས། །ཟས་གཞན་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་འམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ས

【汉语翻译】
因此，被称为食物，因为它是显现的原因。正如有漏的法是无漏法的障碍一样，然而，因为完全执持有漏法，所以被称为食物，无漏法也是如此。虽然已经舍弃了有漏法，但是，因为完全执持无漏法，为什么不是食物呢？在完全清净的刹土中，佛和菩萨们也享用和宣讲随之获得的无漏大乘法的法味之喜，从而产生极大的喜悦。此外，以完全正确的自性智慧，施与如实之味，产生极大的喜悦，并且，为了完全执持身体而不变坏，以及滋养善法，所以被称为食物，是这样说的。论师世亲和自性无性没有以其他方式解释。此外，在《妙法莲华经》中说：那个刹土的众生总是以两种食物为生，即法喜之食和禅悦之食。在那部经的注释中说：法和禅定的喜悦之食，没有其他的食物概念。被称为安住于成办一切众生的利益和安乐，这显示了第十一种圆满的事业。近光论师所作的注释中说：如此，在那里，他亲自成办一切众生的所有利益和安乐，或者，一切众生自己也会成办自己的所有利益和安乐。其中，利益是指对今生的帮助。利益是指对来世的帮助。此外，世间的是指利益。超越世间的是指安乐。此外，远离罪恶是指利益。积累善业是指安乐。此外，福德和功德是指利益。智慧和般若是指安乐，像这样等等是不同的。虽然安住在极度寂静的禅定中，但是由于先前修习的显现和愿力的加持，行持着成办一切众生的利益

【英语翻译】
Therefore, it is called food because it is the cause of manifestation. Just as defiled dharmas are obstacles to undefiled dharmas, yet because they completely grasp defiled dharmas, they are called food, so too are undefiled dharmas. Although defiled dharmas have been abandoned, why are they not food since they completely grasp undefiled dharmas? In that completely pure buddha-field, Buddhas and Bodhisattvas also enjoy and proclaim the joy of the taste of the undefiled Mahayana dharma that they have attained, thereby generating great joy. Furthermore, with the perfectly correct wisdom of self-nature, they bestow the taste of suchness and generate great joy, and because they completely grasp the body and do not decay, and to nourish virtuous dharmas, it is said to be called food. The teachers Vasubandhu and Asanga have not explained it in any other way. Moreover, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: The beings of that field always abide by two kinds of food, namely the food of the joy of dharma and the food of the joy of meditation. In the commentary on that very sutra, it says: The food of the joy of dharma and meditation, there is no concept of any other food. It is said to abide in accomplishing all the benefit and happiness of sentient beings, which shows the eleventh kind of perfect activity. In the commentary made by the teacher Near Light, it says: Thus, there, he directly accomplishes all the benefit and happiness of all sentient beings, or, all sentient beings themselves will accomplish all their own benefit and happiness. Among them, benefit refers to helping in this life. Happiness refers to helping in the next life. Furthermore, worldly refers to benefit. Transcending the world refers to happiness. Furthermore, being free from sin refers to benefit. Accumulating virtue refers to happiness. Furthermore, merit and qualities refer to benefit. Wisdom and prajna refer to happiness, and so on, these are different. Although abiding in extremely peaceful samadhi, due to the manifestation of previous practice and the power of aspiration, they act to accomplish the benefit of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་སྙིད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་པ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འཆིང་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་གནོད་པ་ཞེས་འབྱུང་གིས། འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་འབྱུང་གི །གནོད་པ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་ནི་མ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ནི་གཉི་ག་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་དང་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་དོན་ནི་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་འཇིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་བཞི་
སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀ

【汉语翻译】
。论师世亲和无垢友没有以其他方式解释。通过“完全清除了所有烦恼、束缚和垢染”这句话，显示了第十二种利益圆满。在《佛地经释》中，以三种方式解释了“烦恼的束缚和垢染也以两种方式区分”，因此，在那部释论中说，那些烦恼本身被称为束缚和垢染。或者，烦恼是这样的：一百二十八种根本烦恼。束缚是无惭和无愧等。垢染是谄诳和虚伪等。此外，所知障和习气被称为烦恼。它们的显现被称为束缚和垢染。其中，根本烦恼被称为束缚。近分的烦恼被称为垢染。这样，完全舍弃烦恼的束缚和垢染被称为利益。经部的这句话也有三种不一致之处。在《摄大乘论》中，从经部的词源上说的是“损害”，没有说“束缚和垢染”。因此，在那部论中说的是“完全清除了所有烦恼的损害”。在这部经中，说的是“束缚和垢染”，没有说“损害”这个词。在《佛地经》中，两者都提到了。因此，在那部经中说的是“远离所有烦恼的损害、束缚和垢染”。损害的意义将在下面讲述菩萨功德时解释。通过“完全舍弃了一切魔”这句话，显示了第十三种无畏圆满。其中，所谓的一切魔，就是之前上面所说的烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。如论师近光在释论中所说：“像这样，这四种事物因为损害善法而被称为魔。”这就是舍弃四魔的差别。

【英语翻译】
. The teachers Vasubandhu and Vimalamitra did not explain it in any other way. By the phrase "completely cleared away all afflictions, bonds, and stains," the twelfth accomplishment of benefit is shown.
In the commentary on the Buddhahood Sutra, it is explained in three ways that "the stains of the bonds of afflictions are also distinguished in two ways." Therefore, in that very commentary, it says that those afflictions themselves are called bonds and stains. Or, afflictions are like this: the one hundred and twenty-eight root afflictions. Bonds are shamelessness and lack of embarrassment, and so on. Stains are flattery and deceit, and so on. Furthermore, obscurations of knowledge and latent tendencies are called afflictions. Their manifestation is called bonds and stains. Among them, the root afflictions are called bonds. The near afflictions are called stains. Thus, completely abandoning the bonds and stains of afflictions is called benefit. There are also three inconsistencies in this sutra's statement. In the Compendium of the Great Vehicle, it is stated from the source of the sutra's words as "harm," but it does not say "bonds and stains." Therefore, in that very treatise, it says, "completely cleared away all harm of afflictions." In this sutra, it says "bonds and stains," but the word "harm" is not mentioned. In the Buddhahood Sutra, both are mentioned. Therefore, in that very sutra, it says, "free from all harm, bonds, and stains of afflictions." The meaning of harm will be explained below when discussing the qualities of bodhisattvas. By the phrase "completely abandoned all demons," the thirteenth accomplishment of fearlessness is shown. Among them, the so-called all demons are the very ones previously mentioned above as the demons of afflictions, aggregates, death, and the sons of the gods. As the teacher Near Light says in the commentary, "Like this, these four things are called demons because they harm virtuous dharmas." This is like the distinction of abandoning the four demons.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྐུ་ཚེ་སླར་བསྲིང་བ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བཤད་པ་འདི་དང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བདུད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ལམ་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་བདུད་རགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སའི་ཚེ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་དད་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ས་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་གནས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞན་དག་གིས་བཀོད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་པས་ལྷག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
如果与说一切有部和 大乘的经论相结合，在菩提树下现证圆满成佛时，以无间道摧伏烦恼魔。进入无余涅槃，进入涅槃的境界时，摧伏蕴魔。将寿命延长三个月，是摧伏死主魔。安住于慈爱的等持时，是摧伏天子魔，如是宣说。从《般若波罗蜜多》的注释中，这个说法稍微有些不同。因此，从那里面说，断绝一切魔，是这样，与烦恼和蕴，死主和天子魔分离。其中，菩萨们为了获得涅槃之道，摧伏烦恼魔。为了获得法性的身，摧伏蕴魔。为了获得道和法性的身，摧伏死主魔。因为心专注，所以在一切处心无所执着，并且从不动摇的等持中彻底进入，所以摧伏了他化自在天的天子魔。因为夺取智慧的命，并且摧毁道的法和功德以及善根，所以称为魔，如是宣说，广大地如那里面所出现的那样。如果与大乘的真实意义相结合，如《佛地经》的注释中所说，初地以上就断绝了四种粗大的魔。成佛的时候就彻底断绝了，就像这样宣说的一样。如果按照意义来区分，乃至安住于十信，也在各个地中次第地完全断绝，应该各自对应。在一切的庄严中超胜的，名为如来庄严处，这显示了第十四处

【英语翻译】
If combined with the Sarvastivada and Mahayana scriptures, when one attains complete enlightenment under the Bodhi tree, one subdues the Mara of afflictions with the uninterrupted path. Entering nirvana without remainder, when entering the realm of nirvana, one subdues the Mara of the aggregates. Extending one's lifespan for three months is subduing the Mara of death. Abiding in the samadhi of loving-kindness is subduing the Mara of the sons of gods, as it is said. From the commentary on the Prajnaparamita, this statement is slightly different. Therefore, from that, it is said that abandoning all Maras is like this: being separated from the Mara of afflictions and aggregates, the Mara of death, and the Mara of the sons of gods. Among them, Bodhisattvas, in order to attain the path of nirvana, subdue the Mara of afflictions. In order to attain the body of the nature of Dharma, they subdue the Mara of the aggregates. In order to attain the body of the nature of the path and Dharma, they subdue the Mara of death. Because the mind is focused, in all places the mind is without attachment, and because one thoroughly enters from the unwavering samadhi, one subdues the Mara of the sons of gods of Paranirmita-vasavartin. Because they seize the life of wisdom and destroy the Dharma and qualities of the path, as well as the roots of virtue, they are called Maras, as it is said, extensively as it appears in that very text. If combined with the true meaning of the Mahayana, as stated in the commentary on the Buddha-bhumi, from the first bhumi onwards, the four gross Maras are abandoned. At the time of Buddhahood, they are completely abandoned, as it is said. If distinguished according to meaning, even up to abiding in the ten faiths, they are gradually completely abandoned in each bhumi, and should be applied accordingly. Surpassing all arrangements, the place of the Tathagata's arrangement is called, which shows the fourteenth place

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་གནས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་དང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕན་ཚུན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དྲན་པའི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་ལས་
ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ

【汉语翻译】
因此，它变成了装饰的场所，因为它比所有布置的场所都优越。据说这是场所圆满。通过“忆念、智慧和伟大行为成为彻底行动的道路”这句话，展示了第十五个道路圆满。近光论师的注释中说，忆念、智慧和伟大行为是彻底行动的道路，因为它们是应该行进的，所以称为彻底行动的道路，这是道路的另一种说法。通过听闻产生的智慧的伟大忆念，是这样说的：听闻后，它能毫不忘记地抓住，因为它能毫不颠倒地抓住意义。通过思考产生的智慧被称为伟大智慧，因为它在如实地思考意义后，必定能获得。通过禅修产生的智慧被称为伟大行为，因为它通过禅修的力量证悟了真如。其中，“伟大”是因为忆念等源于缘于大乘法的对境，并且因为它是其结果，并且因为它包含着它。由于三种丰富的智慧相互行进，从而使净土完全清净，所以称为彻底行动的道路。这表明，菩萨们通过三种丰富的智慧之因进入净土，因此称为彻底行动的道路。如来们的伟大忆念是无分别的智慧，因为通过忆念的力量，它完全安住于真如的意义中。伟大智慧是后得智，因为它能区分诸法的胜义谛和世俗谛的特征。这两者都称为行为，因为它们都具有使净土完全清净的特殊显现作用。由于这两种智慧的力量，净土将会产生，因此称为彻底行动的道路。或者，伟大忆念的行为是利益自己的行为，因为它被包含在内并完全圆满。

【英语翻译】
Therefore, it has become a place of adornment, because it is superior to all arranged places. It is said that this is the perfection of the place. By the phrase "memory, intelligence, and great conduct become the path of thorough action," the fifteenth perfection of the path is shown. The commentary by the teacher Nyima Özer says that memory, intelligence, and great conduct are the path of thorough action, because they are to be traveled, so it is called the path of thorough action, which is another way of saying path. The great memory of wisdom arising from hearing is so called because, having heard, it grasps without forgetting, because it grasps the meaning without reversing it. The wisdom arising from thinking is called great intelligence, because having thought well about the meaning as it is, it is certain to be attained. The wisdom arising from meditation is called great conduct, because by the power of meditation, it realizes suchness. Among these, "great" is because memory and so on arise from focusing on the objects of the Mahayana Dharma, and because it is its result, and because it encompasses it. Because the three kinds of abundant wisdom mutually travel to purify the field completely, it is called the path of thorough action. This shows that bodhisattvas enter the pure land through the cause of the three kinds of abundant wisdom, therefore it is called the path of thorough action. The great memory of the Tathagatas is non-conceptual wisdom, because by the power of memory, it fully abides in the meaning of suchness. Great intelligence is subsequent wisdom, because it distinguishes the characteristics of the ultimate truth and conventional truth of all dharmas. Both of these are called conduct, because they both possess the special manifesting action of completely purifying the field. Because by the power of these two kinds of wisdom, the pure land will be born, it is called the path of thorough action. Or, the conduct of great memory is the conduct of benefiting oneself, because it is gathered within and completely perfected.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པའི་ལམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་གྲངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཞོན་ནས། ཅི་རིགས་པར་མདུན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་སྤྱིའི་གནས་ཡིན་ལ་གནས་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཞོན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་
མཐོང་ལ་ཞོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཞོན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་བདུན་པ་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གནས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ན

【汉语翻译】
大慧的行为是利益他人的行为，因为要对外境进行辨别。如其次第，被称为是能使如来净土完全清净，并能于二者中出生的，能完全行走的道路。世亲论师所著的释论中说，闻、思、修的智慧，如其次第，是能以忆念、智慧和伟大的行为行走的道路。无性论师所著的释论中说，从思所生的智慧称为大忆念，从闻所生的智慧称为大智慧，从修所生的智慧称为大行为，成为所行走的道路，是道路的数目。被称为是寂止和大观的伟大乘具，这显示了第十六种圆满的乘具。近光论师所著的释论中说，寂止是禅定，大观是智慧，伟大的意义如前。其自性融入是乘具，依靠寂止和大观，以各自的方式走向前方的道路。其中，道路是共同的处所，从处所中将寂止和大观分别显示为乘具。世亲论师所著的释论中说，依靠寂止和大观而完全行走和行进。无性论师所著的释论中说，依靠寂止和大观，以三种智慧在道路上行走，并走向所行走的道路。因为胜过声闻、独觉和菩萨们的乘具寂止和大观，所以称为伟大。被称为是进入大解脱的空性、无相和无愿之门，这显示了第十七种圆满的门。近光论师所著的释论中说，例如，巨大的无量宫殿，以三种解脱之门作为进入的处所，其中解脱是

【英语翻译】
The conduct of great wisdom is the conduct of benefiting others, because it distinguishes external objects. In sequence, it is called the path of complete movement, which makes the Buddha's pure land completely pure and is born in both. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that the wisdom of hearing, thinking, and meditating is, in sequence, the path to be traversed by great mindfulness, wisdom, and conduct. In the commentary written by Master Asanga, it is said that the wisdom arising from thinking is called great mindfulness, the wisdom arising from hearing is called great wisdom, and the wisdom arising from meditation is called great conduct, which becomes the path to be traversed and is the number of paths. This, which is called the great vehicle of tranquility and insight, shows the sixteenth perfect vehicle. In the commentary written by Master Near Light, it is said that tranquility is samadhi, insight is wisdom, and the meaning of great is the same as before. Entering into its own nature is the vehicle, riding on tranquility and insight, and going forward on the path in various ways. Among them, the path is a common place, and from the place, tranquility and insight are shown separately as vehicles. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that one completely moves and goes by riding on tranquility and insight. In the commentary written by Asanga, it is said that by riding on tranquility and insight, one moves on the path with three kinds of wisdom and goes on the path to be traversed. Because it surpasses the tranquility and insight of the vehicles of hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas, it is called great. This, which is called the door to enter the great liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, shows the seventeenth perfect door. In the commentary written by Master Near Light, it is said that, for example, a huge immeasurable palace, with the three doors of liberation as the place to enter, in which liberation is

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་མཚན་མ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ཅིང་རྩོལ་བ་སྟེ། ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟན་སྨོན་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་དབང་གིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་དོན་གཉེར་བ་ཡོད་པས་ལམ་དང་བཞོན་པ་དང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུའམ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེ་བརྒན་གྱི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་པདྨ་ལེ་བརྒན་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་

【汉语翻译】
其必定生起，即是寂灭。空性等等是解脱之门，依靠此门得以进入清净佛土。遍计所执的众生和法无我，这被称为空性。以它为对境的等持，即是解脱之门空性。相是指这十种相：色、声、香、味、触，以及男人、女人、生、老、死。对于此寂灭，相是无我的缘故，称为无相。以它为对境的等持，即是解脱之门无相。愿是指希求和勤作，观察界是痛苦的自性，因为没有希求和勤作，所以称为无愿。以它为对境的等持，即是解脱之门无愿。以空性等等的解脱之门的力量，获得进入清净佛土，因此称为门。伟大如前所说。因为在清净佛土中有求者，所以显示道路、乘具和门等等，是为了使众生
对真实的功德生起极大的欢喜，因此以行为的自在而宣说。如是说道。以无量功德之聚而极度庄严，由珍宝莲花大王们所安立的广大宫殿中安住，这显示了第十八种圆满的处所。近光论师的解释中说：如同土地等等依赖风轮等等，或者世间的宫殿依赖土地一样，清净佛土也是由无量功德之聚极度庄严，由珍宝莲花大王们所安立。如是说道。其中以三种意义来说明伟大和国王的意义。第一种是，莲花是完全由大珍宝所成就的，而大珍宝也是从无量的功德和善法之聚中产生的，因此在珍宝之中是最殊胜的

【英语翻译】
It will definitely arise, which is nirvana. Emptiness and so on are the gates of liberation, and relying on these gates, one can enter the pure land. The emptiness of sentient beings and dharmas that are imputed is called emptiness. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, emptiness itself. Characteristics are like these ten characteristics: form, sound, smell, taste, touch, as well as male, female, birth, old age, and death. For this nirvana, characteristics are called absence of characteristics because of selflessness. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, absence of characteristics. Aspiration means wishing and striving. Observing the realm as the nature of suffering, it is called absence of aspiration because there is no wishing and striving. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, absence of aspiration. By the power of the gates of liberation such as emptiness, one obtains entry into the pure land, therefore it is called a gate. Greatness is as previously explained. Because there are seekers in the pure land, the display of paths, vehicles, and gates, etc., is to cause sentient beings
to generate great joy in true qualities, therefore it is spoken with the freedom of action. It is said like this. Abiding in the vast palace that is extremely adorned with an immeasurable collection of qualities and established by the great kings of precious lotuses, this shows the eighteenth perfect place. In the commentary by the teacher Near Light, it says: Just as the earth and so on rely on the wind mandala and so on, or the worldly palace relies on the earth, so too, the pure land is extremely adorned with an immeasurable collection of qualities and established by the great kings of precious lotuses. It is said like this. Among them, the meaning of greatness and king is explained in three ways. The first is that the lotus is completely accomplished from great jewels, and the great jewels also arise from an immeasurable collection of merits and virtues, therefore it is the most excellent among jewels.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་ལེ་བརྒན་དེ་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ལྟོས་ན་པདྨ་ལེ་བརྒན་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། པདྨའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་དེ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་འམ། ཡང་ན་པདྨའི་འདབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཚིག་འདི་གཅིག་གིས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རླུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདིར་ཡང་ཅི་ཞིག་གཞི་བྱེད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་པདྨ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་པདྨ་ལེ་བརྒན་འདི་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། པདྨ་ལེ་བརྒན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་པའི་གནས་ཡིན། བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་འདིས་ནི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིན་རྐྱག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་བར་མེ

【汉语翻译】
故名為大。由於珍寶蓮花（པདྨ་ལེ་བརྒན）在蓮花之中最殊勝和特別，故名為蓮花之王。第二種解釋是，或者珍寶蓮花相對於菩薩們的善根所生，那些蓮花（པདྨ་ལེ་བརྒན）最殊勝，故名為大。如來是法王，由於如來從最殊勝的善根所生，故名為蓮花之王。第三種解釋是，珍寶蓮花極難獲得，因此名為大珍寶，在蓮花之中最殊勝，故名為蓮花之王。有人說，由於蓮花不是唯一，或者具有蓮花的花瓣，所以宣說了識。世親論師所著的釋論中說，這句話顯示了圓滿的基礎，如同大地等依賴並安住於風輪等之上，那麼此清淨的佛土又以何為基礎呢？經文中說，以無量功德之聚莊嚴的珍寶蓮花王所安立。無性論師的釋論中說，此蓮花（པདྨ་ལེ་བརྒན）在蓮花之中最殊勝和特別，故稱為珍寶蓮花之王。或者說，如來被稱為大王，此蓮花（པདྨ་ལེ་བརྒན）是如來所依之處，以主人的權力而稱此名。所謂安立，即是說，清淨的佛土依賴於此蓮花王，恆常、持續、無間斷。此語表示依賴圓滿的基礎。此外，《攝大乘論》中說，清淨佛土的受用極其清淨，極其無過失，極其具自在力。此論的釋文中說，所謂極其清淨，是因為沒有不淨，遠離大小便。所謂極其安樂，是因為沒有痛苦的感受和感受中

【英语翻译】
Therefore, it is called "Great." Because the precious lotus (Padma-le-bgran) is the most excellent and special among lotuses, it is called the "King of Lotuses." The second explanation is, or the precious lotus, in relation to the roots of virtue arising from the Bodhisattvas, those lotuses (Padma-le-bgran) are the most excellent, hence it is called "Great." The Tathagata is the King of Dharma, and because the Tathagata arises from the most excellent root of virtue, it is called the "King of Lotuses." The third explanation is that the precious lotus is extremely difficult to obtain, therefore it is called "Great Jewel," and because it is the most excellent among lotuses, it is called the "King of Lotuses." It is said that because the lotus is not singular, or because it possesses lotus petals, consciousness is proclaimed. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that this single statement indicates the perfection of the basis. Just as the great earth and so forth rely and abide upon the mandala of wind and so forth, what then serves as the basis for this pure Buddha-field? It is said that it is established by the great king of precious lotuses, adorned with immeasurable collections of qualities. In the commentary by Master Asanga, it is said that this lotus (Padma-le-bgran) is the most excellent and special among lotuses, therefore it is called the "King of Precious Lotuses." Or, the Tathagata is called the "Great King," and this lotus (Padma-le-bgran) is the place of reliance for the Tathagata, and this name is given by the power of the master. "Establishment" means that the pure Buddha-field relies on this king of lotuses, constantly, continuously, and without interruption. This statement indicates reliance on the perfect basis. Furthermore, in the *Mahāyānasaṃgraha*, it is said that the enjoyment of the pure Buddha-field is extremely pure, extremely faultless, and extremely powerful. In the commentary on this, it is said that "extremely pure" means that there is no impurity and it is free from urine and feces. "Extremely blissful" means that there is no feeling of suffering and no feeling in between.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཅན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་རྣམས་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཤད་ནས། འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་སྔར་བསྟན་ལ། ཡོན་ཏན་ཕྱིས་བསྟན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
因为如此。极其无有罪过是因为没有不善和无记的缘故。极其具有自在力是因为不依赖外在的因缘，仅仅生起心就成就诸事的缘故。经中说：世尊具有极其清净的智慧等等，是从那之前对处所的庄严进行分别解说，从这之后宣说了第二功德的总说和差别极显。此处为何先说处所，后说功德呢？近光论师的解释中说：因为要显示世尊安住在清净的佛刹中，具有如此的功德，所以宣说了此经。因此，对功德的分别解说也分为两种：功德的总说和功德的差别分别解说。宣说这两种功德有什么意义呢？《佛地经论》中说，为了两种意义：为了显示如来超胜于其他导师，宣说了世尊的殊胜功德；为了使其他人产生极大的欢喜，宣说了如来的圆满功德。无性论师的解释中说：为了显示世尊超胜于声闻、缘觉和菩萨的智慧，所以用“世尊”这个词显示了是具有功德的人；用“具有极其清净的智慧”则真实地显示了功德的超胜。如果将超胜的功德与《佛地经论》结合起来，可以解释为三种意义：因为具有真实通达一切应通达的、有为和无为法的智慧；因为具有圆满、完整、真实通达一切应通达之法的智慧；因为具有真实通达如实存在和所有存在的智慧。经中说，分为三种解释。

【英语翻译】
Because of this. Utterly faultless is because there is no unwholesome and unspecified. Utterly powerful is because it does not depend on external conditions, and merely generating the mind accomplishes all things. It is said in the sutra: The Bhagavan possesses extremely pure wisdom, etc., from before that, the arrangement of the place is explained separately, and from this point onwards, the second, the general and specific explanations of the qualities, are taught. Here, why is the place taught first, and the qualities taught later? In the commentary by the teacher Near Light, it is said: Because it is to show that the Bhagavan resides in the pure Buddha-field and possesses such qualities, this sutra is taught. Therefore, the separate explanation of qualities is also divided into two types: the general explanation of qualities and the specific explanation of qualities. What is the purpose of teaching these two qualities? The Commentary on the Buddha-bhumi Sutra says that it is for two purposes: to show that the Tathagatas are superior to other teachers, the special qualities of the Bhagavan are taught; and to generate great joy in others, the perfect qualities of the Tathagata are taught. In the commentary by the teacher Asanga, it is said: To show that the Bhagavan is superior to the wisdom of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, the term "Bhagavan" shows that he is a person with qualities; and "possessing extremely pure wisdom" truly shows the superiority of the qualities. If the superior qualities are combined with the Commentary on the Buddha-bhumi Sutra, they can be explained in three meanings: because he possesses the wisdom to truly understand all that is to be understood, conditioned and unconditioned; because he possesses the wisdom to perfectly, completely, and truly understand all that is to be understood; and because he possesses the wisdom to truly understand all that exists as it is and all that exists. It is said in the sutra that it is divided into three explanations.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་
ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གྱ་ནོམ་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐད་ཀར་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཉུང་དང་དཔེ་གསར་རྙིང་མཐུན་མི་མཐུན་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་མཐུན་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་དཔེ་མི་མཐུན་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལས་མེད་དོ། །མདོ་ཚིག་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་མིང་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།

【汉语翻译】
关于宣说存在差别，各自的解释也各不相同。有些人说，第一种是就法的类别而言，宣说了极其清净的智慧，因为涵盖了所有有为和无为的知识。第二种是就圆满而言，宣说了极其清净的智慧，因为断除的障碍极其丰富，也完全圆满了。第三种是就自性和差别而言，宣说了极其清净的智慧，通达自性称为“有多少”，通达差别称为“如所有”。有些人说，第一种是就法的类别而言，宣说了极其清净的智慧，这种说法与前一种相同。第二种是就两种智慧而言，宣说了极其清净的智慧，即了知众生是空性的，称为完全清净丰富的智慧，了知法是空性的，称为完全圆满的智慧。第三种是就胜义和世俗的知识而言，宣说了极其清净的智慧，缘世俗的境称为“有多少”，缘胜义的境称为“如所有”，因此下面经中说“有多少就是近取五蕴等，如所有就是七如是性等”。两种词的解释，在文字直接出现时再解释。以“不具足两种行为”等，宣说了第二种功德的差别。这些功德的详细解释也有两种方式：一是显示数量上的多少，以及新旧、相同与不同的例子；二是结合论典，解释经部的词句。其中，所谓相同与不同，是指在其他一些《大乘集论》的不同版本中，只有二十句经部词句。所谓经句到达最后，是指不完整且没有差别地，仅仅提到了二十一种功德的名称而已。

【英语翻译】
The explanations of the differences in stating the existence of distinctions also vary. Some say that the first refers to the category of Dharma, and it teaches the extremely pure wisdom, because it encompasses all conditioned and unconditioned knowledge without exception. The second refers to perfect completion, and it teaches the extremely pure wisdom, because the abandonment of obscurations is extremely abundant and also completely perfect. The third refers to the nature and the specific characteristics, and it teaches the extremely pure wisdom, understanding the nature itself is called "how many there are," and understanding the specific characteristics is called "as it is." Some say that the first refers to the category of Dharma, and it teaches the extremely pure wisdom, which is the same as the previous explanation. The second refers to the two knowledges, and it teaches the extremely pure wisdom, that is, knowing that sentient beings are empty is called the completely pure and abundant wisdom, and knowing that phenomena are empty is called the completely perfect wisdom. The third refers to the knowledge of ultimate truth and conventional truth, and it teaches the extremely pure wisdom, focusing on the object of conventional truth is called "how many there are," and focusing on the object of ultimate truth is called "as it is." Therefore, the sutra below says, "How many there are are the five aggregates of grasping, etc., and as it is are the seven suchnesses, etc." The explanation of the two terms will be explained when the words appear directly. By "not possessing two conducts," etc., the second distinction of qualities is taught. The detailed explanation of these qualities also has two ways: one is to show the quantity, the number of examples, and the new and old, similar and dissimilar examples; the other is to combine the treatises and explain the words of the sutra. Among them, the so-called similarity and dissimilarity refers to the fact that in some other different versions of the *Mahāyānasaṃgraha*, there are only twenty sutra sentences. The so-called sutra sentences reaching the end means that without being complete and without distinction, only the names of the twenty-one qualities are mentioned.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མགོར་ནི་རིགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཇུག་ཏུ་ནི་ཚིག་དང་པོ་ནི་མདོར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཞན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེ་རྙིང་འགྱུར་དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོའི་ཚིག་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་དང༌། འགྲེལ་པ་ལས་རིགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འོག་ནས་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་པ་ལ་ནོར་བ་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དེར་བསྡུ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སྔར་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཀོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌།
ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌།

【汉语翻译】
而且在那的解释中也说，开头是以二十种理性的力量，为了使如来的智慧极为清净而明显成就的缘故。结尾是，第一个词是总的归纳，其余二十一个词是成就它的。旧译本有两个错误：经文后半部分的“最终归宿”一词不完整；解释中说有二十种理性，这与下面说的二十一个词不一致。那些学者在翻译和解释时有错误。学者真实正见说，显示功德的差别有二十个词，如果将结尾的词也包括在内，则变为二十一个。其次，结合论著来解释经部的词句，这种对功德差别的解释与论著不同。无著菩萨所著的《大乘集论》中，首先列出了经部所说的二十一个词，然后在下面结合理性，按照经部词句的顺序来安立功德的名称。没有对这些进行解释。这些功德的名称在《大乘集论》中是这样说的：对于所知没有丝毫障碍而进入的功德；使存在与不存在的真如达到最极清净的功德；佛的事业自然成就，持续不断的功德；安住于法身的功德；意趣；以及不具有不同事业的功德；修习对治一切障碍的功德；调伏一切外道者的功德；虽然出生于世间，却不被世间法所染的功德；正确安立法度的功德；预言的功德；在一切世间界中圆满受用的功德；示现化身的功德；
断除疑惑的功德和以各种行为进入的功德；以及完全了知未来法产生的功德。

【英语翻译】
Moreover, in its commentary, it is said that at the beginning, it is due to the power of twenty types of reasoning, in order to manifestly accomplish the Tathagata's mind being extremely pure. At the end, it is said that the first word is a summary arrangement, and the other twenty-one words accomplish it. That old translation has two errors: the phrase "ultimate end" at the end of the latter part of the sutra is incomplete; and the commentary says there are twenty types of reasoning, which is inconsistent with the twenty-one words mentioned below. Those scholars made mistakes in translating and explaining. The scholar True Vision said that there are twenty words to show the distinction of qualities, and if the concluding word is also included, it becomes twenty-one. Secondly, interpreting the words of the sutras in conjunction with the treatises, this explanation of the distinction of qualities differs from the treatises. In the treatise "Summary of the Great Vehicle" composed by Master Asanga, first, the twenty-one words spoken in the sutras are listed, and then, in conjunction with reasoning, the names of the qualities are established according to the order of the sutra's words. There is no explanation of these. The names of these qualities are stated in the "Summary of the Great Vehicle" as follows: the quality of entering without any obscuration to the knowable; the quality of making the Suchness of existence and non-existence attain the ultimate purity; the quality of the Buddha's activities being spontaneously accomplished and continuously abiding; the quality of abiding in the Dharmakaya; intention; and the quality of not possessing different activities; the quality of cultivating the antidote to all obscurations; the quality of subduing all non-Buddhists; the quality of not being robbed by worldly dharmas even though born in the world; the quality of correctly establishing the Dharma; the quality of prophecy; the quality of completely enjoying in all world realms; the quality of showing the Nirmanakaya;
the quality of cutting off doubts and the quality of entering with various behaviors; and the quality of completely knowing the arising of future dharmas.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
 མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྟེན་ཚད་མེད་བས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྙམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དག་མདོ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་ནས་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་འཆད་དེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་སྔར་ནི་སྨོས་པ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་བས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོགས་པ་དང་
བཅས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐག་ཉེ་བ་ནི་ཤེས་ལ། ཐག་རིང་པོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐག་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་

【汉语翻译】
如其所欲示现之功德，以无量依处调伏有情之功德，于法身平等而令波罗蜜多圆满之功德，如其所欲示现种种佛土之功德，佛之三身之境完全超越之功德，尽轮回边际利益一切有情安乐常在之功德，无尽之功德等等如是宣说。世亲论师所造之释中，此二十一种功德略释而已。无性论师之释中则广释此二十一种功德，亦示功德等连接之次第。近光论师所造之佛地释中，以二种方式解释二十一种功德，其中第一种方式中，自立功德之名而解释经文。第二种方式中，则依于无著论师所造之释中所出之功德名而解释经文，与其它论典相符。解释词义亦以具有二十一种功德之自性而分为二十一种相，每一相亦先示已说，后则应知以功德而示。其中以无二普行名为显示第一功德，此乃于所知无有丝毫障碍而行之功德。世亲论师所造之释中说，如声闻及独觉之智，于某些是具有障碍，于某些是无有障碍，以非如是之故。无性之释中亦与此相同而说。如是二乘之智慧知近而不知远故，具有具碍之二种普行。如来则远近皆知且唯一无碍。

【英语翻译】
The merit of showing according to one's aspiration, the merit of subduing sentient beings with immeasurable support, the merit of accomplishing the perfections in the equality of the Dharmakaya, the merit of showing different Buddha-fields according to one's aspiration, the merit of completely surpassing the realm of the three bodies of the Buddha, the merit of benefiting all sentient beings to the extent of the cycle of existence and abiding in happiness, and inexhaustible merits, etc., are taught. In the commentary composed by Master Vasubandhu, these twenty-one merits are explained briefly. In the commentary by Master Asanga, these twenty-one merits are explained extensively, and the order of connecting the merits is also shown. In the commentary on the Buddha-bhumi by Master Nears Light, the twenty-one merits are explained in two ways. In the first way, the names of the merits are established and the words of the sutra are explained. In the second way, the words of the sutra are explained based on the names of the merits that appear in the commentary composed by Master Asanga, which is in accordance with other treatises. The explanation of the meaning of the words is also divided into twenty-one aspects by the very nature of having twenty-one merits. Each aspect is first shown as having been mentioned before, and then it should be understood as being shown with merit. Among them, the name "without two universal conducts" shows the first merit, which is the merit of acting without any obscuration on the knowable. In the commentary composed by Master Vasubandhu, it is said that like the knowledge of the Shravakas and Pratyekabuddhas, in some cases there are obstacles, and in some cases there are no obstacles, because it is not like that. The commentary by Asanga also says the same thing. Thus, the wisdom of the two vehicles knows what is near but does not know what is far, so it has two universal conducts with obstacles. The Tathagata knows both far and near and is uniquely unobstructed.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་གནས་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བས། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང་ཐག་རིང་བ་གནས་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བའི་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁྱེན་པ་དང་མི་མཁྱེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཆགས་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་
པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་གནས་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་སྤྱོད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱི

【汉语翻译】
因此，不具足两种遍行。另外，在《无自性释》中说：或者因为不具足这两种处所的遍行，所以称为不具足两种遍行。就像没有获得现证的人，对于近处和远处两个处所，有具有障碍的遍行；然而，薄伽梵对于近处和远处一切处所，没有障碍，所以称为不具足两种遍行。近光论师的释文中说：例如，声闻等对于行境，因为具有认识的障碍，所以对于极其遥远的时间、方向和无量种类的佛法，没有认识的进入。如来不是这样，因为以一切种类的智慧，对于一切时间和方向以及无量种类的佛的境界，没有障碍地进入，所以在诸法的体性上，不具足知与不知的两种遍行，所以称为不具足两种遍行。另外，在那部论中说，这是薄伽梵因为没有极大的障碍，所以显示了特别超胜的功德。例如，凡夫俗子对于轮回非常执着，二乘的圣者对于涅槃非常执着，因此说薄伽梵不具足这两种障碍。经论中所说的，总的来说可以归纳为三种：第一种是显示了具有障碍和没有障碍的两种遍行。第二种是显示了对于两个处所具有障碍的遍行为两种遍行。第三种是显示了安住于轮回和涅槃为两种遍行。因为薄伽梵不具足这样的三种遍行，所以称为不具足两种遍行。称为“对于无相之法极为专注”，是显示了两种功德，这就是使不存在有和无二者的体性真如，进入到最极清净的功德。导师

【英语翻译】
Therefore, [the Buddha] does not possess the two kinds of pervasive conduct. Furthermore, the commentary on 'Absence of Inherent Existence' states: 'Or, because he does not possess these pervasive conducts of the two places, it is called not possessing the two pervasive conducts.' Just as a person who has not attained direct perception has pervasive conduct that is obstructed with respect to the two places of near and far, but the Bhagavan has no obstruction with respect to all near and far places, so it is called not possessing the two pervasive conducts. The commentary by the teacher Near Light states: 'Thus, the Hearers and so forth, because their knowledge is obstructed with respect to the objects of conduct, do not have knowledge entering into the Buddha's teachings, which are extremely distant in time, direction, and immeasurable aspects. The Tathagata is not like that, because with the omniscient wisdom, he enters without obstruction into all times and directions and the realms of the Buddha with immeasurable aspects, so he does not possess the two pervasive conducts of knowing and not knowing the characteristics of phenomena, so it is called not possessing the two pervasive conducts.' Furthermore, it is said in that very text that this shows the particularly superior qualities of the Bhagavan because he does not possess extreme obscurations. For example, ordinary people are very attached to samsara, and the noble ones of the two vehicles are manifestly attached to nirvana, so it is said that the Bhagavan does not possess these two obscurations. The teachings in the treatises can be summarized into three aspects: The first shows the two pervasive conducts of being obstructed and unobstructed. The second shows the two pervasive conducts as pervasive conduct that is obstructed with respect to the two places. The third shows the two pervasive conducts as abiding in samsara and nirvana. Because the Bhagavan does not possess these three kinds of pervasive conduct, it is called not possessing the two pervasive conducts. The phrase 'engaging supremely in the dharma of no characteristics' shows two qualities, which is the quality of causing the thusness, which is the characteristic of being neither existent nor nonexistent, to enter into the most supremely pure. The teacher

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཞོལ་བ་ནི་འཇུག་པར་གཞོལ་བའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱིས། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། རིགས་པ་དེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། 

【汉语翻译】
在无著所著的论释中，完全清净的真如被称为无相之法。专注是指专注于进入。如此，真如不是有相，因为诸法没有自性，所以才会有相。也不是无相，因为具有其自身的相。在无自性的论释中，如此，真如具有的仅仅是圆成实的相，没有遍计所执的相。因此，它被称为无二之相。也不是无相，因为它不是真实存在的。也不是有相，因为它没有分别。真如被称为最极清净，因为它在一切法中最为殊胜，并且完全清除了所有的客尘。由于真如使自身进入，同样也使其他众生进入，因此，真如具有使众生进入最极清净的功德。近光论释中也以相同的方式解释了这个意义。此外，在那部论中，通过这种方式，世尊以调伏的方法显示了殊胜的功德，认为无相之法就是涅槃。世尊完全了解以三种方式调伏众生的方法，根据众生的根器，如实地显示真理，并使他们进入无相之法。总而言之，这些可以归纳为两种解释。第一种解释表明，真如被称为无相，因为它远离了有和无等所有的相。第二种解释表明，涅槃被称为无相，因为它没有色等十种相。

第七品。以佛陀的住处而称为住处，这表明了第三种功德。这表明了佛陀的事业自然成就，持续不断地存在的功德。在世亲论师所著的论释中。

【英语翻译】
In the commentary composed by Asanga, completely pure Suchness is called the Dharma of No-Sign. 'To be absorbed' means to be absorbed in entering. Thus, Suchness is not with sign, because all dharmas are without self-nature, therefore it is with sign. It is also not without sign, because it possesses its own sign. In the commentary on No Self-Nature, thus, Suchness possesses only the sign of the completely established, and does not possess the sign of the completely imputed. Therefore, it is called the sign of non-duality. It is also not without sign, because it is not truly existent. It is also not with sign, because it is without imputation. That Suchness is called supremely pure, because it is supreme among all dharmas, and because it has completely abandoned all adventitious stains. Because Suchness causes itself to enter, and similarly causes others to enter, therefore, Suchness possesses the merit of causing beings to enter into supreme purity. The commentary of Near Light also explains this meaning in the same way. Furthermore, in that very text, in this way, the Bhagavan showed the excellent qualities through the means of taming, considering that the Dharma of No-Sign is Nirvana. The Bhagavan fully understands the means of taming beings in three ways, and according to the capacity of beings, truthfully shows the truth, and causes them to enter into the Dharma of No-Sign.

In short, these can be summarized into two explanations. The first explanation shows that Suchness is called No-Sign, because it is free from all signs such as existence and non-existence. The second explanation shows that Nirvana is called No-Sign, because it does not have the ten signs such as form.

Seventh Chapter. By the abiding of the Buddha, it is called abiding, which indicates the third quality. This indicates the quality of the Buddha's actions being spontaneously accomplished and continuously abiding. In the commentary composed by Master Vasubandhu.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་འདིར་རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱོན་ནས། གནས་པ་མེད་པར་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའོ། །མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ལྷའི་རྔ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟར་བསྒྲིམས་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་གནས་པ་ཡོད་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་
འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གནས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་དཔེ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདི་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་དག་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། 

【汉语翻译】
所谓的“佛之住处”，就是无住处。如此说来，在此处，佛的事业恒常不断。而所谓的“无住处”，就是不住涅槃。因此，《大乘集论》的注释中说：“佛之无住处，是于涅槃中显现，住于无住处。”因此，就是安住于不住涅槃。所谓的“事业任运成就”，就是不做任何造作而成就一切事业，譬如世间的如意宝和天鼓。世亲论师的注释中说：“如此，无需勤作，佛的事业以及利益有情等等，圣者、天和梵天的住处等，如何随顺安住而不间断，不像声闻那样勤作而住，也不像外道那样有住处，因此不是特别殊胜。”近光论师的注释中也与此相同。另外，近光论师的注释中说：“这显示了薄伽梵对所化众生个别了知的殊胜功德，因为以大悲心昼夜六时观照世间。”总而言之，这些可以归纳为三种解释：第一，安住于不住涅槃；第二，安住于圣者、天和梵天；第三，安住于大悲心。所谓的“证得与一切佛平等性”，显示了第四种功德，这就是安住于法身，以及没有意、事业各异的功德。在《大乘集论》注释的一个不同版本中，“安住于彼”指的是法身，“意”指的是报身，“事业”指的是化身。如此，这三者与十方三世的一切如来相同且无差别，因此证得了这些。

【英语翻译】
The so-called "abode of the Buddha" is the absence of abode. Thus, it is said that here, the activity of the Buddha is constant and uninterrupted. The so-called "absence of abode" is non-abiding nirvana. Therefore, in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, it says, "The Buddha's absence of abode is manifested in nirvana, abiding in the absence of abode." Therefore, it is abiding in non-abiding nirvana. The so-called "activity spontaneously accomplished" means accomplishing all activities without relying on any intentional effort, like the wish-fulfilling jewel and the drum of the gods in the world. In Vasubandhu's commentary, it says, "Thus, without needing to strive, the activities of the Buddha and the benefit of sentient beings, etc., how the abodes of the noble ones, gods, and Brahmā, etc., abide in accordance without interruption, not abiding with striving like the Śrāvakas, nor having an abode like the Tirthikas, therefore it is not particularly superior." The commentary by Nearing Light also explains this in the same way. Furthermore, in the commentary by Nearing Light, it says, "This shows the Bhagavan's particularly excellent quality of individually knowing those to be tamed, because out of great compassion, he gazes upon the world six times during the day and night." In short, these can be summarized into three explanations: first, abiding in non-abiding nirvana; second, abiding in the noble ones, gods, and Brahmā; third, abiding in great compassion. The so-called "attaining equality with all Buddhas" shows the fourth quality, which is the quality of abiding in the Dharmakāya and not having different intentions and activities. In a different version of the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*, "abiding in that" refers to the Dharmakāya, "intention" refers to the Sambhogakāya, and "activity" refers to the Nirmāṇakāya. Thus, these three are the same and undifferentiated from all the Tathāgatas of the ten directions and three times, therefore they have attained these.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
།སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་གནས་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསམས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ།
འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བར་མཛད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བརྙེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་བདག་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་གནས་སུ་བྱོན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཁྱད

【汉语翻译】
论师无自性释中说，没有不同的处所，因为一切都是智慧完全清净的自性。没有不同的意乐，因为一切都极度意乐于利益和安乐一切有情。没有不同的事业，因为一切都以圆满受用和化身二者成办他利。不像声闻等那样仅仅是思虑，如是说。论师近光释中也与此相同地宣说。另外，近光释中说，这是薄伽梵显示与一切佛陀事业相同，且功德超胜的功德，
如此，宣说因为获得与一切佛陀事业相同之平等性。因为诸佛的化身事业相同，故名为平等性。因为已经获得，故名为获得。那些也总的来说可以归纳为三种解释：第一是诸佛的三身平等性。第二是佛陀的完全清净的智慧、大悲、圆满受用和化身二者平等性。第三是诸佛的化身事业相同之平等性。所谓到达没有障碍的处所，这是显示第五种功德，这本身就是修习一切障碍之对治的功德。论师世亲所造的释中说，如此，因为恒时修习智慧，成为一切障碍之对治。论师无自性释中说，如此，因为串习了烦恼和所知的一切障碍之对治，圣道一切种智和自在禅定的自性，所以到达了与一切习气永远分离的处所，如是说。论师近光释中也与此相同地宣说。另外，该论中说，这是薄伽梵完全舍弃了不顺品，特

【英语翻译】
The commentator Asanga says that there are no different places because everything is the nature of completely pure wisdom. There are no different intentions because everything is extremely intent on benefiting and bringing happiness to all sentient beings. There are no different activities because everything accomplishes the benefit of others through both complete enjoyment and emanation bodies. It is not merely thinking, as with the Hearers, and so on. The commentator Near Light also explains this in the same way. Furthermore, Near Light says that this is the Blessed One showing the qualities that are the same as all Buddhas' activities and that are especially excellent.
Thus, it is said that because of attaining the equality of acting the same as all Buddhas. Because the activities of the emanation bodies of the Buddhas are the same, it is called equality. Because it has been attained, it is called attainment. Those can also be summarized into three kinds of explanations: The first is the equality of the three bodies of the Buddhas. The second is the equality of the completely pure wisdom, great compassion, complete enjoyment, and the two emanation bodies of the Buddha. The third is the equality of the same activities of the emanation bodies of the Buddhas. The so-called going to a place without obscurations is showing the fifth quality, which is the quality of meditating on the antidote to all obscurations. The commentary composed by the teacher Vasubandhu says that, in this way, because of constantly training in wisdom, it becomes the antidote to all obscurations. The commentator Asanga says that, in this way, because of familiarizing oneself with the nature of the antidote to all obscurations of afflictions and knowledge, the all-knowingness of the noble path, and the mastery of samadhi, one has reached a place that is forever separated from all habitual tendencies. The commentator Near Light also explains this in the same way. Furthermore, it says in that same text that this is the Blessed One having completely abandoned the unfavorable side, especially

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་སྐད་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་ནུས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཉིས་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་ཏེ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཕྱིར་མི་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ལ་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་འདིར་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་ཀྱང༌། །ཆ

【汉语翻译】
进一步地，显示了殊胜的功德。为了显现从烦恼和所知障一切中解脱的智慧，以及为了完全断除一切障碍，是这样说的。总而言之，可以归纳为，修习远离二障的智慧，断除一切障碍，到达涅槃，即无碍的境界。具有不退转之法，这显示了第六个功德，这正是调伏一切外道者的功德。在《大乘集论》的一个不同释本中说，无论是天子魔还是外道，都无法摧毁如来所正确宣说的法。无自性论师的释文中说，教法和证悟之法二者，是他人无法退转的，因为没有比这更殊胜的法了。近光论师的释文也与此相同。此外，近光论师的释文中说，这指的是世尊胜伏外道者的殊胜功德，因为佛陀所说的真实之法，一切外道都无法退转，他们被胜伏，从而彻底地显示了正确的道路。也就是说，如来所宣说的真实之法，是天子魔和外道们无法退转的，这是总结性的说法。不被行境所夺，这显示了第七个功德，这指的是虽然生于世间，却不被世间法所夺的功德。无自性论师的释文中说，谁对什么行事，那就是他的行境。虽然在世间游走，但不会被世间的法，如对获得和未获得等产生贪执和嗔恨所夺，正如所说：佛陀恒常于世间游走，利益一切众生，

【英语翻译】
Furthermore, the excellent qualities are shown. It is said that in order to manifest the wisdom that is completely liberated from all afflictions and obscurations of knowledge, and in order to completely abandon all obscurations without exception. In summary, it can be summarized as cultivating the wisdom that is separate from the two obscurations, abandoning all obscurations, and reaching Nirvana, the state of being without obscurations. Possessing the Dharma of non-retrogression shows the sixth quality, which is precisely the quality of subduing all non-Buddhists. In one different commentary on the Mahāyānasaṃgraha, it is said that neither the son of the gods nor any non-Buddhist can destroy the Dharma that has been correctly proclaimed by the Tathāgata. In the commentary by the teacher Asaṅga, it says that the two Dharmas of teaching and realization cannot be reversed by others, because there is no other Dharma that is more excellent than this. The commentary by the teacher Ālokā also says the same. Furthermore, in the commentary by the teacher Ālokā, it says that this refers to the particularly excellent quality of the Bhagavan overcoming non-Buddhists, because the true Dharma spoken by the Buddha cannot be reversed by all non-Buddhists, they are overcome, and thus the correct path is thoroughly shown. That is to say, the true Dharmas spoken by the Tathāgata cannot be reversed by the son of the gods and the non-Buddhists, this is the concluding statement. Not being robbed by the field of activity shows the seventh quality, which refers to the quality of not being robbed by worldly Dharmas even though one is born in the world. In the commentary by the teacher Asaṅga, it says that whatever one acts upon, that is their field of activity. Although wandering in the world, one is not able to be robbed by worldly Dharmas such as attachment and hatred towards obtaining and not obtaining, as it is said: The Buddha constantly wanders in the world, benefiting all sentient beings,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བརྒྱད་རྩ་རླུང་ལོག་པར་རྟོགས་དག་གིས། །བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་འགྲོགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་
ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལེགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག་པས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དཔེ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་གིས་

【汉语翻译】
就像说“被八法之风扰乱的人，不能行动，不能交往”一样。论师世亲和近光释中也说了与此义相同的内容。此外，论师近光释中说：这显示了世尊以威力压制魔众的殊胜功德。其中，行境是色等境，行境本身使心迷惑，并且是善行的障碍，因此称为魔。诸佛世尊由于内心安住于三摩地，即使是非常悦意的境也不能成为障碍，而且由于功德圆满，一切恶劣的行境也不能夺走（其功德），因为能以威力压制一切行境，并且一切行境都不能夺走（其功德），所以称为不被行境所夺。这些解释可以分为两种：第一种是不被八法之风所动摇；第二种是不被魔的行境所夺。名为不可思议的安立显示了第八种功德，这本身就是正确安立法的功德。论师世亲所著的释中说：如此，经等无量且不可思议的正确之法，不是普通人所能了解的。所说的法依赖于佛，所以称为安立；因为不是孩童所能了解的，所以称为不可思议。在《摄大乘论》的异本释中说，十二部经不可思议，所以不是普通人所能了解的。如来安立法，因此即使是年幼的孩童等也能理解。论师无性释中说：经等十二部经称为安立，因为它们

【英语翻译】
It is said, "Those disturbed by the eight worldly winds cannot move, cannot associate." Master Vasubandhu and Near Light also explained something similar to this meaning in their commentaries. Furthermore, in the commentary by Master Near Light, it is said: This shows the special qualities of the Blessed One subduing the Maras with power. Among them, the field of activity is the field of forms, etc. The field of activity itself confuses the mind and is an obstacle to virtue, therefore it is called Mara. The Buddhas, the Blessed Ones, because their minds are well placed in Samadhi, even very pleasing objects cannot become obstacles, and because the qualities are perfectly complete, all evil fields of activity cannot take away (their qualities), because they can subdue all fields of activity with power, and because all fields of activity cannot take away (their qualities), therefore they are called not being taken away by the field of activity. These explanations can be divided into two types: the first is not being moved by the winds of the eight worldly concerns; the second is not being taken away by the field of activity of the Maras. The name inconceivable establishment shows the eighth quality, which is itself the quality of correctly establishing the Dharma. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said: Thus, the immeasurable and inconceivable correct Dharma, such as the Sutras, etc., is not to be known by ordinary people. The Dharma that is taught depends on the Buddha, so it is called establishment; because it is not to be known by children, it is called inconceivable. In a different version of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says that the twelve branches of scripture are inconceivable, so they are not to be known by ordinary people. The Tathagata establishes this Dharma, so even young children and others can understand it. In the commentary by Master Asanga, it is said: The twelve branches of scripture, such as the Sutras, etc., are called establishment, because they

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དགུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བགྲོད་ཅིང་གཤེགས་པ་འམ། དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་ཐུགས་
སུ་ཆུད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་སྟོན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མ

【汉语翻译】
是为了分别安立自相和共相。这样安立也是因为不是孩童各自的众生的心识的行境，并且是超离世间的缘故，是不可思议的。十二部经是依于如来而安立的，因此称为安立。经部的法通过分别安立自相和共相，因此称为安立。近光论师的释文中说：这显示了薄伽梵宣说法的安立是殊胜功德，像这样，薄伽梵所宣说的所有法，那样的安立是远远超离于寻思的行境的缘故。如果将这些归纳起来，就会显示薄伽梵安立的十二部经是不可思议的，因此不是各自的众生所能了解的。以“趋入三时平等之法性”来说明第九种功德，这本身就是预言的功德。无自性论师的释文中说：像这样，普遍地行进和趋入三时平等的法性，或者如实地领悟三时平等的法性，因此过去和未来的事情将会发生。将会发生等等，如同现在一样进行预言的缘故。近光论师的释文中也说了与此相同的内容。其中，法性是指如是性。像这样，因为领悟了三时诸法的平等如是性，所以过去等等也如同现在一样被领悟。或者说是三时的法性，因为清楚地领悟了这些并且没有差别，所以称为平等性。此外，近光论师的释文中说，这显示了薄伽梵预言三时是殊胜的功德，因为像现在发生的时间一样，预言过去和未来的时间是没有阻碍的缘故。那就是这样说的：

【英语翻译】
It is for the sake of distinctly establishing self-characteristics and common characteristics. Such establishment is also said to be inconceivable because it is not the domain of the minds of individual childish beings, and because it transcends the world. The twelve branches of scripture are called 'establishment' because they rely on the Tathagata. The Dharma of the scriptures is called 'establishment' because it distinctly establishes self-characteristics and common characteristics. The commentary by the teacher Near Light states: 'This shows that the Bhagavan's teaching of the Dharma, the establishment, is a particularly excellent quality, because all the Dharmas taught by the Bhagavan, that establishment, are far beyond the domain of thought.' To summarize these, it will be shown that the Bhagavan's establishment of the twelve branches of scripture is inconceivable, and therefore not known by individual beings. 'Gone to the Dharma-nature that is equal to the three times' indicates the ninth quality, which is the quality of prophecy itself. The commentary by the teacher Non-inherent Nature states: 'Thus, universally proceeding and going to the Dharma-nature that is equal to the three times, or comprehending the Dharma-nature that is equal to the three times as it is, therefore past and future events will occur. It will occur, and so on, because it prophesies as it is now.' The commentary by the teacher Near Light also explains this in a similar way. There, 'Dharma-nature' means Suchness. Thus, because the equality of the Dharmas of the three times, Suchness, is comprehended, therefore the past and so on are also comprehended as they are now. Or it is called the Dharma-nature of the three times, and because these are clearly comprehended and are without difference, it is called equality. Furthermore, the commentary by the teacher Near Light states that this shows that the Bhagavan's prophecy of the three times is a particularly excellent quality, because there is no obstruction in prophesying the past and future times as in the present time. That is what is said:

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པས་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་པར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་འམ། ཡང་ན་དུས་གསུམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྐུ་གཉིས་སྟོན་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པར་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད་པ་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མཆོད་
པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་

【汉语翻译】
以智慧预言三时，是与境的法性相同之如是性，或者说三时即是法性。因为无有差别而领悟，故称为平等性。将会如此宣说。所谓具有进入一切世间界的身体，是指第十种功德，这指的是在一切世间界中圆满受用和示现化身的功德。无自性论师的释论中这样说到：为了利益那些如所应调伏的众生，在一切世间界中普遍示现二身。近光释论中也说了与此相同的内容。另外，在彼论中还说：这显示了世尊从兜率天降临的一切示现，是殊胜的功德，因为这指的是化身在四大洲的一切世间界中，同时示现进入母胎。总而言之，这些可以归纳为两种说法：第一种是就二身而言的；第二种是就化身而言，从而显示了进入一切世间界。所谓对一切法具有智慧，没有疑惑，是指第十一种功德，这指的是断除疑惑的功德。无自性论师的释论中说：因为对一切境都确定地完全证悟，并且对于诸法，自己没有确定，也不是为了断除他人的疑惑，因为没有确定，也不是为了断除疑惑。近光释论中也说了与此意义相同的内容。另外，近光论师的释论中说：这显示了世尊断除一切疑惑之相，是殊胜的功德，因为对于一切法，都已确定证悟了无余消除疑惑的智慧。也就是说，如来因为对一切法没有疑惑，所以才能断除他人的疑惑。将会如此宣说。另外，

【英语翻译】
Predicting the three times with wisdom means that the suchness is the same as the nature of the object, or that the three times are the nature of the Dharma. Because it is understood without difference, it is called equality. It will be taught in this way. The so-called having a body that enters all realms of the world refers to the tenth quality, which refers to the quality of fully enjoying and manifesting the emanation body in all realms of the world. The commentary by the teacher Asanga says: In order to benefit those who are to be tamed, the two bodies are universally manifested in all realms of the world. The commentary by Near Light also says the same thing. In addition, it is also said in that treatise: This shows that all the manifestations of the Blessed One descending from the Tushita heaven are superior qualities, because it refers to the emanation body simultaneously manifesting entering the mother's womb in all the realms of the four continents. In short, these can be summarized into two statements: The first is in terms of the two bodies; the second is in terms of the emanation body, thus showing entry into all realms of the world. The so-called having wisdom about all dharmas and having no doubts refers to the eleventh quality, which refers to the quality of cutting off doubts. The commentary by the teacher Asanga says: Because all objects have been definitely and completely realized, and because one has not determined the dharmas oneself, nor is it to cut off the doubts of others, because there is no certainty, nor is it to cut off doubts. The commentary by Near Light also says the same thing. In addition, the commentary by the teacher Near Light says: This shows that the Blessed One cuts off all aspects of doubt, which is a special quality, because he has definitely realized the wisdom of completely eliminating doubts about all dharmas. That is to say, the Tathagata is able to cut off the doubts of others because he has no doubts about all dharmas. It will be taught in this way. In addition,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལུས་བསྟན་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ལྔས་རང་བཞིན་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས། བློ་བྱེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་སོ་སོ་ནས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་
གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྱ་ནོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ་ཞེས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། དེའི་ཚེ་རབས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ས་བོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤྲང་པོ་ཞིག་དགེ་སླ

【汉语翻译】
又，因已证得四无畏，自身决定无疑，以及因已证得四种别别正智，能断除他人的疑惑，故名为功德。名为“成办一切行之大智”，是显示第十二种功德，此乃以种种行而令趣入之功德。近光论师于释中说，如是随所化有情，如其所应，示现等同之身，故令彼等趣入。此乃显示薄伽梵以一切乘调伏之有情，皆能示现与之相同之身，此为殊胜功德。因其遍知一切有情之自性与种种行，故能如实示现自身。如是说者，即谓薄伽梵以三乘或五乘，对自性与行各异之有情，皆能示现与之相同之身，成办无量智慧，并令其各别趣入，故于其他二乘成为殊胜，是名为“成办一切行之大智”。名为“于知法无怯懦”，是显示第十三种功德，此乃善知未来生法。世亲论师所造之释中说，谓知于未来时，由此等法，如来之富饶智将生。无自性论师于释中说，如是圣声闻众，于何者谓此全无丝毫善根而舍弃者，然佛薄伽梵亦善知于未来时将生善法，且于彼时，与他世相连之种子，极微细之善根亦能现见故。近光论师于释中亦说与此义相同。经中如是说，薄伽梵住于胜幢王之园林时，一乞丐比

【英语翻译】
Furthermore, because of having attained the four fearlessnesses, one is definitely without doubt oneself, and because of having attained the four kinds of separate correct knowledge, one is able to cut off the doubts of others, therefore it is called virtue. The name "Accomplishing the Great Wisdom of All Conduct" indicates the twelfth virtue, which is the virtue of causing entry through various conducts. The teacher Near Light says in the commentary that, in this way, according to what is appropriate for the sentient beings to be tamed, the body of equal fortune is shown, therefore causing them to enter. This shows that the Bhagavan, for the sentient beings to be tamed by all vehicles, shows the same body as them, which is a particularly excellent virtue. Because he fully knows the nature and various behaviors of all sentient beings, he also shows his own body in accordance with reality. It is said that the Bhagavan, with the three vehicles or the five vehicles, shows the same body to those with different natures and behaviors, accomplishing hundreds of millions of wisdoms and causing them to enter separately, therefore, it is superior to the other two vehicles. It is called "Accomplishing the Great Wisdom of All Conduct." The name "Without timidity in knowing the Dharma" indicates the thirteenth virtue, which is the very good knowledge of the Dharma arising in the future. In the commentary made by the teacher Vasubandhu, it is said that he knows that in the future, the rich wisdom of the Tathagata will arise from such Dharmas. The teacher Asanga says in the commentary that, in this way, the noble Hearers abandon those whom they say have no root of virtue at all, but the Buddha Bhagavan also knows well that good Dharma will arise in the future, and at that time, he also directly sees the seeds connected to other lifetimes, even the very subtle roots of virtue. The teacher Near Light also says in the commentary that the meaning is the same as this. As it is said in the sutra, when the Bhagavan was staying in the garden of King Jeta, a beggar monk

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །མི་དེ་ངུ་ཞིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སླར་ཁྲིད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་ཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་མི་མང་པོ་རྣམས་ལམ་འཕྱག་ཅིང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་སྡོད་པ་ཤིང་ཐུན་དེས་མཐོང་ནས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ལམ་འཕྱག་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་སོ། །མི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འཕྱག་ཅིང་སྡོད་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཐོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལས་བསྡད་དུ་ཡང་གོས་ཟས་དག་གིས་ཕོངས་པས་མཐར་གྱིས་རི་ལ་སོང་བ་ལས། ལམ་དུ་སྟག་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས་དེས་བཟུང་སྟེ་ཁར་བཅུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བརྗོད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་མི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་སྟག་གིས་བསད་དེ་ཟོས་སོ། །མི་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནི་སངས་རྒྱས་འདིའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ན་བྱུང་སྟེ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡང་རྫོགས། བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་ཡང་འདས་ནས་གདོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་བཤད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའ

【汉语翻译】
到他的面前请求出家，比丘们以忆念前世的智慧观察，见到八万劫以来，此人连趋向善根的心都没有生起过，因此谁也没有让他出家。那人哭着出来，世尊看见后又把他叫回来，问比丘们：‘为什么不让他出家？’比丘们详细禀告了。之后，在另一个时候，世尊让他出家，并为他宣说佛法，结果他获得了入流果。比丘们心生疑惑，向世尊请教。世尊开示说：‘此人在过去燃灯佛在世时，曾变成一段木柴，在城门口，许多人清扫道路，等待燃灯佛，那段木柴看见后，问众人：‘清扫道路是为了什么？’众人说：‘今天燃灯佛将要来到这座城市，所以我们清扫道路，等待着。’他听到‘佛’这个名称，全身汗毛竖立，流下眼泪而去世。世尊去世后，他住在原地，也因衣食匮乏，最终走入山中，在路上遇到一只老虎，老虎抓住他，把他含在嘴里的时候，他念诵着‘佛’的名称，并说出了‘城门口的人’这句话，就被老虎咬死吃掉了。’世尊说：‘这个人仅仅具有念诵佛号的这个善根啊。’就像这样，如来燃灯佛是在此佛的两个无数劫之前出现的，当时他生起了忆念佛陀的这个善根，后来又圆满了三个无数劫，又过了十九劫，才使善根完全成熟，因此世尊依靠这个善根让他出家，并通过说法使他获得了入流果，像这样极其微小的种子，下乘二者是无法知晓的，只有如来才能领悟。此外，阿阇黎近

【英语翻译】
He went before him and requested ordination, and the monks, examining with the wisdom of remembering previous lives, saw that for eighty thousand kalpas, he had not even had a slight inclination of mind towards the root of virtue, therefore no one ordained him. That man came out crying, and the Blessed One saw him and called him back, asking the monks, "Why did you not ordain him?" The monks reported in detail. Then, at another time, the Blessed One ordained him, and by teaching the Dharma, he attained the fruit of stream-entry. The monks were doubtful and asked the Blessed One. The Blessed One said, "In the past, during the time of the Buddha Dipamkara, this person was a piece of firewood. At the city gate, many people were sweeping the road and waiting for the Buddha Dipamkara. The firewood saw this and asked the people, 'Why are you sweeping the road?' The people said, 'Today the Buddha Dipamkara will come to this city, so we are sweeping the road and waiting.' When he heard the name 'Buddha,' the hairs of his body stood on end, and he shed tears and died. After the Blessed One passed away, he stayed in the same place, and also because of the lack of clothing and food, he eventually went into the mountains. On the way, he met a tiger, and when the tiger caught him and put him in its mouth, he recited the name 'Buddha' and said the words 'the people at the city gate,' and was killed and eaten by the tiger." The Blessed One said, "This person only had this root of virtue of reciting the name of the Buddha." Just like that, the Tathagata Dipamkara appeared two countless kalpas before this Buddha, and at that time he generated this root of virtue of remembering the Buddha. Later, he also completed three countless kalpas, and after nineteen kalpas had passed, the root of virtue was completely ripened. Therefore, the Blessed One relied on this root of virtue to ordain him, and by teaching the Dharma, he attained the fruit of stream-entry. Such an extremely subtle seed cannot be known by the two lower vehicles, but only the Tathagata can comprehend it. Furthermore, Acharya Nearing

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་ལྡན་པས་ནི་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་མངའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་པའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འབྱུང་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་སྤྱོད་པ་མཚུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་པོའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་གི་ལུས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་གི་ནང་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་དེའི་གྲངས་ད

【汉语翻译】
《ཉེ་བའི་འོད།（近光）》的解释中说，这显示了世尊以完全了解一切法的智慧，根据不同情况给予正确的教导，这是卓越的功德。像这样，对于诸法，如果具有犹豫不决，就不能根据不同情况给予教导。只有佛世尊才能完全理解诸法，并且以智慧非常确定，因此能够根据不同情况，毫无颠倒地给予教导，而不会中断。这些解释如果简要概括，可以归纳为两种方式：第一种是，对于众生长期以来积累的极其微细的因，在未来的时间里，能够获得诸法，显示了完全了解这些的毫不犹豫。第二种是，因为完全了解众生的因和果之法，所以根据不同情况给予教导，显示了毫不犹豫。所谓“具有不分别之身”，显示了第十四种功德。这正是所谓的“如其所好而示现的功德”。无自性论师所作的解释中说，虽然如众生所好，显现为黄金等的自性，但佛身没有分别念，就像如意宝和乐器等一样。虽然没有分别念，但因为示现佛身，所以称为不分别。或者，佛身显现也是从不分别的力量中产生的，因此其他人认为是不分别的。《ཉེ་བའི་འོད།（近光）》论师的解释中说，或者，因为示现为与那些相同，所以说是不可分别的。其他与无自性所说的相同。其中“与那些相同”是指被调伏的众生的邪行和正行，以及两种行为相同且完全示现的相，这些都是没有差别的。或者，虽然与六道众生的形态相同，示现六道众生的身体，但不能说这是六道众生中的哪一个。《大乘集论》的一种不同解释中，宣说了化身，其数量……

【英语翻译】
In the commentary of 《Nye-wai Ö》 (Near Light), it says that this shows the Blessed One's excellent quality of imparting correct teachings according to circumstances with the wisdom of completely knowing all dharmas. Like this, regarding dharmas, if one has hesitation, one cannot give teachings according to different circumstances. Only the Buddha, the Blessed One, can fully understand the dharmas and is very certain with wisdom, so he can give teachings according to different circumstances without reversal and without interruption. These explanations, if summarized briefly, can be summarized in two ways: The first is that, for the extremely subtle causes accumulated by sentient beings for a long time, in the future, they will be able to obtain the dharmas, showing that they fully understand these without hesitation. The second is that, because they fully understand the causes and effects of sentient beings, they give teachings according to different circumstances, showing that they have no hesitation. The so-called "having a non-discriminating body" shows the fourteenth merit. This is precisely the so-called "merit of showing according to one's liking." In the commentary made by Master Asanga, it says that although it appears as the nature of gold, etc., according to the liking of sentient beings, the Buddha's body has no discrimination, just like a wish-fulfilling jewel and musical instruments, etc. Although there is no discrimination, it is called non-discrimination because it shows the Buddha's body. Or, the appearance of the Buddha's body also arises from the power of non-discrimination, so others consider it non-discrimination. In the commentary of Master Nyewai Ö, it says, or, because it shows as the same as those, it is said to be indistinguishable. The rest is the same as what Asanga said. Among them, "the same as those" refers to the evil and correct conduct of the sentient beings to be tamed, and the signs of the two behaviors being the same and fully manifested are indistinguishable. Or, although it is the same as the form of the six realms of beings, showing the bodies of the six realms of beings, it cannot be said which one this is among the six realms of beings. In a different explanation of the 《Mahāyānasaṃgraha》, the manifested body is proclaimed, and its number...

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚད་དང༌། རྣམ་པ་དང་དུས་དང་དུས་ཚིགས་དང་གནས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྐུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་མ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །ཡང་སྐུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོས་ནི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གྲངས་དང༌། ཚད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སྐུ་སྟོན་པ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཉེར་བ་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པས། ཡང་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མཆོག་སྔར་མཛད་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བའི་མཁྱེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱོར་པའི་རིམ་

【汉语翻译】
说，我和量、相、时、时节和处所都不可思议。另外，近光论师的释论中说，这显示了薄伽梵完全具足无有诸烦恼之身的殊胜功德。如此，如来之身不是从非真实的遍计所生，因为没有烦恼、业和生之烦恼的缘故。如来之身不是由诸烦恼所分别的缘故。说是不可分别的。多少示现的身，那些不是从非真实的遍计所生的缘故，是不可分别的。又，那些示现的身不是从真实的分别所生的缘故，是其他所不可分别的。那些总的来说变成四种说法。第一种是，虽然示现身，但因为没有分别，所以示现为不可分别的自性。第二种是，因为示现为和那相同之自性，不能知晓的缘故，所以显示为不可分别的自性。第三种是，因为不能知晓化身的数量和量等，所以显示为不可分别的自性。第四种是，多少示现的身，那些不是从非真实的分别所生的缘故，所以显示为不可分别的自性。名为所有菩萨如实精勤的智慧，显示第十五种功德。这即是依无量所调伏有情的功德。世亲论师所造的释论中说，如此，菩萨成为无量的依处，所以作调伏有情的事业。如来们因为获得了自他平等性，所以不是再次寻求此智慧，说是如来先前作了如此调伏的殊胜事业。那就是说，如来的调伏智慧是成为无量菩萨的依处，所以是菩萨们修习的次第。

【英语翻译】
It is said that I, measure, form, time, season, and place are all inconceivable. Furthermore, the commentary by the master Near Light states that this shows the special qualities of the Bhagavan, who fully possesses a body free from all afflictions. Thus, the body of the Tathagata is not born from untrue pervasive thoughts, because it is free from afflictions, karma, and the afflictions of birth. The body of the Tathagata is not distinguished by all the afflictions. It is said to be indistinguishable. To the extent that the bodies are shown, those are indistinguishable because they are not born from untrue pervasive thoughts. Also, those bodies that are shown are not born from true distinctions, so they are indistinguishable by others. Those, in summary, become four kinds of statements. The first is that although the body is shown, it shows the very nature of indistinguishability because there is no distinction. The second is that because it shows the very nature of being the same as that, and cannot be known, it is shown as the very nature of indistinguishability. The third is that because the number and measure of emanated bodies, etc., cannot be known, it is shown as the very nature of indistinguishability. The fourth is that to the extent that the bodies are shown, those are shown as the very nature of indistinguishability because they are not born from untrue distinctions. The wisdom of all bodhisattvas who truly strive is said to show the fifteenth quality. This is the very quality of applying to tame sentient beings through limitless support. In the commentary composed by the master Vasubandhu, it is said that thus, bodhisattvas become limitless supports, so they perform the activity of taming sentient beings. Because the Tathagatas have attained equality of self and other, they do not seek this wisdom again, saying that the Tathagatas previously performed such a supreme activity of taming. That is to say, the Tathagata's wisdom of taming is the support of limitless bodhisattvas, so it is the order of practice for bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉེར་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་མཁྱེན་པའི་མཆོག་བརྙེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་
ན་རྟེན་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་མཉེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གཉེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་འདི་ལས་སྔར་ནི་ཡོན་ཏན་བཤད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གོང་མའི་རྟེན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཟང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཉན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་གིས་མར་མེ་བརྒྱ་སྟོང་འབར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་
རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ

【汉语翻译】
才能得到，而不是为了追求如来，这是因为已经获得了调伏众生的智慧之最胜。又或者，依靠无量之智慧，做调伏众生的方便之事业，因此菩萨们完全追求此智慧。导师无自性在注释中说：如此，菩萨的所依无量，为了调伏众生而生起加行，以佛陀的威力，先听闻佛法，从而获得殊胜的智慧，以不同的方式摄受和交付不同的菩萨，从一个到另一个，相续不断地进入，由此所有菩萨都能获得共同追求的智慧。导师近光也说了与此义相同的话。此注释中，先是宣说功德，然后在后面解释经文。其中，所谓“菩萨的所依无量”，是上面“所依无量”的解释，无所依是证悟佛果的智慧。有些人说，那是菩萨们的不分别之智慧，为了调伏众生所摄持的心，生起加行之识，从而完全寻求佛陀的智慧。或者说是菩萨的智慧。虽然有两种说法，但“完全寻求佛陀的智慧”的说法更好。从“调伏众生的加行之功德”以下，是解释经文，以佛陀的威力，菩萨听闻佛法，从而获得初地的殊胜智慧。或者说，将获得佛陀的殊胜智慧。譬如一盏灯能点燃成百上千盏灯一样，在地的面前，不同形象的菩萨，以及种姓不定的声闻和独觉们，被佛陀亲自摄受，以及完全进入寂灭之时，如来。

【英语翻译】
can be obtained, but not to seek the Tathagata, because they have attained the supreme wisdom of taming sentient beings. Or, relying on immeasurable wisdom, they perform the activities of taming sentient beings, therefore Bodhisattvas completely seek this wisdom. The teacher Asanga says in his commentary: Thus, the basis of Bodhisattvas is immeasurable, and for the sake of taming sentient beings, they generate effort. By the power of the Buddha, they first listen to the Dharma, and thereby obtain excellent wisdom. In various ways, they take hold of and entrust various Bodhisattvas, and enter continuously from one to another. By this, all Bodhisattvas will obtain the wisdom that is equally sought. The teacher Near Light also explained the same meaning. In this commentary, first the qualities are explained, and then the words of the sutra are explained. Among them, the so-called "immeasurable basis of Bodhisattvas" is the explanation of the above "immeasurable basis", and the basislessness is the wisdom of realizing the fruit of Buddhahood. Some say that it is the non-discriminating wisdom of Bodhisattvas, and in order to tame the minds held by sentient beings, they generate the knowledge of effort, and thereby completely seek the wisdom of the Buddha. Or it is said to be the wisdom of Bodhisattvas. Although there are two explanations, the explanation of "completely seeking the wisdom of the Buddha" is better. From "the qualities of the effort to tame sentient beings" onwards, it is the explanation of the sutra, by the power of the Buddha, Bodhisattvas listen to the Dharma, and thereby obtain the excellent wisdom of the first ground. Or it will be said that they will obtain the excellent wisdom of the Buddha. Just as one lamp can light hundreds of thousands of lamps, in the presence of the ground, Bodhisattvas of different forms, and Shravakas and Pratyekabuddhas of uncertain lineages, are personally taken hold of by the Buddha, and at the time of completely entering into Nirvana, the Tathagata.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གཉེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་དགར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཉེར་བར་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་བར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ལས་དགར་བ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བརྙེས་པས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་པ་བསྟེན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་
འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
并且完全交付于其他和伟大的菩萨们，所有行善之人逐渐获得听闻、思维和修习的智慧，因此，所有菩萨都获得平等精进的智慧，从而完全寻求佛陀的智慧。此外，近光论师的注释中说：这表明了世尊佛陀的血统不会中断的殊胜功德，为了菩萨们不中断佛陀的种姓，他们精进于修行，而不是声闻等。因此，佛陀的智慧只有菩萨们才能如实地完全寻求。也就是说，唯有佛陀的智慧才应该完全精进寻求，而不是菩萨们的智慧。总而言之，这些可以归纳为两种解释：第一种是从诸佛中区分开来，只有菩萨们才寻求，而不是诸佛寻求。第二种是从下部的两个乘中区分开来，这是说两个乘所寻求的不是智慧的终结。佛陀证得了无二的境界，因此被称为圣者的彼岸，这表明了第十六种功德，这被称为法身平等中圆满成就的功德。益西宁布论师所著的注释中说：如此，无二的法身因平等而被称为平等，从这无二的法身中，获得了极其清净的彼岸。如果与《大乘集论》的一种不同解释相结合，则说这是为了使圆满成就的法和四种功德的彼岸成为功德的自性。因此，在那部论典中说，如来（梵文：Tathāgata）的法身被称为住处。四种功德的圆满完成被称为彼岸。

【英语翻译】
And by entrusting it completely to others and great Bodhisattvas, all virtuous people gradually attain the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Therefore, all Bodhisattvas attain the wisdom of equal diligence, thereby fully seeking the wisdom of the Buddha. Furthermore, in the commentary by the master Nyima Özer, it is said: This shows the extraordinary merit of the Bhagavan Buddha's lineage not being interrupted. In order for the Bodhisattvas not to interrupt the Buddha's lineage, they diligently practice, not the Shravakas and others. Therefore, the wisdom of the Buddha is to be truly and fully sought only by the Bodhisattvas. That is to say, only the wisdom of the Buddha should be fully and diligently sought, not the wisdom of the Bodhisattvas. In short, these can be summarized into two explanations: The first is to distinguish it from the Buddhas, only the Bodhisattvas seek it, not the Buddhas. The second is to distinguish it from the two lower vehicles, saying that the wisdom sought by the two vehicles is not the end. The Buddha has attained the non-dual state, therefore it is called the transcendence of the noble ones, which shows the sixteenth quality, which is called the quality of perfect accomplishment in the equality of the Dharmakaya. In the commentary written by the master Yeshe Nyingpo, it is said: Thus, the non-dual Dharmakaya is called equality because of its equality, and from this non-dual Dharmakaya, the extremely pure transcendence is attained. If combined with a different interpretation of the Mahāyānasaṃgraha, it is said that this is to make the perfectly accomplished Dharma and the transcendence of the four qualities the nature of merit. Therefore, in that treatise it is said that the Dharmakaya of the Tathāgata (梵文：Tathāgata) is called the abode. The perfect completion of the four qualities is called transcendence.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་དེ་དང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་གདོད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་གདོད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེར་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་པའི་ཕྱིར་བརྙེས་
པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྨོས་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བཞེས་བཟུང་ངོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
如是说。 导师无自性于释中说，法身无二，故名平等。 依于法身平等，为令圆满成就度之果功德故。 如是说，佛之法身无二，故名平等。 依于此完全平等之法身，恒常与安乐，以及彼与完全寻觅之度者等，于成佛之时最初现前成就。 又，依于法身平等，六度得以完全圆满，度乃于成佛之时最初现前成就。 导师近光于释中说，如是，佛以无二法身，布施等一切度皆于平等性中完全圆满。 又，彼经中说，此乃显示薄伽梵自性身方面，特别超胜之功德。 以如来之法身无有差别之相，故名无二。 佛之住处无二乃法身，作如是性之体性。 以无有差别之相，故于彼处一切二取分别皆不现前生起，以缘彼之殊胜等持恒常安住之故，名曰住处，无二之住处彼即名曰胜义度。 如来已度越彼之外，故名证得。 导师近光之解释中，宣说了三种不同之处。 有些人说，是就安住于等持之角度，显示所应安住之境，即法身平等。 有些人说，虽已言说如是所应安住之境，然实则已取安住于等持。 有些人说，乃是从所应安住与安住中，安立功德之名。 彼等若作归纳，则可归为两种说法，第一种说法是，以法身唯一之故，名曰无二。

【英语翻译】
Thus it is said. The teacher Asanga says in the commentary that because the Dharmakaya is non-dual, it is called equality. Relying on the equality of the Dharmakaya, it is said that the fruit of the perfections, the qualities, are manifestly accomplished. Thus it is said, the Dharmakaya of the Buddha is non-dual, therefore it is called equality. Relying on this completely equal Dharmakaya, permanence and bliss, and those who have completely sought and crossed over, are manifestly accomplished at the time of Buddhahood. Or, relying on the equality of the Dharmakaya, the six perfections become completely perfect, and the perfections are manifestly accomplished at the time of Buddhahood. The teacher Nearing Light says in the commentary, thus, the Buddha, with the non-dual Dharmakaya, all the perfections, such as generosity, are completely perfected in equality. Furthermore, it says in the same text that this shows the qualities of the Bhagavan's Svabhavikakaya aspect, which are particularly excellent. Because the Dharmakaya of the Tathagata does not have different characteristics, it is called non-dual. The non-dual abode of the Buddha is the Dharmakaya, which is the nature of Suchness. Because there are no different characteristics, all dualistic thoughts do not arise there, and because the special Samadhi focused on it is always present, it is called the abode, and that non-dual abode is called the supreme perfection. Because the Tathagata has gone beyond it, it is called attainment. In the explanation of the teacher Nearing Light, three kinds of disagreements are explained. Some say that it is from the point of view of abiding in Samadhi that the object to be abided in, the equality of the Dharmakaya, is shown. Some say that although the object to be abided in has been mentioned, in reality, it has taken abiding in Samadhi. Some say that the name of the qualities is established from what is to be abided in and the abiding. If these are summarized, they can be reduced to two explanations. The first explanation is that because the Dharmakaya is one, it is called non-dual.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གཞན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མོས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལ་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་བཤད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སེམས་ཅན་
ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་པ་ལ་འདྲེས་པ་མི་མངའ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད་དེ་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་མོས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མིང་དང་མཐུན་པར་བཤད

【汉语翻译】
如是宣说。第二（种解释）是，因为法身具有各种各样的无二性，所以是无二。其他意义只是词语上的差别。以“完全不混杂，如来之解脱智慧殊胜圆满”来说明第十七种功德，这指的是如其所愿地显示各种不同佛土的功德。其中，“完全不混杂”是指如来的意愿所显示的佛土完全不混杂。“如来之解脱”是指如来完全显示佛土的意愿本身。因为在完全显示时没有任何不了解的，所以称为“智慧殊胜圆满”，这是对经文词义的详细解释。如果将此与功德的名称结合起来解释，那就是如来的意愿如其所愿地将众生和各种不同的佛土显示为完全不混杂。世亲论师所著的释论中说：“完全不混杂，是如来智慧所生的意愿圆满，此处所说是解脱。”意思是，完全不混杂，是因为如来的智慧对利益众生的意愿圆满。如众生的意愿，显示各种不同的佛土也完全不混杂，因为在智慧上没有混杂，所以完全显示的佛土也变得完全不混杂。无性论师的释论中说，考虑到众生各种不同的意愿，显示黄金和白银等各种不同的佛土完全不混杂，世尊的意愿显现，因此如眷属的意愿一样显示，因为没有不了解的，所以说“如来之解脱智慧殊胜圆满”。在此，认为意愿就是解脱。近光论师也解释说，意义与名称相符。

【英语翻译】
Thus it is taught. The second (explanation) is that because the Dharmakaya possesses various kinds of non-duality, it is non-dual. Other meanings are merely verbal distinctions. "Completely unmixed, the Thus-gone One's liberation, supreme wisdom, perfect" explains the seventeenth quality, which refers to the quality of showing various different Buddha-fields according to one's aspirations. Among them, "completely unmixed" means that the Buddha-fields shown by the Thus-gone One's intention are completely unmixed. "The Thus-gone One's liberation" refers to the Thus-gone One's intention to completely show the Buddha-fields itself. Because there is nothing unknown in the complete showing, it is called "supreme wisdom, perfect," which is a detailed explanation of the meaning of the sutra's words. If this is combined with the name of the quality, it means that the Thus-gone One's intention, as desired, shows sentient beings and various different Buddha-fields as completely unmixed. In the commentary by Master Vasubandhu, it says, "Completely unmixed is the perfect intention arising from the Thus-gone One's wisdom, which is referred to here as liberation." It means that completely unmixed is because the Thus-gone One's wisdom is perfect in its intention to benefit sentient beings. Showing various different Buddha-fields according to the intentions of sentient beings is also completely unmixed, because there is no mixing in wisdom, so the completely shown Buddha-fields also become completely unmixed. In the commentary by Master Asanga, it says that considering the various different intentions of sentient beings, he shows various different Buddha-fields such as gold and silver completely unmixed. Because the Blessed One's intention is manifest, he shows according to the intentions of the retinue, and because there is nothing unknown, it is said, "The Thus-gone One's liberation, supreme wisdom, perfect." Here, it is considered that intention is liberation. Master Near Light also explains that the meaning is consistent with the name.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡེ་ཤེས་འདིའི་མཐར་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པས་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྟར་བར་མཛད་ཀྱང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྣང་བའི་སྐུ་འདིའི་
མཐར་ཡང་བྱོན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས་བཤད་པའི་དོན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དགྱེས་པ་བསྟར་བ་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དབུས་དང་མཐའ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱོན་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་དཔག་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
又，近光论师的释论中说：此乃显示了薄伽梵圆满报身方面，特别超胜的功德。此处圆满报身是不混杂的，因为一切如来的圆满报身自性，各自是不同的。如来的殊胜智慧，使一切有情获得解脱，因此称为如来的解脱殊胜智慧。如来证得了此智慧的究竟，因此此即是如来的不混杂殊胜智慧。虽然示现佛的清净刹土所受用的身，但彼此不会混杂。在眷属的坛城中，示现各种身相，使菩萨们生起对法的欢喜，但彼此不会混杂，因为如来是现于智慧之身的究竟。此处，若将这些论典所说的意义简要归纳，则可分为五种说法：第一，显示了如来的不混杂殊胜智慧。第二，由所显示的佛刹，显示了不混杂。第三，显示了自身的受用身不混杂。第四，显示了他身的受用身不混杂。第五，显示了法身欢喜的延续不混杂。以证悟无中边佛地平等性，称为证悟十八不共功德，此乃是佛陀三身之境无有穷尽的功德。世亲论师所著的释论中说：如此，佛陀法身的境和方位的边际，是无法完全测定的。而圆满报身和化身的世间界，也无法说仅有如此。摄大乘论的其中一种释论中说，如来的三种身中，法身是无法依靠处所来衡量其大小的，圆满报身和

【英语翻译】
Furthermore, in the commentary by the master Near Light, it says: This shows the particularly excellent qualities of the Bhagavan's Sambhogakaya (enjoyment body). Here, the Sambhogakaya is unmixed, because the nature of the Sambhogakaya of all Tathagatas is individually distinct. The noble wisdom of the Tathagatas liberates all sentient beings, therefore it is called the noble wisdom of the Tathagatas' liberation. Because the Tathagatas have attained the ultimate of this wisdom, this itself is the unmixed noble wisdom of the Tathagatas. Although they show the body that enjoys the completely pure Buddha-fields, they do not become mixed with each other. Although they show various forms of bodies in the mandalas of the retinue, and cause the Bodhisattvas to continuously experience the joy of the Dharma, they do not become mixed with each other, because the Tathagatas also appear at the end of this body that appears from wisdom. Here, if we briefly summarize the meaning explained in those treatises, it can be divided into five types of explanations: First, it shows the unmixed noble wisdom of the Tathagatas. Second, it shows the unmixed nature through the Buddha-fields that are shown. Third, it shows that one's own enjoyment body is unmixed. Fourth, it shows that the enjoyment body of others is unmixed. Fifth, it shows that the continuation of the joy of the Dharmakaya is unmixed. By realizing the equality of the Buddha-ground without center and end, it is called the realization of the eighteen unique qualities, which are the qualities of the three bodies of the Buddha whose realm is completely inexhaustible. In the commentary composed by the master Vasubandhu, it says: Thus, the realm and the extent of the direction of the Dharmakaya of the Buddha cannot be completely determined. And the world-systems of the Sambhogakaya and the Nirmanakaya cannot be said to be only this much. One type of commentary on the Mahayana-samgraha says that among the three bodies of the Tathagata, the Dharmakaya cannot be measured based on a place. The Sambhogakaya and

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ནི་ཡོད་ལ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་འགའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གུད་ན་མེད་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་འཚམ་པ་མཉམ་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་
གང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱི། གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཉམ་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས་དབུས་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །ཆས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པས། དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དབུས་དང་མཐའི་སྐུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འད

【汉语翻译】
化身二者，也不能说在这个世间有，那个世间没有。因为任何法都离不开法身，任何众生也离不开圆满报身和化身。无自性论师的解释中说，如同世间没有中心和边际一样，佛地的功德也是如此，因为处所和方位的界限没有完全断绝。或者因为世间的边际没有边际，所以如来三身与世间的量相符，平等地普遍充满，像这样法身等进入这样的世间，而不是进入其他的世间。或者法身等在佛地平等地普遍充满，所以没有中心和边际，也没有完全断绝界限。法身等一切都普遍，为了众生的利益而明显地行饶益，但自己的自性没有中心和边际，近光论师的解释中也说了与此义相同。无自性论师所说的没有中心和边际，也有四种情况：第一是依靠比喻的法性而显示没有中心和边际。第二是从“或者世间”等开始，以所依和能依的角度显示没有中心和边际。第三是从“或者法身等”等开始，以佛地的角度显示没有中心和边际。第四是从“法身等”等开始，因为为了众生而示现身相，所以显示没有中心和边际，然而自己的自性没有中心和边际的身相，因为不是为了利益众生。此外，近光论师的解释中说：这显示了薄伽梵通达真如的特殊功德，像这样真如的体性没有边际和中心，因为是有为法和无

【英语翻译】
The two kinds of manifestations also cannot be said to exist in this world and not in that world. Because no Dharma is separate from the Dharmakaya, and no sentient being is separate from the Sambhogakaya and Nirmanakaya. The commentary by Master Asanga states that just as the world has no center and no boundary, so too are the qualities of the Buddha-field, because the limits of places and directions are not completely cut off. Or because the edge of the world has no edge, the three bodies of the Tathagata are in accordance with the measure of the world, equally pervading and filling all places, in this way the Dharmakaya and so on enter into such worlds, but not into other worlds. Or the Dharmakaya and so on equally pervade and fill the Buddha-field, so there is no center and no boundary, and the limit is not completely cut off. The Dharmakaya and so on are all pervasive, and manifestly benefit sentient beings, but their own nature has no center and no boundary, and the commentary by Master Near Light also says the same meaning. The absence of center and boundary mentioned by Master Asanga also has four aspects: The first is to show the absence of center and boundary by relying on the Dharma nature of the metaphor. The second is to show the absence of center and boundary from the perspective of the object of reliance and the subject of reliance, starting from "or the world". The third is to show the absence of center and boundary from the perspective of the Buddha-field, starting from "or the Dharmakaya and so on". The fourth is to show the absence of center and boundary because the Dharmakaya and so on manifest the body for the sake of sentient beings, but their own nature has no body with center and boundary, because it is not for the benefit of sentient beings. Furthermore, the commentary by Master Near Light says: This shows the special qualities of the Bhagavan's understanding of Suchness, in this way the nature of Suchness has no edge and center, because it is conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབུས་དང་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབུས་དང་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་
ཁྱབ་ཅིང་དེར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབུས་དང་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་འདུས་བྱས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པའི་མཐའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆད་པའི་མཐའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དབུ་མའི་དོན་དེ་ཡང་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དབུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབུས་ཞེས་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དབུས་དང་མཐའ་གཉི་ག་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་དབུས་དང་མཐའ་ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་དབུས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་དང་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དབུས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་ཅི་ལ་དབུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་དང་མཐའ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པར་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་

【汉语翻译】
因为完全舍弃了有为和无为的中间和边际的相状，以及完全舍弃了处所的中间和边际的相状。如是性是佛地的平等法性，因为通达了佛地的平等自性。经中说，周遍一切有为和无为等，并且在那里也没有显现执着。其中，所谓“因为完全舍弃了有为和无为的中间和边际的相状”是指：凡是执着于有为法必定存在，这是常边的极端。执着于没有空性，这是断边的极端。既不是有也不是无，这是中道。中道的意义也是依赖于边际而安立的，如果边的自性也远离自身，那么依赖于中间而称为中间。因此，如来通达了平等性，所以舍弃了中间和边际两者，如对待有为法一样，对待无为法也是如此。如果从世俗的角度来说，处所和方位有中间和边际，例如对于中间的处所称为中间，对于其他的处所称为边际一样，如来通达了平等性，因为没有处所和方位，所以完全舍弃了处所和方位的中间和边际的相状。或者说，有为和无为是两个边际，既不是有也不是无是中间，但边际也不是有，中间又凭什么称为中间呢？处所的中间和边际也应如是宣说。所谓“法界所遍”是指显示了第十九种功德，这正是利益一切众生，安乐近住于轮回边际的功德。世亲论师所著的释论中说：如是清净的法界所遍就是法界所遍。无性论师的释论中说：如是法界因为极其清净，所以以同类因的经等法来...

【英语翻译】
Because of completely abandoning all the characteristics of the middle and extremes of conditioned and unconditioned phenomena, and because of completely abandoning the characteristics of the middle and extremes of places. Suchness is the equality nature of the Buddha-ground, because it is understood that this is the self-nature of equality of the Buddha-ground. It is said in the sutra that it pervades all conditioned and unconditioned phenomena, and there is no manifest attachment there. Among them, the so-called "because of completely abandoning all the characteristics of the middle and extremes of conditioned and unconditioned phenomena" means: whoever clings to the belief that conditioned phenomena necessarily exist is an extreme of permanence. Clinging to the belief that there is no emptiness is an extreme of annihilation. That which is neither existent nor non-existent is the Middle Way. The meaning of the Middle Way is also established in relation to the extremes. If the self-nature of the extremes is also separated from itself, then it is called the middle in relation to the middle. Therefore, the Tathagata, having understood equality, has abandoned both the middle and the extremes. Just as with conditioned phenomena, so it is with unconditioned phenomena. If we speak from the perspective of conventional truth, places and directions have a middle and an extreme, just as the middle place is called the middle and other places are called the extreme. The Tathagata has understood equality, and because there are no places and directions, he has completely abandoned the characteristics of the middle and extremes of places and directions. Alternatively, conditioned and unconditioned phenomena are two extremes, and that which is neither existent nor non-existent is the middle. But the extremes are not existent, and what is the middle called the middle? The middle and extremes of places should also be explained in the same way. The term "pervaded by the Dharmadhatu" indicates the nineteenth quality, which is the quality of benefiting all sentient beings and dwelling near to bliss at the edge of samsara. In the commentary by Master Vasubandhu, it is said: Thus, the pure Dharmadhatu pervaded is the Dharmadhatu pervaded. In the commentary by Master Asanga, it is said: Thus, because the Dharmadhatu is extremely pure, it is through the Dharma of sutras and so on, which are the same cause...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་དེ་ལས་ཀླས་པས།
མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྟག་པར་གནས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བརྙེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟད་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་མཐའ་མེད་པ། མུ་མེད་པ། ཟད་པ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྟག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མཐར་བྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་
དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མུ་མཐར་བྱོན་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་མངའ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་

【汉语翻译】
由于从法界中解脱出来，因此经中说，未来对一切众生，恒常利益和安乐常相随。近光论师也说了与此相同的话。从极清净的法界中，真实智慧产生。由真实智慧的力量，产生随后的证悟智慧。由随后的证悟智慧的力量，生起大悲心。由大悲心的力量，将宣说十二部经等经典。由于此法界恒常存在，因此未来利益也将常相随。此外，近光论师的释文中说：这显示了世尊获得果位的特征，以及特别殊胜的功德。如此，获得了极清净的法界。那个法界是修道的果实。名为“到达虚空界之边际”显示了第二十个功德，这即是名为“无尽功德”。世亲论师所著的释文中说：如此，如来之智慧是无尽的，因为与虚空相同。无自性论师的释文中说：如同虚空那样，无边、无际、无尽、无减、无生、无灭、无变，在一切时分对一切有色事物进行区分那样，法身也具有恒常为一切众生带来利益和安乐的性质，只要众生界存在，利益一切有情的行为就不会中断。详细情况如彼论中所述。名为“到达后际之尽头”显示了第二十一个功德，这即是名为“到达终点之功德”。世亲论师所著的释文中说：如来的智慧到达了后际的尽头，不会中断。无自性论师的释文中说：这些功德直到后际之间都是恒常不断的。后际的

【英语翻译】
Having been liberated from that realm, it is said in the sutra that in the future, benefit and happiness will always be near to all sentient beings as is appropriate. The teacher Near Light also explained something similar to this. From the extremely pure realm of dharma, true wisdom arises. By the power of true wisdom, subsequent realized wisdom arises. By the power of subsequent realized wisdom, great compassion arises. By the power of great compassion, the twelve branches of scripture, such as the sutras, will be spoken. Because this realm of dharma is eternally abiding, therefore benefiting will be near in the future. Furthermore, in the commentary by the teacher Near Light, it says: This shows the characteristics of the Bhagavan having attained the fruit, and the particularly excellent qualities. Thus, the extremely pure realm of dharma is attained. That realm of dharma is the fruit of cultivating the path. The phrase "reaching the limit of the realm of space" indicates the twentieth quality, which is the quality of being inexhaustible. In the commentary by the teacher Vasubandhu, it says: Thus, the wisdom of the Tathagata is inexhaustible, because it is like space. In the commentary by the teacher Asanga, it says: Just as space is without limit, without end, inexhaustible, without decrease, without birth, without cessation, without change, and distinguishes all material things at all times, so too, the Dharmakaya has the nature of constantly bringing benefit and happiness to all sentient beings, and as long as the realm of sentient beings exists, the activity of benefiting all beings will never cease. The details are as explained in that very text. The phrase "reaching the end of the final limit" indicates the twenty-first quality, which is the quality of having reached the end. In the commentary by the teacher Vasubandhu, it says: The knowledge of the Tathagata reaches the end of the final limit, without interruption. In the commentary by the teacher Asanga, it says: These qualities are constantly uninterrupted until the final limit. The final limit of

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
མུར་ཐུག་པ་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པར་བསྟན་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཏན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་པར་གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཟད་པའི་དུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ཟད་པ་མི་མངའ་བ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བསྐལ་བ་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པར་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ་རྟག་པར་ཟད་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པ་ཡང་དོན་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ཏེ། གོང་དུ་
བཤད་པ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་ཅི་དགར་བྱོས་ཤིག །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྔ་པ་གསུང་རབ་ཉན་པའི་འཁོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ལས་ནི་དྲུག་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པའོ། །འཁོར་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྔར་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
所謂“窮盡”一詞，是指如來功德無有窮盡。因爲所化有情永無窮盡之故。近光論師的釋論中，將後面的兩種解釋合爲一種來闡述。因此，該釋論中說：這表明了世尊因爲沒有窮盡而出現的殊勝功德。譬如，如同虛空恆常永不窮盡一樣，諸佛從法界中生出的功德也同樣如此，因爲是永不窮盡的緣故。如同後際沒有窮盡之時一樣，利益一切有情的行爲也永不斷絕。此外，近光論師的釋論中說：這表明了世尊利益自他的兩種功德沒有窮盡的殊勝功德。譬如，如同虛空在劫末壞滅和形成之時，本性恆常不窮盡一樣，如來的一切真實功德也同樣恆常不窮盡。如同後際沒有窮盡一樣，利益他人的功德也同樣如此，直到後際窮盡之時，都能恆常地利益一切有情，創造安樂之事物。大乘集論的三種不同釋論中，所闡述的功德大體意思相同。以上所說的是結合世親論師、無自性、佛地經的釋論來闡述的。想要講解的人，可以隨意取捨。第八品。所謂“彼聲聞大衆無量”等等，是指第五宣說聽聞聖教之眷屬，也就是六種圓滿中的第六眷屬圓滿。這又分爲兩種：聲聞眷屬的宣說和菩薩眷屬的宣說。這兩種眷屬也先用四種方式來區分，然後再解釋詞義。對此，

【英语翻译】
The term "exhaustion" indicates that the Tathagata's merits are inexhaustible. This is because the sentient beings to be tamed are eternally inexhaustible. The commentary by the teacher Near Light combines the latter two explanations into one. Therefore, the commentary itself states: This shows the extraordinary merit of the Bhagavan's appearance because of his lack of exhaustion. For example, just as the sky is always eternally inexhaustible, so too are the merits arising from the realm of the Buddhas, because they are eternally inexhaustible. Just as there is no time when the end of the future is exhausted, so too is the activity of benefiting all sentient beings never interrupted. Furthermore, the commentary by the teacher Near Light states: This shows the extraordinary merit of the Bhagavan's two kinds of merits of benefiting self and others being inexhaustible. For example, just as the sky is eternally inexhaustible in its essence during the destruction and formation of kalpas, so too are all the true merits of the Tathagata eternally inexhaustible. Just as there is no exhaustion of the future, so too are the merits of benefiting others, so that until the exhaustion of the future, they constantly benefit all sentient beings and create objects of happiness. In the three different commentaries on the Mahāyānasaṃgraha, the merits explained are mostly similar in meaning. The above is explained in conjunction with the commentaries of the teacher Vasubandhu, Asvabhāva, and the Buddhbhūmi. Those who wish to explain can freely accept or reject them. Eighth fascicle. The phrase "that great Śrāvaka assembly is immeasurable," and so on, refers to the fifth, the explanation of the assembly that listens to the scriptures, which is the sixth of the six perfections, the perfection of the assembly. This is also divided into two: the explanation of the Śrāvaka assembly and the explanation of the Bodhisattva assembly. These two kinds of assemblies are first distinguished by four methods, and then the meaning of the words will be explained. Regarding this,

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་གཞན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་དམན་པ་ཁོ་ན་སྨོས་ལ། ཆེན་པོ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང༌། ལུང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྨོས་ལ་དམན་པ་མི་སྨོས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉི་ག་མི་སྨོས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཁོ་ན་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཉི་ག་ཚང་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། མུ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་སྡུད་པ་དག་གི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མུ་བཞི་ཚང་བར་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་དང་དམན་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་མུ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བརྒྱུད་པའི་བཤད་པ་ལས། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་སྔར་ཆེན་པོ་སྨོས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དམན་པ་སྨོས་པ་ཡོད་དེ་འཕགས་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་བསྟན་པའི་མདོ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྔར་དམན་པ་སྨོས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སྔར་སྨོས

【汉语翻译】
四种门是指辨别有和无，先后次第的解说，暂时性和永久性的显示，以及眷属其他有和无的显示。其中，辨别有和无有四种方式：第一种是经部等只说低劣的，没有说伟大的，如《圣妙吉祥真实名经》和《长阿含经》等所说的那样。第二种是只说伟大的，没有说低劣的，如《圣华严经》和《一百五十赞经》等那样。第三种是大小都说的，如《圣法华经》和《维摩诘所说经》等那样。第四种是大小都不说的，如《圣鬘经》等那样。如果存在四种方式，那么如何理解和解释《般若波罗蜜多释论》中的内容呢？因为其中说，在声闻的律藏中只说了声闻，在菩萨的律藏中，声闻和菩萨的眷属都完整地说了。如果这样问，对此有两种解释：有些人认为，就真实的意义而言，就像《般若波罗蜜多释论》中所说的那样，说四种方式是因为各部经的意乐不同。有些人认为，就真实的意义而言，是完整地说四种方式，因为《般若波罗蜜多释论》中，为了显示两个律藏的优劣不同，所以暂时显示了两种方式，以前的传承解释说，因为真实存在和不存在，或者因为广说和略说。关于先后次第的解说也不确定，有些经中先说伟大的，然后在后面说低劣的，如《圣五浊恶世经》那样。有些经中先说低劣的，然后在后面说伟大的，如这部经等那样。如果这样，那么为什么在《佛地经释》和《般若波罗蜜多释论》中，先说声闻呢？

【英语翻译】
The four doors are distinguishing between existence and non-existence, explaining the order of before and after, showing the temporary and the permanent, and showing the presence or absence of other retinues. Among these, distinguishing between existence and non-existence has four modes: the first is that only the inferior is mentioned in the sutras and so on, and the great is not mentioned, as explained in the "Noble Diamond Cutter Sutra" and the "Long Agama Sutra" and so on. The second is that only the great is mentioned, and the inferior is not mentioned, such as the "Noble Buddha Avatamsaka Sutra" and the "Hundred and Fifty Verses of Praise Sutra" and so on. The third is that both the great and the small are mentioned, such as the "Noble Lotus Sutra of the Wonderful Dharma" and the "Vimalakirti Nirdesa Sutra" and so on. The fourth is that neither the great nor the small are mentioned, such as the "Noble Garland Sutra" and so on. If there are four modes, then how should we understand and explain what appears in the commentary on the Prajnaparamita? Because it says that in the Vinaya Pitaka of the Shravakas, only the Shravakas are mentioned, and in the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas, both the Shravakas and the retinue of Bodhisattvas are fully mentioned. If you ask this, there are two explanations for this: Some say that, in terms of the true meaning, it is just as explained in the commentary on the Prajnaparamita, and that the four modes are mentioned because the intentions of the sutras differ. Some say that, in terms of the true meaning, it is indeed the case that all four modes are fully mentioned, because in the commentary on the Prajnaparamita, in order to show the difference between the superior and inferior of the two pitakas, two modes are temporarily shown, and the previous transmission explained that it is because of true existence and non-existence, or because of extensive and concise explanations. The explanation of the order of before and after is also uncertain, because in some sutras the great is mentioned first, and then the inferior is mentioned later, such as the "Noble Sutra on the Five Degenerations." In some sutras, the inferior is mentioned first, and then the great is mentioned later, such as this very sutra and so on. If this is the case, then why do the commentaries on the Buddha-bhumi and the Prajnaparamita mention the Shravakas first?

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཤད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་ཉན་ཐོས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པའི་དང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་
བདག་ཅག་གི་ལུས་ནི་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྟག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞམ་རིང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་བྱད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཡས་བགྲང་ན་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མས་བགྲང་ན་ནི་སྔར་དགེ་བསྙེན་མ་སྨོས་པའི་རིགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་པ་ཆེ་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ད་དུང་མ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཤེས་པ་ཆུང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལྔ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཅན་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འ

【汉语翻译】
如果问如何解释，在《般若波罗蜜多释》中这样说到：佛的法有两种，即非常隐秘的和应当宣说的。就像这样，从应当宣说的角度来说，之前提到了声闻，因为他们已经断除了烦恼，没有剩余。从非常隐秘的角度来说，之前提到了菩萨，因为他们获得了不生法忍，断除了烦恼。因此，两部经各自从一个意义的角度出发，所以彼此没有矛盾。之前提到的声闻，也在《佛地经释》中说到：因为有八种意义。为了彻底消除对大乘有怀疑者的怀疑，为了让种姓不确定的菩萨们生起确定的欢喜，为了让完全清净的大声闻们
舍弃“我们的身体是僧人”的傲慢，此外，声闻们总是侍奉如来，因为他们的装束相同，因为他们是内部眷属，为了让菩萨们对声闻眷属生起恭敬，也为了让其他人对声闻眷属生起极大的欢喜。在《般若波罗蜜多释》中，是通过名相来显示的。因此，从那里面说，如果从高往低数，那么应该先说菩萨。如果从低往高数，那么应该先说优婆夷。为什么在先显示四种声闻眷属之后才说菩萨呢？回答说：菩萨的智慧虽然广大，但佛陀在之后才宣说，因为他们的烦恼还没有断尽，所以放在后面说。阿罗汉们的智慧虽然狭小，但烦恼已经断尽，所以放在前面说。此外，菩萨以方便力的力量，在五道中享受五欲，并引导众生。如果阿罗汉这样做，天人和人们会产生怀疑，觉得奇怪。因此，才放在后面显示。

【英语翻译】
If asked how to explain it, it is said in the commentary on the Prajñāpāramitā: "The Buddha's Dharma has two aspects: the very secret and the one to be taught." Like this, from the perspective of what should be taught, the Śrāvakas were mentioned earlier, because they have abandoned their afflictions and have nothing remaining. From the perspective of the very secret, the Bodhisattvas were mentioned earlier, because they have obtained the forbearance of non-arising dharmas and have abandoned their afflictions. Therefore, the two Sutras each proceed from the perspective of one meaning, so there is no contradiction between them. The Śrāvakas mentioned earlier are also mentioned in the commentary on the Buddhahood Sutra: "Because there are eight meanings." In order to completely eliminate the doubts of those who doubt the Mahāyāna, in order to make the Bodhisattvas of uncertain lineage generate definite joy, in order to make the completely pure great Śrāvakas
abandon the arrogance of thinking "Our body is a monk," in addition, the Śrāvakas always serve the Tathāgata, because their attire is the same, because they are internal retinues, in order to make the Bodhisattvas generate respect for the Śrāvaka retinue, and also in order to make others generate great joy for the Śrāvaka retinue. In the commentary on the Prajñāpāramitā, it is shown through names. Therefore, from there it is said that if counting from high to low, then the Bodhisattva should be mentioned first. If counting from low to high, then the female lay practitioner should be mentioned first. Why are the Bodhisattvas mentioned after first showing the four types of Śrāvaka retinues? The answer is: Although the Bodhisattva's wisdom is vast, the Buddha taught it later, because their afflictions have not yet been exhausted, so they are placed later. Although the Arhats' wisdom is narrow, their afflictions have been exhausted, so they are placed earlier. Furthermore, Bodhisattvas use the power of skillful means to enjoy the five desires in the five realms and guide sentient beings. If Arhats did this, gods and humans would have doubts and find it strange. Therefore, it is shown later.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་གནས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་གལ་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གཉིས་ནི་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་དང༌། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བའི་ལུས་ལེན་པས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དངོས་པོ་ཅན་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ད་དུང་སྲིན་བུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ཤའི་ལུས་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་གཞན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཁོར་འདུས་པ་དེར་འཁོར་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས་མདོ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ

【汉语翻译】
发生，详细情况如其中所说。关于暂时和究竟的阐述，此经也如前所述，为了真实的意义，在两种情况下宣说，即清净刹土和不清净刹土。如果此经宣说的是清净刹土，那么菩萨们是究竟的，而二乘是暂时的。因此，在《瑜伽行地》中说：“什么样的众生不会生于清净刹土呢？”回答是：“异生和二乘，以及地上之前的菩萨们。”因此，二乘是化现，不是究竟的。如果宣说的是不清净刹土，那么二乘是究竟的，而菩萨们是暂时的。因为他们示现变化之身，无法见到，并且七地以下的菩萨示现实物之身，而且具有真实之身的意义，所以没有过失。在《般若波罗蜜多释》中说：“七地以下的菩萨仍然没有舍弃带有昆虫的身体和血肉之躯。”关于是否存在其他眷属的阐述，如果从不清净刹土的角度来说，那么真实存在的龙等也是有的。因此，在《佛地经释》中说：“聚集的眷属中也有其他眷属，但结集者简略地阐述了两种，因为他们是最殊胜的。”如下经中所说：“天、人、非天等世间欢喜，对世尊所说表示赞叹。”如果安住于清净刹土，那么有化现的龙等。因此，在《佛地经释》中说：“即使是化现也没有过失，因为是为了庄严说法之坛城。”或者说是佛的化现，或者是菩萨们的化现。世亲论师和无性所著的《大乘集论释》中也与此相同。

【英语翻译】
It happened, and the details are as explained therein. Regarding the explanation of the temporary and the ultimate, this sutra, as mentioned earlier, is taught in two contexts for the sake of the true meaning: pure lands and impure lands. If this sutra speaks of pure lands, then the Bodhisattvas are ultimate, while the Two Vehicles are temporary. Therefore, in the *Yogācārabhūmi*, it says, "What kind of beings will not be born in a pure land?" The answer is, "Ordinary beings, the Two Vehicles, and Bodhisattvas before the bhūmis." Therefore, the Two Vehicles are emanations and not ultimate. If it speaks of impure lands, then the Two Vehicles are ultimate, while the Bodhisattvas are temporary, because they take on changing bodies and cannot be seen. Furthermore, those below the seventh bhūmi take on substantial bodies, and because they possess the meaning of a true body, there is no fault. In the commentary on the *Prajñāpāramitā*, it says, "Those below the seventh bhūmi have not yet abandoned bodies with worms and bodies of flesh." Regarding the explanation of whether or not there are other retinues, if it is considered from the perspective of impure lands, then there are also real nāgas and so forth. Therefore, in the commentary on the *Buddhabhūmi-sūtra*, it says, "In that assembled retinue, there are also other retinues, but the compilers have briefly explained two aspects because they are the most excellent." As it says in the sutra below, "The world with gods, humans, asuras, and so forth rejoiced and praised what the Blessed One had said." If one abides in a pure land, then there are emanated nāgas and so forth. Therefore, in the commentary on the *Buddhabhūmi-sūtra*, it says, "Even if they are emanations, there is no fault, because it is for the sake of adorning the maṇḍala where the Dharma is taught." Alternatively, they are emanations of the Buddhas or emanations of the Bodhisattvas. The commentary on the *Mahāyānasaṃgraha* by Master Vasubandhu and Asaṅga also explains this in the same way. Then

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་གྲངས་སྨོས་ཤིང་
རྣམ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་སྨོས་ཤིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཐ་དད་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གནས་གཅིག་པ་དང༌། དུས་གཅིག་པ་དང༌། སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ཡང་ན་ལྟ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ལམ་གཅིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཐབས་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། བགྲང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེ་བ་དང་མང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །མང་པོའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་མང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྨྲ་བ་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་
ཐམ

【汉语翻译】
而且对词的意义进行解释也分为两种：声闻的眷属的教导和菩萨的眷属的教导。声闻的眷属的教导也分为三种：第一是计数并且进行种种区分。第二是从“所有也”开始，广泛地解释各种功德。第三是从“如来之教”开始，展示如教奉行，这是计数并且进行区分。像这样，在两种眷属中，为了区分与菩萨不同的，所以说了“声闻”。这又通过五种方式来展示：区分在同一个地方安住，解释无量，解释伟大，展示声闻的意义，展示僧伽的意义。其中，“同一个地方”的意思是，因为眷属和自身显现，所以是与他们在一起的意思。《般若波罗蜜多大品》中说的是与大僧伽在一起。《般若波罗蜜多释》中说：住处相同，时间相同，心意相同，或者见解相同，道路相同，解脱相同，这叫做在一起。这部经中所说的“同一个地方”与此意义相同。其中，“无量”的意思是，近光论师的解释中说：它的数量非常多，因为难以计数，所以叫做无量。其中，“伟大”的意思是，《般若波罗蜜多释》中说：因为三种意义：伟大、众多和殊胜。因为在众多之中成为主要，因为舍弃了各种障碍，因为受到国王等的高度尊敬，所以叫做伟大。因为数量非常多，所以叫做众多。因为摧毁了九十六种外道的言论，所以是殊胜的。佛地的解释中则展示了四种：根器敏锐，无学，不定，眷属众多。因此，在那部解释中
所有

【英语翻译】
Moreover, the explanation of the meaning of words is also divided into two types: the teaching of the retinue of Śrāvakas and the teaching of the retinue of Bodhisattvas. The teaching of the retinue of Śrāvakas is also divided into three types: the first is enumeration and making various distinctions. The second is from "all also" onwards, extensively explaining various qualities. The third is from "the teaching of the Tathāgata" onwards, showing acting according to the teaching, which is enumeration and making distinctions. Like this, among the two types of retinue, in order to distinguish from the Bodhisattvas, therefore "Śrāvaka" is spoken. This is also shown through five ways: distinguishing dwelling in the same place, explaining immeasurable, explaining great, showing the meaning of Śrāvaka, and showing the meaning of Saṃgha. Among these, "same place" means that because the retinue and oneself are manifest, it is the meaning of being together with them. In the Great Chapter of the Prajñāpāramitā, it is said to be together with the great Saṃgha. In the Prajñāpāramitā Commentary, it says: the same dwelling place, the same time, the same mind, or the same view, the same path, the same liberation, this is called being together. The "same place" spoken of in this Sūtra has the same meaning. Among these, "immeasurable" means that in the explanation of the Upādhyāya Near Light, it says: its number is very large, because it is difficult to count, therefore it is called immeasurable. Among these, "great" means that in the Prajñāpāramitā Commentary, it says: because of three meanings: great, numerous, and supreme. Because of becoming the main one among the many, because of abandoning various obstacles, because of being highly respected by kings and others, therefore it is called great. Because the number is very large, therefore it is called numerous. Because of destroying the speech of the ninety-six heretics, therefore it is supreme. In the explanation of the Buddha-bhūmi, four types are shown: sharp faculties, no more learning, undetermined, and numerous retinue. Therefore, in that commentary itself,
all

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱང་དབང་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འཁོར་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་འཁོར་མང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བྱས་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་མང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམག་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚད་ཆེ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ཆེ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མང་བ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་ཚད་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གྲངས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྲངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོལ་བར་སེམས་གྱུར་ནས་བྱུང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་མེད་དེ་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་ཐོས་པས་གོ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ་ཐོས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གཞན་དག་ལས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་
ཀྱི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
一切都是因为具有根器极其敏锐、达到彼岸的声闻，所以称为大。 此外，因为安住于无学果位的阶段，所以称为大。 在真正的意义上，一切都是不确定的根器的声闻，获得小果后趋向于大菩提，所以称为大。 或者因为眷属众多，所以称为大，就像现在的众多眷属一样。 导师真实所著的笔记中说：称为大，有三种含义。 第一是数量众多，就像说大军一样，因为数量众多所以称为大。 第二是尺寸大，就像说珍宝一样，不是因为数量众多而称为大，而是因为形状的尺寸高大宽广所以称为大。 第三是由于殊胜而大，就像说大国王一样，不是指数量众多和形状的尺寸高大宽广，而是因为功德殊胜所以称为大。 声闻们也是如此，不是仅仅一个，所以那是数量众多的大。 心已转向寻求佛果，修持菩提道，变得极其高大且无与伦比，这是最殊胜的大。 宽广且深不可测，无法衡量，这称为无量。 如此宣说。 所谓声闻，在论典中阐述了其真实性，因为听闻佛法而领悟，所以称为声闻。 在《佛地经》的解释中说：因为听闻佛的言语之声而进入圣道，所以称为声闻。 此外，在《瑜伽师地论》中说：从其他地方听闻正确的佛法之语的声音，以及从其他地方听闻正确的佛法之声，所以称为声闻。 如此宣说。 关于声闻之声的广义解释，如《佛地经》的解释、《十住经》的解释、《经部般若波罗蜜多》和《大集经》等中所说的那样去理解。 那个

【英语翻译】
All are called "great" because they are Shravakas with extremely sharp faculties and have reached the other shore. Furthermore, they are called "great" because they abide in the state of the fruit of non-learning. In the true sense, all are Shravakas of uncertain lineage, and they are called "great" because they attain small fruits and then strive for great Bodhi. Or, they are called "great" because they have a large retinue, just like the many retinues of the present. In the notes made by the teacher Yangdag Dhenpa, it says: "The term 'great' has three meanings. The first is numerous, like saying 'a great army,' it is called 'great' because of its large number. The second is large in size, like saying 'precious jewel,' it is not called 'great' because of its large number, but because the size of its shape is tall and wide. The third is great because of being supreme, like saying 'great king,' it does not refer to a large number or a tall and wide shape, but it is called 'great' because of its supreme qualities. The Shravakas are also the same, they are not just one, so it is called a great number. Having turned their minds to seek the fruit of Buddhahood and practice the path of Bodhi, becoming extremely tall and incomparable, this is the most supreme great. Being vast and unfathomable, unable to be measured, this is called immeasurable." Thus it is said. The term Shravaka, in the treatise that establishes its very nature, it is said that it is called Shravaka because it understands by hearing the Dharma. In the explanation of the Buddha-bhumi Sutra, it says: "It is called Shravaka because it enters the noble path by hearing the sound of the Buddha's words." Furthermore, in the Yogacarabhumi-sastra, it says: "From other places, hearing the sound of the words of the correct Dharma, and from other places, causing the sound of the correct Dharma to be heard, therefore it is called Shravaka." Thus it is said. The extensive explanation of the term Shravaka should be understood as it appears in the explanation of the Buddha-bhumi Sutra, the explanation of the Dasabhumi Sutra, the Sutra of the Prajnaparamita, and the Mahasamghata Sutra, and so on. That

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཾ་གྷའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མཐུན་པའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་ཏེ། དོན་དང་དངོས་པོ་གཉིས་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དགེ་སློང་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདིས་ནི་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དམུ་རྒོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རྟ་ཅང་ཞེས་བཞིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་སློབ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བསམ་དུལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསེར་བཙོ་མ་བཞིན་པས་ན་དུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་བཞིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་གསོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་སྐྱེས

【汉语翻译】
所謂的“僧伽”，是從梵文詞語“samgha”引申而來，意為“和合之眾”。由於意義和事物兩者和合，所以稱為“僧伽”。在《佛地經論》中說，一切都是出家的僧伽，所以稱為“僧伽”。在《般若波羅蜜多釋論》中說，眾多比丘聚集在一起，和合一處，就稱為“僧伽”。詳細的解釋如該論中所說。 “一切皆極調柔”等語，顯示了第二個功德，即廣泛闡述功德。此處也因有十三種功德，而分為十三個方面。此處顯示了第一個功德，即極其調柔的功德。此處也在《佛地經論》中有三種說法。因此，該論中說：“一切皆極調柔”，有些人認為，有學之人所見，應當斷除的煩惱，即一百一十二種遍計所執的惡見之處，與其形態相離，不像未馴服的野馬那樣，所以稱為極調柔。有些人認為，無學之人所見，以及修習所應斷除的一百二十八種煩惱的形態相離，不像未調伏者那樣，如同精煉的黃金，所以稱為調柔。為了真實的意義，一切都是為了偉大的菩提而完全奉獻的種姓，所以一切都傾向於偉大的果實，並且像如來的心一樣轉變，如同馴服的大象，所以稱為極調柔。極調柔的廣泛闡述，應當像《般若波羅蜜多釋論》中所說的那樣理解。 “佛子”一詞，顯示了第二個功德，即延續佛陀血統的功德。 “佛子”一詞也通過三種方式來顯示。首先，是就聲聞而言，說為佛子，這在該經以及佛陀等所說的經文中都有提到。近光論師的釋論中說，由如來教言的力量，從聖道中產生。

【英语翻译】
The term "Sangha" is derived from the Sanskrit word "samgha," meaning "harmonious assembly." Because both the meaning and the entities are in harmony, it is called "Sangha." In the commentary on the Buddhabhumi Sutra, it is said that all are ordained Sangha, therefore it is called "Sangha." In the commentary on the Prajnaparamita, it says that many monks gather together and are in harmony, and this is called "Sangha." The detailed explanation is as described in that treatise. The phrase "all are extremely gentle," etc., indicates the second quality, which is the extensive explanation of qualities. Here, because there are thirteen qualities, it is divided into thirteen aspects. This shows the first quality, which is the quality of being extremely gentle. Here also, in the commentary on the Buddhabhumi Sutra, there are three explanations. Therefore, in that treatise, it says, "All are extremely gentle," some say that those who are in training, seeing the afflictions to be abandoned, that is, the one hundred and twelve forms of pervasively conceived negative views, are separated from their forms, and are not like untamed wild horses, so they are called extremely gentle. Some say that those who are beyond learning, seeing and meditating on the one hundred and twenty-eight forms of afflictions to be abandoned, are separated from their forms, and are not like the untamed, but like refined gold, so they are called gentle. For the sake of the true meaning, all are lineages that are completely dedicated to great Bodhi, so all are inclined towards the great fruit, and transform like the mind of the Tathagata, like a trained elephant, so they are called extremely gentle. The extensive explanation of being extremely gentle should be understood as it appears in the commentary on the Prajnaparamita. The term "Buddha's son" indicates the second quality, which is the quality of continuing the Buddha's lineage. The term "Buddha's son" is also shown in three ways. First, it is said to be the Buddha's son in terms of the Shravakas, as mentioned in this sutra and in the sutras spoken by the Buddha, etc. In the commentary by Acharya Near Light, it says that by the power of the Tathagata's teachings, it arises from the noble path.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲས་ཞེས་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པས་ནི་ས་བོན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་མངལ་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་མ་མ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡབ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕ་དང༌། ས་བོན་དང༌། མ་དང༌། མངལ་གྱི་གནས་དང༌། མ་མ་འོ། །ཕ་ནི་བུ་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཕའི་ཁུ་ཆུ་ལས་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །མ་མེད་ན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ལུས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །མས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་གལ་ཏེ་མངལ་གྱིས་མ་བཀྲིས་ན་ལུས་མི་འགྲུབ་སྟེ། མངལ་
ནི་ལུས་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་བཞི་པ་མངལ་གྱི་གནས་བསྟན་ཏོ། །བཙས་ནས་མ་མས་མ་གསོས་ན་ལུས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་མ་མ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་ལྔ་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཡབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡབ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ས་བོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་མངལ་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མངལ་གྱི་སྙིང་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་མ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་ཞིང་མ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་

【汉语翻译】
之故。名曰佛子，如云：一切皆从薄伽梵之语而生，以从真正之法所生之故。如是说。有些则认为一切皆是趋入大乘之声闻，为不绝如来种姓故，名曰佛子。二是就菩萨而言，说佛子。大乘集论之异释中，如云：佛子之名，亦有五义，谓于无上乘极信乐故为种子，以智慧故非母，以三摩地故为胎，以大悲故为乳母，诸佛为父。如是说。论师真实理释中说：有情之身显现成就，必须无有障碍地圆满五事，即父、种子、母、胎处、乳母。父是生子之基，故先说。父之精液变为身体之种子，故第二说种子。无母则不能执持，故身体不能成就，故第三说母。虽为母所摄持，然若无胎则身体不能成就，胎是身体所住之所依，故第四说胎处。生后若无乳母养育，则身体不能成就，故第五说乳母。佛子之名亦如是，需五种特殊因缘，第一是殊胜之父，谓诸佛薄伽梵为父故。第二是殊胜之种子，如是菩提心为种子。第三是殊胜之生母，谓以智慧不作生母故。第四是殊胜之胎藏，谓以福德与智慧摄持而作胎藏故。第五是殊胜之乳母，谓以大悲等养育而作乳母故。如是说。第三是

【英语翻译】
Therefore, they are called "Buddha's sons." As it is said, "All are born from the words of the Bhagavan, because they are born from the true Dharma." Some say that all are Shravakas who are inclined towards the Mahayana, and they are called "Buddha's sons" because they continue the lineage of the Tathagatas without interruption. Secondly, it is said that the Buddha's sons are Bodhisattvas. In one of the different commentaries on the Mahayana-samgraha, it is said that the name "Buddha's son" has five meanings: because of great devotion to the unsurpassed vehicle, it is the seed; wisdom is not the mother; samadhi is the womb; great compassion is the nurse; and the Buddhas are the father. As it is said. In the commentary on the True Reality by the teacher, it is said that when the body of a sentient being is manifestly accomplished, five things must be perfectly complete without hindrance: father, seed, mother, place of the womb, and nurse. The father is the basis for producing the son, so it is mentioned first. The father's semen becomes the seed of the body, so the second seed is mentioned. Without a mother, it cannot be held, so the body cannot be accomplished, so the third mother is mentioned. Even if it is held by the mother, if the womb does not bless it, the body cannot be accomplished. The womb is the support for the body to dwell in, so the fourth place of the womb is mentioned. If the nurse does not nourish it after birth, the body cannot be accomplished, so the fifth nurse is mentioned. Similarly, the name "Buddha's son" also requires five special conditions: the first is the supreme father, because the Buddhas, the Bhagavat, are the father. The second is the supreme seed, such as the mind of enlightenment being the seed. The third is the supreme mother who gives birth, because wisdom does not act as the mother who gives birth. The fourth is the supreme essence of the womb, because it is held by merit and wisdom and acts as the essence of the womb. The fifth is the supreme nurse, because great compassion nourishes and acts as the nurse. As it is said. The third is

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཏབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། གནས་པ་བཅུ་བཤད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མོས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མོས་པ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། འདུས་མ་བྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་འདུ་ཤེས་བཅུ་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བ

【汉语翻译】
就菩萨和声闻二者的角度来说，被称为佛子。如《般若波罗蜜多释》中所说，佛子有五种：一切皆从语生，从法生。例如，从入流果到阿罗汉之间，以及处于正确状态的菩萨。虽然缘觉在佛法中种下因缘，但由于佛不出世时，自己领悟道，所以不称为从语生，因为因缘久远。佛子的意义广泛阐述于《经庄严论》、《如来藏性论》、《大乘集论》、《十地经》、《般若波罗蜜多释》和《瑜伽师地论》中，因篇幅所限，此处不赘述。所谓“心极解脱，智慧极解脱”，是指第三个心与智慧解脱的功德。如经中所说：“如此，因离贪欲，故得心解脱；因离无明，故得智慧解脱。”此经文的解释也各不相同。分别说者认为，心性本净，因烦恼的突发而未被沾染，故说为不净。为了真正的意义，心与智慧本性解脱。一切有部认为，心离贪欲时，与心相应的胜解从贪欲中解脱，因此胜解本身被称为心解脱。智慧离无明时，与智慧相应的胜解从无明中解脱，因此胜解本身被称为智慧解脱。但非指无为法和涅槃为解脱。经部认为，出自《彼性成就论》中宣说的十想。

【英语翻译】
From the perspective of both Bodhisattvas and Shravakas, they are called the sons of the Buddha. As stated in the commentary on the Prajñāpāramitā, there are five types of Buddha-sons: all are born from speech, born from Dharma. For example, from the Stream-enterer to the Arhat, and the Bodhisattvas who are in the correct state. Although Pratyekabuddhas plant the causes and conditions within the Buddha's Dharma, they are not called born from speech because they realize the path themselves when the Buddha does not appear in the world, as the causes and conditions are distant. The meaning of the Buddha-son is extensively explained in the Ornament of the Sutras, the Treatise on the Buddha-Nature, the Compendium of the Mahayana, the Ten Bhumis Sutra, the commentary on the Prajñāpāramitā, and the Yogācārabhūmi-śāstra. Due to the length, it is not elaborated here. The phrase "mind is extremely liberated, wisdom is extremely liberated" refers to the third merit of the liberation of mind and wisdom. As the sutra says, "Thus, because of being free from attachment, one will attain the liberation of mind; because of being free from ignorance, one will attain the liberation of wisdom." The interpretation of this sutra passage also varies. The Vaibhāṣikas believe that the nature of the mind is inherently pure, and it is said to be impure because it is not tainted by the sudden arising of afflictions. For the true meaning, mind and wisdom are inherently liberated. The Sarvāstivādins believe that when the mind is free from attachment, the adhimoksha (conviction) that is in accordance with the mind is liberated from attachment, therefore that adhimoksha itself is called the liberation of mind. When wisdom is free from ignorance, the adhimoksha that is in accordance with wisdom is liberated from ignorance, therefore that adhimoksha itself is called the liberation of wisdom. But it does not refer to the unconditioned and Nirvana as liberation. The Sautrāntikas believe that it comes from the ten perceptions explained in the Establishment of Thatness Treatise.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་
ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དག་ལ་སྙེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བའི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་འཐོབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྲེད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ལྟ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ནས། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་སེམས་གཏན་འགགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། བཟང་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། དེ་དག་གནས་གཅིག་པ་ད

【汉语翻译】
因为完全脱离了无明，所以将获得智慧的解脱。因为脱离了贪欲，所以将获得心的解脱。在此，如果与大乘论典结合起来，在《佛地经释》中说：心完全解脱，是因为从三界的贪欲中解脱出来。如所说，脱离贪欲的心将获得解脱，就像这样。智慧完全解脱，是因为从所有烦恼性的无明中解脱出来。如所说，无明止息，智慧将获得解脱，就像这样出现。其中，所谓的“如解说”，是趋向于经中所说。佛地经释的密意是，凭借心和智慧的力量，将获得脱离贪欲和脱离愚痴。由此所获得的非作法，因为是解脱的自性，所以与理不相违背。因为论典中没有分别开来，所以将被阐明。在《般若波罗蜜多释》中说：烦恼属于贪欲和见解。属于贪欲的烦恼会遮蔽心，属于见解的烦恼会遮蔽智慧。如此，因为脱离了贪欲，所以脱离了属于贪欲的烦恼。因为脱离了无明，所以脱离了属于见解的烦恼，因此将获得智慧的解脱，就像这样出现，如彼经广说。在《圣大涅槃经》中说：因为贪欲、嗔恨和愚痴的心永远止息，所以心将获得完全的解脱。因为对一切法没有障碍，所以智慧将获得完全的解脱。在《般若波罗蜜多释》中说：“甚深”这个词被翻译为“善妙”，而善妙的解脱也有三种：第一种是从外道的贪欲中解脱出来，从而与补特伽罗区分开来，那些住处相同的人

【英语翻译】
Because of completely separating from ignorance, one will attain the liberation of wisdom. Because of being free from desire, one will attain the liberation of mind. Here, if combined with the Mahayana treatises, in the commentary on the Buddha-bhūmi it says: The mind is completely liberated because it is liberated from the desire of the three realms. As it is said, the mind free from desire will attain liberation, like this. Wisdom is completely liberated because it is liberated from all afflictive ignorance. As it is said, with the cessation of ignorance, wisdom will attain liberation, like this it appears. Among them, the so-called "like explanation" tends towards what is said in the sutras. The intention of the Buddha-bhūmi commentary is that by the power of mind and wisdom, one will attain freedom from desire and freedom from delusion. The unconditioned attained thereby, because it is the nature of liberation, is not contradictory to reason. Because it is not distinguished in the treatises, it will be explained. In the commentary on the Prajñāpāramitā, it says: Afflictions belong to desire and views. Afflictions belonging to desire obscure the mind, and afflictions belonging to views obscure wisdom. Thus, because of being free from desire, one is free from afflictions belonging to desire. Because of being free from ignorance, one is free from afflictions belonging to views, therefore one will attain the liberation of wisdom, like this it appears, as explained extensively in that very text. In the Noble Mahāparinirvāṇa Sūtra it says: Because the minds of desire, hatred, and delusion are permanently ceased, the mind will attain complete liberation. Because there is no obstruction to all dharmas, wisdom will attain complete liberation. In the commentary on the Prajñāpāramitā, it says: The word "very" is translated as "excellent," and that excellent liberation is also of three kinds: The first is to distinguish from individuals because of being free from the desire of non-Buddhists, those who share the same dwelling

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལམ་གཅིག་པས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟང་བོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སློབ་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་སློབ་པ་
ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བཟང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཟང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ་དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བདག་ཉིད་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་མི་སློབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་གཉེར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འག

【汉语翻译】
ང། 仅以一条道路获得心之解脱，并非从一切中解脱，因此不称为贤善。第二是与此法之有学之人相区别，彼等虽已获得解脱，然因烦恼之残余尚存，故非为解脱。第三是与非学之阿罗汉，以及获得时分解脱者相区别，彼等非为贤善解脱，因此，阿罗汉依仗敏锐之根器，故称作贤善解脱，如是记载。所谓戒律极其清净，是指第四个功德，即戒律极其清净。对此，近光论师以三种方式进行了解释：第一是依靠六支；第二是依靠无漏；第三是依靠大乘。其中，依靠六支进行解释，如《佛地经释》中所说：戒律极其清净，如经中所说：具足六支者，称为戒律清净，即安住于戒律清净，以别解脱戒约束自身，仪轨圆满，行境圆满，对于极其微小的过患亦心怀畏惧，并如理受持学处而修学，如是等等。其中，依靠无漏，如《佛地经释》中所说：或者，因一切皆获得无漏之戒律，故称极其清净。其中，依靠大乘进行解释，如《佛地经释》中所说：于真实义而言，安住于无学地者，以大乘完全回向，故自方之戒律清净，且为成办菩萨之戒律，故称极其清净。所谓耽著并寻觅法之安乐，是指第五个功德，即寻求法之安乐。对此，近光论师也以三种方式进行了解释，因此，《佛地经》的

【英语翻译】
Nga. Liberation of mind is attained through a single path, not from everything, therefore it is not called excellent. The second is the distinction from those who are students of this Dharma, although they have attained liberation, they are not liberated because the residue of afflictions remains. The third is the distinction from Arhats who possess the Dharma contrary to non-learners and those who have attained liberation in time, they are not excellent liberation, therefore, Arhats rely on sharp faculties, hence they are called excellent liberation, as it is recorded. The so-called extremely pure morality refers to the fourth quality, which is extremely pure morality. On this, the teacher Near Light explained it in three ways: the first is based on the six branches; the second is based on the absence of outflows; the third is based on the Mahayana. Among them, the explanation based on the six branches is as stated in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra: Extremely pure morality, as stated in the Sutra: One who possesses the six branches is called pure morality, that is, abiding in pure morality, restraining oneself with the vows of individual liberation, perfect rituals, perfect conduct, fearing even the slightest faults, and properly taking up the foundations of learning and practicing, and so on. Among them, relying on the absence of outflows, as stated in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra: Or, because all have attained morality without outflows, it is called extremely pure. Among them, the explanation based on the Mahayana is as stated in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra: In terms of the true meaning, those who abide in the ground of non-learning, completely dedicate themselves to the Mahayana, therefore their own morality is pure, and for the accomplishment of the morality of Bodhisattvas, it is called extremely pure. The so-called indulging in and seeking the bliss of Dharma refers to the fifth quality, which is seeking the bliss of Dharma. On this, the teacher Near Light also explained it in three ways, therefore, the commentary on the Buddha-bhumi Sutra

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། དོན་གཞན་མི་ཚོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཚོལ་བའི་ཚེ་གཞན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་གྲགས་པ་དང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཐོས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲུག་པ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བྱང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་པོ་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཐོས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ན། ཆོས་དེ་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཚིག་བྱང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་དུ་སྤྱོར་བ་ན་ཚེགས་ཆུང་དུས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཟང་པོ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་ཟུར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུ

【汉语翻译】
于彼之关联中，所谓趋入于法之安乐且遍寻者，乃于正法中遍寻时，有如是广大的安乐，即趋入于佛陀之菩提，而不寻求其他目的。又，于寻求法之时，为令他者安乐之故，无有寻求争端之意乐，且完全舍弃恶劣之行止。为真实之义故，此等大声闻众一心一意地寻求法之安乐，而非寻求名声、利养及恭敬。如是宣说。所谓多闻、持闻、积闻者，乃显示第六多闻之智慧圆满之功德，如是，此三词亦以多闻之智慧，于初、中、后及有差别、无差别之差别之自在而作三种词之辨别。若与一切有部之论典相合，则多闻、随念、受持及清净乃三种词之差别，如是说。是故，于圣教汇集之论中，所谓多闻、持闻、积闻者，乃如是初善、中善、后善，语词与义善妙，不杂染，完全圆满，完全清净，完全洁净，宣说梵行之法时，彼等法多闻圆满，且持闻，并使教法之语词清净。如是宣说。于瑜伽行地中，初善者，乃如是于听闻时，生起极大欢喜之故。中善者，乃如是于中间行持时，以少许勤劳而完全舍弃二边，于中道中行之故。后善者，乃如是极度究竟，远离诸垢染之故，且于一切中离贪，并成为极度离贪之究竟故。义善妙者，乃能极度引导利益与安乐之故。语词善妙者，乃如是善巧结合名之集合等，且发音清晰之故。不杂染者，乃如是与此外道等不相混杂。

【英语翻译】
In that connection, the so-called engaging in the bliss of Dharma and seeking it everywhere is that when seeking the true Dharma everywhere, there is such great bliss, that is, engaging in the Bodhi of the Buddha, and not seeking other purposes. Also, when seeking the Dharma, it is for the sake of making others happy, without the intention of seeking disputes, and completely abandoning bad conduct. For the sake of the true meaning, these great Shravakas wholeheartedly seek the bliss of Dharma, not seeking fame, gain, and respect. Thus it is said. The so-called much hearing, holding hearing, accumulating hearing, is to show the merit of the perfection of wisdom of the sixth much hearing, thus, these three words also use the wisdom of much hearing, in the beginning, middle, and end, and the difference between having difference and having no difference, to make the distinction of the three kinds of words. If it is in accordance with the treatises of the Sarvastivada, then much hearing, recollection, upholding, and purification are the differences of the three kinds of words, thus it is said. Therefore, in the collection of scriptures, the so-called much hearing, holding hearing, accumulating hearing, is like this: initially good, intermediately good, finally good, words and meanings are good, not mixed, completely perfect, completely pure, completely clean, when explaining the Dharma of pure conduct, those Dharmas are perfect in much hearing, and holding hearing, and making the words of the teachings pure. Thus it is said. In the Yogacarabhumi, the initially good is like this: because of generating great joy when listening. The intermediately good is like this: when practicing in the middle, with little effort, completely abandoning the two extremes, and walking in the middle way. The finally good is like this: because of being extremely ultimate, being separated from all defilements, and being free from attachment to everything, and becoming the ultimate of being extremely free from attachment. The good meaning is because of being able to extremely guide benefit and happiness. The good words are like this: skillfully combining the collection of names and so on, and because the pronunciation is clear. The unmixed is like this: not mixed with external heretics and so on.

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ལམ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་མདོ་སྡེ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པོར་གནས་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདུན་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་པའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་བྱིས་པ་དག་ནི་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ཉེས་པར་བརྗོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ལས་བྱེད་པ། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་ལྟར་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོང

【汉语翻译】
因为不是无名之故。圆满是因为无量之故，以及成为一切之殊胜之故。完全清净是这样，因为自性解脱之故。完全清净是这样，因为连接解脱之故。梵行是这样，即是八支圣道，此道以不杂之相等等四种殊胜特征显示，如是说。如果与大乘经论结合，在佛地经的解释中说，因为听闻和受持所有经部量部的最初、中间和最后的支分，所以称为多闻。因为忆念和不忘失听闻之义，所以称为持闻。应当熟悉词句和意义，使其稳固安住，因此说因为听闻等等。善思为念，善说是语，善作是业，这样说了之后，第七品显示了三种随顺智慧的功德。近光论师的解释中说，世间凡夫是恶思为念，恶说是语，作恶说之业者，而超世间的圣者超越了他们的法，与他们不相符，因此善思为念，善说是语，作善说之业，三种业清净随顺智慧，这样说了。此外，瑜伽行地中说，如何是有智慧的标志呢？即是说，以业的特征知是凡夫，以业的特征知是智者，那又是如何呢？即是说，凡夫是恶思为念，恶说是语，作恶作之业者，而智者是善思为念，善说是语，作善作之业者，如此即是有智慧的标志，如是说。其中善思为念等等，是意、语、身的业全部。

【英语翻译】
Because it is not nameless. Perfection is because it is immeasurable, and because it is the supreme of all. Complete purification is like this, because of the nature of liberation. Complete purification is like this, because it connects liberation. Pure conduct is like this, namely the eightfold noble path. This path is shown with four excellent characteristics, such as the aspect of non-mixture, and so on, it is said. If combined with the Mahayana scriptures, it is said in the commentary on the Buddha-bhumi that because all the first, middle, and last branches of the Agama-pramana are heard and grasped, it is called extensive learning. Because all the meanings of what is heard are remembered and not forgotten, it is called holding what is heard. One should become familiar with the words and meanings, making them firmly established. Therefore, it is said, 'because of hearing and so on.' 'Good thought is mindfulness, good speech is expression, good action is work,' by saying this, the seventh chapter shows the qualities of following the three kinds of wisdom. The commentary by the teacher Near Light says, 'Worldly children are those who think badly, speak badly, and do bad deeds, but the transcendent noble ones have transcended their Dharma and do not agree with them. Therefore, good thought is mindfulness, good speech is expression, and doing good deeds, the three kinds of actions are pure and follow wisdom,' so it is said. Furthermore, in the Yogacarabhumi it says, 'How is one endowed with the signs of wisdom?' It is like this: one knows that one is a fool by the characteristics of actions, and one knows that one is wise by the characteristics of actions. And how is that? It is like this: fools are those who think badly, speak badly, and do bad deeds, while the wise are those who think well, speak well, and do good deeds. Thus, one is endowed with the signs of wisdom,' so it is said. Among them, 'good thought is mindfulness,' and so on, are all the actions of mind, speech, and body.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པར་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཇི་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་འདི་དག་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོང་མའི་ཤེས་རབ་བརྒྱད་པོ་དག་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འབྱུང་གི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤེས་རབ་
ཅེས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ཤེས་རབ་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བསྣན་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་དཔེ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཞན་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དགུ་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མང་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞ

【汉语翻译】
三地清净以三种方式和顺序存在。所谓“错误的想法”等等，是具有烦恼的三种行为。因此，从瑜伽行者的角度来看，错误的想法是思考，错误的言语是表达，错误的行动是行为，无论身体、语言和意念的行为在多大程度上显现出来，都被称为是不清净的。智慧敏捷，智慧迅速，智慧锐利，具有决定性的智慧，具有确定性的智慧，智慧广大，智慧宽广，智慧深邃，智慧无与伦比，智慧圆满如珍宝，这第八个是关于智慧殊胜功德的教导。关于这些智慧也有三种解释。有些人认为，这部经只显示了八种智慧的名称，经中说“智慧圆满如珍宝”，是将前面八种智慧归纳为珍宝智慧，而不是单独安立智慧。因此，从瑜伽行者的角度来看，只说“珍宝智慧”，而不说“珍宝的智慧”。有些人认为是九种智慧。因此，《二万五千颂般若波罗蜜多》和《般若波罗蜜多释》中都说“珍宝的智慧”，因此应该知道这是另一种智慧。有些人认为这部经中显示了十种智慧，因为增加了非常深邃的智慧。因此，在一种不同的《佛地经》版本中，出现了“智慧非常深邃”，因为其他人难以衡量。这里暂时结合九种智慧进行区分。因此，《佛地经释》中说，为了迅速理解如来所说的法和律的意义，称为智慧敏捷。为了理解许多相同的意义，称为智慧迅速，因为理解许多意义被称为智慧迅速。为了理解细微的意义，称为智慧锐利。为了获得从轮回中解脱的决定性智慧，称为具有决定性智慧。

【英语翻译】
The three purities in the three grounds exist in three ways and in order. The so-called "wrong thoughts" and so on are the three actions that have afflictions. Therefore, from the perspective of a yogi, wrong thoughts are thinking, wrong speech is expression, and wrong actions are behavior. To the extent that the actions of body, speech, and mind manifest, they are all said to be impure. Quick wisdom, swift wisdom, sharp wisdom, possessing decisive wisdom, possessing certain wisdom, great wisdom, vast wisdom, profound wisdom, incomparable wisdom, wisdom perfectly accomplished like a jewel - this eighth one is the teaching about the special qualities of wisdom. There are also three explanations for these wisdoms. Some say that this sutra only shows the names of the eight wisdoms. The sutra says "wisdom perfectly accomplished like a jewel," which summarizes the previous eight wisdoms as jewel wisdom, rather than establishing wisdom separately. Therefore, from the perspective of a yogi, it only says "jewel wisdom," and does not say "wisdom of a jewel." Some say there are nine wisdoms. Therefore, in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita and the Prajnaparamita Commentary, it says "wisdom of a jewel," so it should be known that this is another wisdom. Some say that this sutra shows ten wisdoms, because extremely profound wisdom is added. Therefore, in a different version of the Buddhakshetra Sutra, "wisdom is extremely profound" appears, because it is difficult for others to fathom. Here, we temporarily combine nine types of wisdom to distinguish them. Therefore, the Buddhakshetra Sutra Commentary says that in order to quickly understand the meaning of the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, it is called quick wisdom. In order to understand many of the same meanings, it is called swift wisdom, because understanding many meanings is called swift wisdom. In order to understand subtle meanings, it is called sharp wisdom. In order to obtain decisive wisdom to escape from samsara, it is called possessing decisive wisdom.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདིས་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་འདིས་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་
ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དོན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་དེ་དག་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་རྐྱེན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཚང་མེད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
应当知晓。因为这出离之智慧能作为证悟寂灭之因，故称为具有决定证悟之智慧。为了最极确定，故称为决定证悟，那就是寂灭。因为此智慧能作为证悟寂灭之因，故依此而安立名称。因为对于解答疑问没有不通达之处，故称为大智慧。因为深邃且广阔，以及非常通达之故，称为广大智慧。因为从声闻钝根者中智慧超胜之故，称为无等智慧。因为此智慧能获得义之最胜，故称为智慧宝，声闻们
因为具有如是智慧宝，故说智慧是圆满成就之宝。其中，所谓义之最胜，是指寂灭。若与瑜伽行地相合，则它们稍有不同，因此，从那本身了知因缘之故，称为敏捷智慧。因为没有阻碍之故，称为迅速智慧。因为应当如实了知有多少和如何之故，称为锐利智慧。因为也能了知出离之法，以及世间的离欲之故，称为具有出离之智慧。因为能了知超世间的离欲之故，称为具有决定证悟之智慧。因为此智慧须从长久以来完全串习之故，称为大智慧。因为此智慧是无缺且无边之行境之故，称为广大智慧。因为其他智慧无法与之相比之故，称为具有无等之智慧。因为在一切根中，智慧成为主要之故，就像如意宝以光照亮轮王之宝——毗琉璃一样，以及因为具有与之相同之故，故称为圆满成就之智慧宝。

【英语翻译】
It should be known. Because this wisdom of renunciation can act as the cause for realizing Nirvana, it is called having the wisdom of definite realization. Because of the ultimate determination, it is called definite realization, which is Nirvana. Because this wisdom can act as the cause for realizing it, the name is established based on it. Because there is no place where one does not reach in order to definitively establish the questions, it is called great wisdom. Because it is profound and vast, and because of being extremely realized, it is called expansive wisdom. Because wisdom is particularly superior to the dull-witted Shravakas, it is called incomparable wisdom. Because this wisdom enables one to obtain the supreme meaning, it is called the jewel of wisdom, the Shravakas
Because they possess such a jewel of wisdom, it is said that wisdom is the perfectly accomplished jewel. Among them, the so-called supreme meaning refers to Nirvana. If combined with the Yogachara Bhumi, they are slightly different, therefore, because one knows the causes and conditions from that itself, it is called swift wisdom. Because there is no obstruction, it is called quick wisdom. Because one should truly know how much and how it is, it is called sharp wisdom. Because one can also know the Dharma of renunciation, as well as the detachment from worldly desires, it is called having the wisdom of renunciation. Because one can know the detachment from desires that transcends the world, it is called having the wisdom of definite realization. Because this wisdom must be completely familiarized from a long time ago, it is called great wisdom. Because this wisdom is the realm of impeccable and boundless conduct, it is called expansive wisdom. Because other wisdom cannot be compared to it, it is called having incomparable wisdom. Because among all the faculties, wisdom becomes the main one, just as the wish-fulfilling jewel illuminates the jewel of the wheel-turning king—beryl—with light, and because it possesses the same as it, it is called the perfectly accomplished jewel of wisdom. Gone beyond the wisdom.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པ་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། མདོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལྷའི་མིག་དང༌། དྲུག་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔོན་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཐའི་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། བརྟགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནི། བརྟགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཉི་གར་བཏགས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གཉིས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་དང་དམན་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་དང༌། བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་མི་སློབ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་དག་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
《释》的解释中，讲了十一种智慧。《圣大集经》中，说了十二种智慧。《瑜伽行地》中，说是十六种智慧，因为太多，所以这里没有说。具有三种明，是指第九个具有三种明的功德。如经中所说：明有三种，即忆念前世的知识，显现的现证智，以及知晓死亡和出生的知识，显现的现证智，还有知晓烦恼灭尽的知识，显现的现证智。这三种明，一切有部论师如《俱舍论》中所说，以四种方式进行辨别：第一是显示自性，以智慧作为自性。也就是按照顺序，六神通中的第五种，忆念前世，第二种天眼，第六种烦恼灭尽这三种的自性。第二是显示三种分别安立的必要，也就是按照顺序，为了对治过去、未来和现在的极度愚痴这三种。第三是分别真实和假立，即烦恼灭尽的知识之明，被安立为真实和假立二者，为了证悟无烦恼。另外两种是假立，因为完全是有烦恼的。有烦恼和无烦恼的知识，都叫做烦恼灭尽，因为二者都从烦恼灭尽的身体中产生。真实是指无烦恼。假立是指有烦恼，因为殊胜和低劣是相互依存的，这是显示真实和假立。第四是分别有学和无学，完全属于无学，因为有学是与无明相伴的。大毗婆沙论中，显示三种分别安立的必要，与《俱舍论》中所说略有不同，因此，从该论中，六神通中为何是三种

【英语翻译】
In the commentary of [ ], eleven wisdoms are taught. In the Sutra of the Great Collection of the Noble Ones, twelve wisdoms are spoken of. In the Yogācārabhūmi, it is said that there are sixteen wisdoms, but because of their abundance, they are not mentioned here. "Having the three vidyās" refers to the ninth quality of having the three vidyās. As it is said in the sutras: There are three kinds of vidyā, namely, the vidyā of knowing and directly experiencing the recollection of past lives, the vidyā of knowing and directly experiencing death and birth, and the vidyā of knowing and directly experiencing the exhaustion of defilements. These three vidyās are also distinguished in four ways, as the Sarvāstivādins say in the treatise of the Abhidharmakośa. The first is to show the nature, which is done by wisdom. That is, in order, the nature of the fifth of the six abhijñās, the recollection of past lives, the second, the divine eye, and the sixth, the exhaustion of defilements. The second is to show the necessity of establishing the three distinctions, that is, in order, for the sake of the antidotes to the three kinds of extreme delusion of the past, future, and present. The third is to distinguish between the real and the imputed, that is, the vidyā of the knowledge of the exhaustion of defilements is imputed to both the real and the imputed, in order to realize the absence of defilements. The other two are imputed, because they are entirely with defilements. Knowledge with defilements and without defilements are all called the exhaustion of defilements, because both arise from the body of the exhaustion of defilements. The real is called without defilements. The imputed is called with defilements, because superiority and inferiority are mutually dependent. This is the showing of the real and the imputed. The fourth is to distinguish between the learner and the non-learner, which belongs entirely to the non-learner, because the learners are accompanied by darkness. In the Mahāvibhāṣā, the necessity of establishing the three distinctions is shown to be slightly different from what is said in the Abhidharmakośa, therefore, from that very text, why are there three kinds of the six abhijñās

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན།
སྨྲས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། བཟོའི་གནས་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་དག་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བཞི་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་མའི་མཐའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལུང་བར་མ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རིག་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་མི་སློབ་པ་དབང་པོ་རྣོ་བས་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་
པ་མཐའ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་རིག་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བས་རིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། མ་རིག་པ་བཟློག་པར་ནུས་པ

【汉语翻译】
如果被问到什么是明？
回答说，知道神通境界的现量是进入工巧处。天耳的现量是完全听取声音。他心通的现量是唯一执持自性，因为没有特殊的能量，所以不立为明。后面的三种现量因为具有特殊的能量，所以立为明。对于此，特殊的能量是这样的：与完全厌离轮回相顺应，并且全部都引出特殊的功德，并且全部都趋向于寂灭。为什么后面的三种具有特殊的能量呢？第四，忆念前世的智慧现前之现量，因为见到前世的边际事物，会生起极大的厌离。第五，知晓死殁和出生的智慧现前之现量，因为见到后世的边际事物，会生起极大的厌离。第六，知晓烦恼灭尽的智慧现前之现量，像那样生起厌离之后，会对寂灭生起极大的信乐。广泛的解释就像那里面所说的那样。各种各样的经藏，以及中间的经藏，以及正确的论典，以及大毗婆沙论中，广泛地阐述了三种明的体性，因为害怕繁多，所以这里没有阐述。这里如果与大乘的论典结合，在《佛地经论》和《瑜伽师地论》中，也大多与《俱舍论》中所说的一致。因此，《佛地经论》中说，无学通过敏锐的根器所获得的这三种现量，是为了极度消除对于有染污、无染污三边的愚痴，所以才说有三种明。有些人说，这种明是智慧的自性，因为智慧消除黑暗，所以称为明。有些人则认为是无痴的善根的自性，因为能够遣除无明。

【英语翻译】
If asked, what is knowledge?
The answer is that the direct perception of knowing the realm of magical powers is to enter into the places of craftsmanship. The direct perception of the divine ear is to completely grasp sounds. The direct perception of knowing the minds of others is to solely hold its own characteristics, and because it does not have special power, it is not established as knowledge. The latter three direct perceptions are established as knowledge because they possess special power. In this regard, the special power is like this: it is in accordance with completely renouncing samsara, and all of them bring forth special qualities, and all of them tend towards nirvana. Why do the latter three possess special power? Fourth, the direct perception of making manifest the knowledge of remembering previous lives is that seeing the objects of past lives will cause great weariness to arise. Fifth, the direct perception of making manifest the knowledge of death and birth is that seeing the objects of future lives will cause great weariness to arise. Sixth, the direct perception of making manifest the knowledge of the exhaustion of defilements is that having become weary in that way, one will develop great faith in nirvana. The extensive explanation is as it appears in that very text. Various Agamas, intermediate Agamas, correct treatises, and the Great Vibhasha extensively explain the nature of the three knowledges, but fearing prolixity, it is not explained here. Here, if combined with the Mahayana treatises, the commentaries on the Buddha-bhumi and the Yogacarabhumi also mostly explain in accordance with what is taught in the Abhidharma-kosa. Therefore, the commentaries on the Buddha-bhumi say that these three direct perceptions obtained by the non-learners through sharp faculties are said to have three knowledges in order to completely eliminate the delusion of the three extremes of defiled, undefiled, and neither. Some say that this knowledge is the nature of wisdom, and because wisdom dispels darkness, it is called knowledge. Some say that it is the nature of the root of virtue without ignorance, because it is able to avert ignorance.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་འཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཕྲད་ཅིང་མི་སྟོར་བར་ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་ནས་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅུ་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་
ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས། ཚེ་འདི་ལ་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གནས་པ་འདི་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས། སྨྲས་པ་བསམ་གཏན་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་བདེ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུ་དང་ལས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། 

【汉语翻译】
之所以这样说。虽然说大乘一切都是无漏，但显示没有相违，因为认为后得的智慧是无漏的。另外，瑜伽行地的经文中说，六神通中的前三个是神通，但不是明智。后三个既是神通，也是明智。像这样，因为是对治三时愚昧的对治品。经中说。《般若波罗蜜多》的注释中说，忆念前世、天眼和漏尽是三种明智。如果问神通和明智有什么区别？认识过去前世的事物称为神通。认识过去的因和缘以及显现造作的行为称为明智的智慧。这里，认识到从这里死亡后在那里投生，称为获得天眼的神通。认识到显现造作以及因和缘的终结而不迷失，称为明智的智慧。认识到烦恼的连接，知道生与不生，是漏尽的神通。认识到漏尽后不再生，称为明智。像这样的三种明智，是大阿罗汉和独觉佛所获得的。所谓获得一切在现法中安乐住，是指第十个显示今生安乐住的功德。像这样，声闻众通过获得四禅的真实禅定，因此今生身心安乐住，称为在现法中安乐住。这个安乐住，在一切有部宗的论典《大毗婆沙论》中说：世尊为什么说第四禅是安乐住？回答说，因为只有禅定有两种安乐，所以称为安乐住：感受的安乐和极度调柔的安乐。前三个禅定都具有两种安乐，而第四禅虽然没有感受的安乐，但极度调柔的力量和事业广大。

【英语翻译】
That is why it is said. Although it is said that all Mahayana is without outflows, it is shown that there is no contradiction, because it is believed that the wisdom attained afterwards is without outflows. Furthermore, in the scriptures of the Yogacarabhumi, it is said that the first three of the six superknowledges are superknowledges, but not wisdom. The latter three are both superknowledges and wisdom. Like this, because it is the antidote to the obscuration of the three times. It is said in the commentary on the Prajnaparamita, "Remembrance of past lives, the divine eye, and the exhaustion of outflows are called the three wisdoms." If asked, what is the difference between superknowledge and wisdom? Knowing the objects of past lives is called superknowledge. Knowing the past causes and conditions and the actions that manifest and create is called the wisdom of knowledge. Here, knowing that one dies here and is born there is called the superknowledge of obtaining the divine eye. Knowing the manifestation and creation and the end of causes and conditions without losing them is called the wisdom of knowledge. Knowing the connection of afflictions, knowing birth and non-birth, is the superknowledge of the exhaustion of outflows. Knowing that after the exhaustion of outflows, one is no longer born, is called wisdom. Such three wisdoms are attained by great Arhats and Pratyekabuddhas. The so-called attainment of all who abide in bliss in this life refers to the tenth, which shows the merit of abiding in bliss in this life. Like this, because the Shravakas attain the actual samadhi of the four dhyanas, therefore, in this life, their body and mind abide in bliss, and it is called abiding in bliss in this life. This abiding in bliss is said in the Abhidharma Mahavibhasa Shastra of the Sarvastivada school: "Why did the Blessed One say that the fourth dhyana is abiding in bliss?" The answer is that because only dhyana has two kinds of bliss, it is called abiding in bliss: the bliss of feeling and the bliss of extreme pliancy. The first three dhyanas have both kinds of bliss, while the fourth dhyana, although it does not have the bliss of feeling, has great power and activity due to extreme pliancy.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་མ་དག་གི་བདེ་བ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་སྐྱེས་ནས། ལུས་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟས་པས། སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་སྐྱེའི། ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་དགུས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། ཕལ་ཆེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་
རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བསམ་གཏན་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལ་བོད་བར་གནས་པ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་ལོག་པ་འམ། ཡང་ན་གོང་མར་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན

【汉语翻译】
比之前的两种乐受更为殊胜。虽然近分定和无色定也有轻安，但不广大的缘故，不称为乐受。另外，正行的禅定现前的时候，四大增长广大，在身体的一切处所产生殊胜，因为身体和（禅定）之间没有间隔的缘故，称为安住于乐。近分定的等持等现前的时候，四大增长广大，只是在心中产生殊胜，因为不是轻安和没有间隔的缘故，所以不是安住于乐，这样说道。广大的方面，应当如那部论典中以九种方式所说的那样理解。这里如果与大乘的论典结合起来，大多与《大毗婆沙论》中所说的相同，因此在《佛地经论》中说：称为于现法中安住于乐，是因为获得不会完全退失的禅定的缘故。另外在《论事》中说：只有禅定才是于现法中安住于乐的自性，因为具有身体和心两种轻安的缘故。无色定不是，因为没有身体的轻安的缘故，这样说道。另外在《瑜伽师地论》中说：那些禅定也称为安住于乐，像这样，因为在那些禅定中完全体验到乐的缘故。那是什么缘故呢？因为依靠禅定，身体和心体验到喜乐、轻安乐和舍乐的缘故。因为无色界没有那样的体验，所以没有说在那里安住于乐，这样说道。详细的如那部论典中所说的那样。为什么没有说未来法的乐受呢？《俱舍论》中没有说未来法的安住，像这样，因为未来法的乐受不是 निश्चित 存在的缘故，或者退失，或者生到更高的境界，或者涅槃后不住的缘故，这样说道。论

【英语翻译】
It is more excellent than the previous two kinds of happiness. Although there is lightness in the access concentration and the formless realms, it is not called happiness because it is not extensive. Furthermore, when the actual meditation manifests, the great elements increase and expand, and a distinction arises in all parts of the body. Because there is no separation between the body and the (meditation), it is called dwelling in happiness. When the concentration of the access concentration, etc., manifests, the great elements increase and expand, and a distinction arises only in the mind. Because it is not lightness and there is no separation, it is not dwelling in happiness, so it is said. The extensive aspect should be understood as explained in nine ways in that very treatise. Here, if combined with the Mahayana scriptures, it is mostly in accordance with what is stated in the Great Commentary on the Abhidharma. Therefore, in the commentary on the Buddha-bhūmi-sūtra, it says: "What is called dwelling in happiness in the present life is because one has attained a meditation that will not completely degenerate." Furthermore, in the Treatise on Exposition, it says: "Only the meditations themselves are the nature of dwelling in happiness in the present life, because they possess the lightness of both body and mind. The formless concentrations are not, because they do not have the lightness of the body." Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: "Those meditations are also called dwelling in happiness, because one fully experiences happiness in them. Why is that? Because, relying on the meditations, the body and mind experience the happiness of joy, the happiness of lightness, and the happiness of equanimity. Because the formless realms do not have such an experience, it is not said that one dwells in happiness there." This is explained in detail in that very treatise. Why is the happiness of future dharmas not mentioned? In the Abhidharma-kośa, it is not said that there is dwelling in future dharmas, because the happiness of future dharmas is not निश्चित (niścita, निश्चित, निश्चित, certain) existent, or it degenerates, or one is born into a higher realm, or one does not abide after nirvāṇa, so it is said. Treatise

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སློབ་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གི་ལེའུ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡུག་པོ་རྣམས་མ་བསལ་ན། ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕན་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་གཏན་དུ་སྤངས་ནས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་གཤིན་པ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་མི་གཡོ་བས་གཏམ་ཟེར་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་བཟོད་པ་དང་དེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བཟོད་པ་ན

【汉语翻译】
以及如理作意，经论中也说与此相符。广释在《唯识成就论》中，从禅定修习四相的章节中，以六种方式说明不住于未来之法，因篇幅所限，故不在此赘述。“大净福田”是指第十一，即大净福田的功德，因为所有这些声闻都是无学，所以称为“大净福田”。在《唯识成就论》中，福田品中说，圣者们断除了贪嗔等烦恼，所以称为福田，就像不清除田里的杂草，就会损害好的庄稼一样。因此，对断除了贪欲的人供养，能带来极大的成熟利益，所以称为福田，如经中所说，详细内容见该论。此外，《佛地经释》中说，所谓“大净福田”，是指永远断除了烦恼，就像肥沃的世间田地一样，能长久地生长和增殖广大的果实。所谓“具足寂静威仪”，是指第十二，即寂静威仪的功德。近光论师的释文中说，因为在一切行为中都安住于正念。在《瑜伽师地论》中，诸根寂静，没有掉举，不显眼，肢体不摇动，称为寂静威仪，因为行为寂静，行为没有缺失，所以称为具足。所谓“具足大忍和合而无损”，是指第十三，即忍和合的功德。《佛地经释》中说，因为忍受痛苦本身就伴随着安乐。

【英语翻译】
and proper mental engagement, it is also said in the scriptures that it is in accordance with this. The Extensive Explanation, in the chapter on the four aspects of meditation on samadhi in the Treatise on the Establishment of Thatness, explains that one does not abide in future dharmas in six ways. Due to the length, it is not mentioned here. "Greatly Purified Field of Merit" refers to the eleventh, the merit of the Greatly Purified Field of Merit, because all these shravakas are non-learners, they are called "Greatly Purified Field of Merit." In the Treatise on the Establishment of Thatness, in the chapter on the Field of Merit, it says that the noble ones have abandoned afflictions such as attachment and hatred, so they are called fields of merit, just as not clearing weeds from a field will harm good crops. Therefore, offering to a person who has abandoned attachment brings great ripening benefits, so it is called a field of merit, as stated in the scripture, and the details can be found in that treatise. Furthermore, the Commentary on the Buddha-bhumi Sutra says that the so-called "Greatly Purified Field of Merit" refers to the permanent abandonment of afflictions, just like a fertile worldly field, it can grow and increase vast fruits for a long time. The so-called "Endowed with Perfectly Peaceful Conduct" refers to the twelfth, the merit of Perfectly Peaceful Conduct. The commentary by Master Near Light says that it is because one abides in mindfulness in all actions. In the Yogacarabhumi-sastra, the senses are calmed, there is no agitation, one is not conspicuous, and the limbs do not move, which is called peaceful conduct, and because the conduct is peaceful and there is no deficiency in conduct, it is called endowed. The so-called "Undiminished by being endowed with great patience and concord" refers to the thirteenth, the merit of patience and concord. The Commentary on the Buddha-bhumi Sutra says that because enduring suffering itself is accompanied by happiness.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་ལན་ལྡོན་པའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །དེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁོ་ན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པའོ། །དེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང་
ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་པས་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲིས་ལན་དག་གི་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་ཤིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་སྨོས་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། འོངས་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཚད་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། དེའི་གྲངས་མཐའ་མེད་

【汉语翻译】
比如这样：没有报复敌人的想法。 这样说就是：因为心中没有愤怒，所以不损害他人。 另外，瑜伽行派的论著中，什么是忍辱呢？ 它的特征应该从三个方面来看：不扰乱，不向外损害，不怀有敌意。 什么是这样呢？ 比如这样：对于别人造成的损害，保持身体、语言和意念的随顺状态。 因此，忍辱就是忍受别人造成的损害。 这样就不会损害其他人，就像那里面详细解释的那样。 所谓“深深进入如来之教”，是指第三个方面，即按照教言行事。 近光论师的解释中说：为了完全调伏应该调伏的人，如来的经典是为了将众生从轮回的痛苦中解脱出来而宣说的。 那些声闻弟子已经到达无学之地，从轮回中解脱出来，因此是深深进入如来之教。 问答的详细解释就像那里面所说的那样。 第九品。 此外，菩萨摩诃萨的无量集合，从不同的佛土聚集而来等等，这显示了第二个方面，即菩萨的眷属。 这也可以分为三个方面：说明数量并进行区分，以及从“所有”开始，赞叹菩萨的功德，以及从“比如这样，比如这样”开始，以主要人物为主，说明他们的名字，这是第一个方面。 像这样，因为已经解释了两种眷属中的声闻眷属，所以这里显示的是菩萨的眷属。 这第一个方面也分为三个方面：解释无量，解释菩萨等等，以及显示到来的处所。 所谓“无量”，是指数量非常多，难以衡量。 在《佛性论》中说：它的数量是无限的。

【英语翻译】
For example, like this: having no intention to retaliate against enemies. This means: because there is no anger in the mind, one does not harm others. Furthermore, in the Yogācāra-bhūmi-śāstra, what is patience? Its characteristics should be viewed in three ways: not being disturbed, not harming others, and not holding hostile thoughts. What does that mean? For example, like this: when others cause harm, maintaining a state of compliance with body, speech, and mind. Therefore, patience is enduring the harm caused by others. By doing so, one does not harm others, as explained in detail there. The phrase "deeply entering the teachings of the Tathāgata" indicates the third aspect, which is acting in accordance with the teachings. In the commentary by the teacher Near Light, it says: "In order to completely subdue those who are to be subdued, the scriptures of the Tathāgata are spoken to liberate sentient beings from the suffering of saṃsāra. Those śrāvakas have reached the state of no more learning and have been liberated from saṃsāra; therefore, they have deeply entered the teachings of the Tathāgata." The detailed explanation of the questions and answers is as explained there. Ninth fascicle. Furthermore, the immeasurable assembly of Bodhisattva-mahāsattvas gathered from various Buddha-fields, etc., indicates the second aspect, which is the retinue of Bodhisattvas. This can also be divided into three aspects: stating the number and distinguishing them, and from "all" onwards, praising the qualities of the Bodhisattvas, and from "for example, like this" onwards, focusing on the main figures and stating their names, which is the first aspect. Like this, since the retinue of śrāvakas has already been explained among the two retinues, here the retinue of Bodhisattvas is shown. This first aspect is also divided into three aspects: explaining the immeasurable, explaining the Bodhisattvas, etc., and showing the place of arrival. The term "immeasurable" refers to a very large number, difficult to measure. In the Treatise on the Buddha-nature, it says: "Its number is endless."

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
དེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་
བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པས། མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སྲན་དང་བཅས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཆར་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟུལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀུན་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་གྲངས་ཆེ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལས་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨོན

【汉语翻译】
因此，由于恒河沙的数量不可胜数，所以称为无量。此外，菩萨等，在无自性论师所著的《摄大乘论释》中说：菩萨之所以称为菩萨，是因为菩提成为所缘的对境，所以称为菩萨。这是从对境而命名的，就像观修不净一样。或者，因为他的心完全寻求菩提，所以具有耐心和能力，因此称为菩萨。近光论师则解释为三种方式。因此，在《佛地经释》中说：菩萨、摩诃萨，是因为众生完全寻求菩提。这涵盖了所有三种大乘，为了显示大乘的少分，所以后面说了摩诃萨。此外，以菩提为对境的心成为所缘，所以称为菩萨，因为以利益自他的大愿完全寻求大菩提，所以利益众生。此外，萨埵（藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：勇士）的意思是勇士，因为以精进的鞭策完全成办大菩提，所以称为菩萨。这与所有情况相关。这是为了显示安住于地的菩萨们应该做的事，所以后面显示了摩诃萨。在此赞叹菩萨的场合，菩萨们具有三种大的事物，所以称为摩诃萨。第一是数量大，因为是无量的。第二是功德大，因为安住于大乘，并且在大乘等中游行。第三是事业大，因为完全平息一切众生的所有损害，利益众生是菩萨的事业。此外，在《十地经释》中说：因为具有三种大的方面，所以称为摩诃萨，愿

【英语翻译】
Therefore, because the number of sands in the Ganges River is countless, it is called immeasurable. Furthermore, Bodhisattvas, etc., in the commentary on the Compendium of the Mahāyāna by the teacher Asanga, it is said: The reason why a Bodhisattva is called a Bodhisattva is because bodhi becomes the object of focus, therefore it is called Bodhisattva. This is named from the object, just like contemplating impurity. Or, because his mind completely seeks bodhi, he possesses patience and ability, therefore he is called Bodhisattva. The teacher Niche Light explains it in three ways. Therefore, in the commentary on the Buddhahood Sutra, it says: Bodhisattva, Mahāsattva, is because sentient beings completely seek bodhi. This encompasses all three Mahāyānas, and in order to show a small part of the Mahāyāna, the latter is called Mahāsattva. Furthermore, the mind that focuses on bodhi becomes the object of focus, therefore it is called Bodhisattva, because with the great aspiration to benefit oneself and others, one completely seeks great bodhi, therefore benefiting sentient beings. Furthermore, Sattva (藏文：ས་ཏྭ་，梵文天城体：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：勇士) means hero, because with the spur of diligence, one completely accomplishes great bodhi, therefore it is called Bodhisattva. This is related to all situations. This is to show what the Bodhisattvas who abide on the ground should do, therefore the latter is called Mahāsattva. In this occasion of praising Bodhisattvas, Bodhisattvas possess three great things, therefore they are called Mahāsattvas. The first is the great number, because it is immeasurable. The second is the great quality, because they abide in the Mahāyāna and wander in the Mahāyāna, etc. The third is the great activity, because they completely pacify all harm to all sentient beings, and benefiting sentient beings is the activity of the Bodhisattva. Furthermore, in the commentary on the Ten Bhūmi Sutra, it says: Because they possess three great aspects, they are called Mahāsattvas, the aspiration

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་དག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་བདག་ཉིད་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་ངོ་མི་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་ནས། གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའོ། །སྔར་གོང་དུ་ཉན་པའི་འཁོར་གཞན་ནས་འདུས་པར་མ་བསྟན་པ་ནི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱོགས་གཞན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་པས་མ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅེ་ན།
སེམས་ཅན་དག་གི་མ་གུས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་སོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་བཅུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ས་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ

【汉语翻译】
大路，大行，大利益众生，如是说。其中，显示到来的情况，如《佛地经》的解释中所说：名为从各种佛土聚集，即是说，为了听法，从十方各种佛土聚集于一处。虽然也有从娑婆世界聚集的菩萨，但真正集合者显示从其他方来的菩萨聚集，是为了对治因懒惰和傲慢而不去听法者。那些菩萨们虽然为了自己求法而从各方而来，但并非不识他人情面，他们都具有大神力，具有大神力者也从极其遥远的异地而来，何况其他人怎能不亲近呢？以前未显示听法的眷属从其他地方聚集，是因为聚集于此地。此处说从其他地方聚集于一处，因此，要知道此地也有菩萨，只是因为简略而未说。一切都安住于大乘等，显示第二部分，即宣说菩萨的功德。如《佛地经》的解释中所说：为何要宣说菩萨们的功德呢？
为了使众生舍弃不恭敬和傲慢之心。有些人说，声闻眷属长期以来都是梵行者，因此菩萨们应该尊敬和礼拜。此外，也是为了使众生生起极大的欢喜心，菩萨尚且具有如此功德，何况如来呢？经中所说的十种功德之词，阿阇黎近光分为四种解释：与十种大、十地、十波罗蜜、十大愿相结合而进行解释。

【英语翻译】
It is said that there are great paths, great practices, and great benefits for sentient beings. In this regard, the explanation of the state of coming is as follows, according to the commentary on the *Buddhabhūmi-sūtra*: "Gathering from various Buddha-fields" means that they gather in one place from various Buddha-fields in the ten directions to listen to the Dharma. Although there are also bodhisattvas who gather from the Sahā world, the true compilers show that the bodhisattvas who come from other directions gather together in order to counteract those who do not go to listen to the Dharma due to laziness and pride. Although those bodhisattvas come from those directions to seek the Dharma for themselves, they are not unaware of others' feelings. They all possess great power, and those who possess great power also come from extremely distant lands. How much more so should others not approach them? The reason why the assembly of listeners who had previously listened was not shown to have gathered from other places is because they gathered in this very place. Here, it is said that they gathered together from other directions. Therefore, it should be understood that there are also bodhisattvas in this very place, but they are not mentioned due to brevity. Everything abides in the Mahāyāna, etc., which shows the second part, which is the exposition of the qualities of the bodhisattvas. As it says in the commentary on the *Buddhabhūmi-sūtra*: Why are the qualities of the bodhisattvas praised?
It is in order to abandon the disrespect and pride of sentient beings. Some say that the Śrāvaka assembly has been practicing celibacy for a long time, so the bodhisattvas should respect and prostrate to them. Furthermore, it is also to generate great joy in sentient beings. If even bodhisattvas possess such qualities, what need is there to mention the Tathāgata? The ten qualities mentioned in the sūtra are explained by Ācārya Near Light in four ways: by combining them with the ten great attributes, the ten bhūmis, the ten pāramitās, and the ten aspirations.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་
སངས་རྒྱས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྡུ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ས་བཅུའི་ཡུལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
哦！这是与十大结合而宣说的，经文的这十个词本身就分为了十种意义。其中，“一切都安住于大乘”是指宣说赞叹大精进。近光论师的释论中说：“以精进的力量安住于大乘，引导众生脱离轮回，自身趋向无上菩提。”因此，所谓“大乘”，是指使众生完全成熟和完全寻求菩提。有些人说，法的自性真如就是大乘。这里，圣者《金刚经》的释论中说：“所谓广大之心等”，这就是安住于大乘。所谓“行于大乘之法”，是指第二赞叹大因。近光论师的释论中说：“次第行于十地等，听闻、思维、修习等。”其中，“十地等”中的“等”字，包括了平等证悟和极为殊胜的现证成佛。这本身也是大乘，也是所行之处。所谓“听闻、思维、修习等”，是指世间的三种智慧。所谓“等”，包括了无漏的修习智慧。这表明，三种智慧次第产生于十地的境界，并且由佛陀所生，因此称为大因。或者说，大乘之法的自性真如，十地菩萨们以三种智慧以及与之相应的法，次第地将真如的等持之境纳入心中，从而生起佛陀的境界，因此称为大因。所谓“对一切众生心平等”，是指第三赞叹大所缘。近光论师的释论中说：“因为对一切众生获得自他平等性，所以以慈爱等平等地结合。

【英语翻译】
Oh! This is taught in conjunction with the ten great ones, and the ten words of the sutra itself are divided into ten meanings. Among them, "all abide in the Mahayana" indicates the praise of great diligence. The commentary by Master Near Light states: "By the power of diligence, one abides in the Mahayana, leads sentient beings out of samsara, and directs oneself towards the unsurpassed Bodhi." Therefore, the so-called "Mahayana" refers to the complete maturation of sentient beings and the complete seeking of Bodhi. Some say that the suchness of the nature of Dharma is the Mahayana. Here, the commentary on the Noble Vajra Cutter Sutra states: "The so-called vast mind, etc.," this indicates abiding in the Mahayana. The so-called "traveling the Dharma of the Mahayana" refers to the second praise of the great cause. The commentary by Master Near Light states: "Gradually traveling through the ten bhumis, etc., listening, thinking, meditating, etc." Among them, the word "etc." in "ten bhumis, etc." includes equal enlightenment and extremely excellent manifestation of Buddhahood. This itself is also the Mahayana and the place to be traveled. The so-called "listening, thinking, meditating, etc." refers to the three kinds of mundane wisdom. The so-called "etc." includes the uncontaminated wisdom of meditation. This shows that the three kinds of wisdom arise sequentially in the realm of the ten bhumis and are generated by the Buddha, therefore it is called the great cause. Alternatively, the suchness of the nature of the Mahayana Dharma, the Bodhisattvas of the ten bhumis, with the three kinds of wisdom and the Dharma corresponding to them, gradually incorporate the state of samadhi of suchness into their minds, thereby generating the state of Buddhahood, therefore it is called the great cause. The so-called "equal mind towards all sentient beings" refers to the third praise of the great object. The commentary by Master Near Light states: "Because one obtains equality between oneself and others towards all sentient beings, one equally unites with love, etc."

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་འདི་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་སྔ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་ལ། འདི་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་དུས་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཕྱིར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྱུར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དུས་དང་བསྐལ་པས་བསྡུས་ཏེ། ཆ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དུས་དང༌། བསྐལ་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་བསྐལ་པའི་ཆ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་དུས་དང་བསྐལ་པ་འདི་ནི་དུས་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དུས་དང་བསྐལ་པ་རིང་བ་ལྟ་ན། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དུས་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་འཇུག་

【汉语翻译】
如是说。此功德以慈等为自性，因为一切有情是所应作的对境，所以称为大对境。先前的功德是以智慧为自性，是真如的对境。而此功德是以慈等为自性，有情成为对境。此即是《圣妙吉祥金刚断截般若波罗蜜多经》的注释中所说的，为了行持自性唯一的大悲而平等结合。以“分别和不分别的分别，远离种种分别”来说明第四大时。在《近光疏》中说：在一切时中，如同一刹那般平等进入，因此，劫是分别。因为对劫和非劫的一切都已舍弃分别，并且如此对劫和非劫不起分别。所以在长时修行时，对于所修之行不会感到厌倦。印度语中称“kalpa”，翻译过来就是“分别”。有为法被时间和劫所包含，因为部分各异，所以称为分别。无为法不被时间和劫所包含，因为时间和劫的部分没有差异，所以称为不分别。这两者是应该完全了知的对境。“分别种种”是指分别的心，因为以前的分别和不分别的对境为对境，所以称为分别种种。那是这样说的：如果分别的心认为“这是时间和劫，这不是时间和劫”，而观察长时的时间和劫，那么瑜伽士在修行时会感到厌倦。菩萨等是这样，对劫和非劫的一切都已舍弃分别，因为对劫和非劫不起分别。所以在长时修行时，不会感到厌倦。在三大阿僧祇劫和一切长时中，也如同一刹那般平等进入。

【英语翻译】
Thus it is said. This quality is characterized by love and so on, because all sentient beings are the object to be acted upon, it is called the great object. The previous quality is characterized by wisdom, and is the object of Suchness. But this quality is characterized by love and so on, sentient beings become the object. This is what is stated in the commentary on the 'Vajra Cutter Perfection of Wisdom Sutra,' that it is called equal union for the sake of practicing the great compassion of one nature. By saying "discrimination and non-discrimination of discrimination, free from various discriminations," the fourth great time is shown. In the 'Near Light Commentary' it says: In all times, it enters equally like a single instant, therefore, a kalpa is called discrimination. Because all discriminations have been abandoned for all kalpas and non-kalpas, and thus there is no discrimination for kalpas and non-kalpas. Therefore, in practicing for a long time, there is no weariness in the practice. In Indian language, 'kalpa' is called, and when translated, it is called 'discrimination.' Conditioned phenomena are contained by time and kalpas, and because the parts are different, it is called discrimination. Unconditioned phenomena are not contained by time and kalpas, because there is no difference in the parts of time and kalpas, it is called non-discrimination. These two are objects to be fully known. 'Various discriminations' refers to the discriminating mind, because the object of previous discrimination and non-discrimination is the object, it is called various discriminations. That is said like this: If the discriminating mind thinks, 'This is time and kalpa, this is not time and kalpa,' and observes the long time and kalpa, then the yogi will become weary in practice. Bodhisattvas and so on are like this, all discriminations have been abandoned for all kalpas and non-kalpas, because there is no discrimination for kalpas and non-kalpas. Therefore, in practicing for a long time, there is no weariness. In the three great countless kalpas and all long times, it also enters equally like a single instant.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་མ་ལོག་པ་དག་ཉིན་མཚན་ལ་ཡུན་རིང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་གི །གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ན། ཉིན་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་རིང་ཡང་ནམ་རིང་བར་མི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ལོན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས། གདོད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བཤད། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་བསྐལ་བ་ཡུན་རིང་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གཉིད་ལོག་པ་ན་ལོ་འདས་སྙམ། །སད་ན་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །སེ་
གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱིས་པ་སྤྱོད་པ་དུས་ཐུང་ཡང༌། །ལེ་ལོ་སེམས་ལ་རིང་ལོན་སྙམ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ། །བརྩོན་འགྲུས་མཛད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དགོངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་འདོད་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་གཞི་བྱས་ནས་བདུད་བཞི་ཆར་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ན། བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་མི་རྟག་པས། །རྟག་ཏ

【汉语翻译】
解释说，就像没有睡着的人，日日夜夜长久地分别思念。如果睡着了，因为日夜没有分别思念，就像不觉得白天长还是黑夜长一样，度过无数劫也是如此。因此，在无自性论师所著的《摄大乘论释》中说，从无数劫以来，最终成就无上菩提的果位，既然时间非常长，为什么说能快速成就呢？并非如此，时间和劫漫长，仅仅是分别念而已。如偈颂所说：睡着时觉得过了很多年，醒来时觉得只是一瞬间，因此时间虽然不可估量，也被一个刹那所概括。就像这样。另外，如来们因为精进修习，即使时间非常长，也觉得没有过很久。如所说：孩童嬉戏时间短，懒惰心中觉得长。佛陀无数劫，精进努力只当一瞬间。就像这样。这也是同样的道理，因此才说一切时间都如刹那。所谓摧伏一切魔军，是指第五种伟大的无欲。近光论师的解释中说：为了舍弃一切执着，才能摧伏魔军。像这样，为了舍弃一切执着，即五种欲妙，才能摧伏烦恼之魔军。或者，这指的是从根本上脱离了四魔。另外，近光论师的解释中说：如菩萨了知一切执着皆为无常，以心专注并努力修行，就能摧伏魔军。就像这样。这是近光论师引用经部作为依据而成立的。在般若波罗蜜多经中也说：一切法皆是无常，恒常

【英语翻译】
It is explained that just as those who have not fallen asleep think of things at length day and night. If they fall asleep, since there is no conceptualization day and night, just as they do not feel whether the day is long or the night is long, so it is with those who have passed through countless eons. Therefore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by the teacher Asaṅga, it says that from countless eons, the fruit of unsurpassed enlightenment is eventually attained. Since the time is so long, why is it said that it is quickly attained? It is not so, for long periods of time and eons are merely conceptualizations. As the verse says: When asleep, one thinks years have passed; when awake, it is but a moment. Therefore, though time is immeasurable, it is encompassed by a single instant. It is like that. Furthermore, because the Tathāgatas have diligently practiced, even if the time is very long, they think that it has not been long. As it is said: A child's play is short, but laziness feels long in the mind. Buddhas, in countless eons, though they strive diligently, think it is but a moment. It is like that. This is also the same, therefore it is said that all time is like a moment. The phrase 'subduing all the armies of Māra' indicates the fifth, the great absence of desire. In the commentary by the teacher Near Light, it says: 'Because of abandoning all attachments, one is able to subdue the armies of Māra.' Like this, in order to abandon all attachments, that is, the five objects of desire, one subdues the armies of the Māra of afflictions. Or, this refers to being completely free from the four Māras from the root. Furthermore, in the commentary by the teacher Near Light, it says: 'As the Bodhisattva, knowing that all attachments are impermanent, focuses his mind and strives in meaning, he subdues the armies of Māra.' It is like that. This is the teacher Near Light establishing it by citing the Sutra Pitaka as a source. In the Sutra of the Perfection of Wisdom, it is also said: 'All dharmas are impermanent, constant'

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་དཔའ་དྲན་གཞག་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། བདུད་བཅོམ་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བདུད་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྟེང་དུ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྣན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་གིས་འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་
ཕྱིར། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱངས་བཅད་དེ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་གོམས་པར་ལྟ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་གོམས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དགོས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་ཟས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
菩萨忆念中。如是说，此谓见空性而无执为胜相，故示降魔之义究竟圆满。依此，于《圣大涅槃经》中，安立八种魔，即于有为之四颠倒上，加上无为之四颠倒，总说一切为魔。小乘论典不以此为过失。又如大乘，以烦恼魔所摄故，圣教中未作简略开示。广说四魔，如于开示十八圆满之场合所说。所谓远离声闻及独觉之所有作意，即是开示第六大作意。近光论师于释中说，此乃遮断而舍弃二乘之作意。世亲论师及无自性论师所作之释中亦如是说。然于《摄大乘论》之一种异说中，谓为永舍声闻及独觉之作意。二乘之作意如下：于痛苦等事，串习见为无常等过患；于涅槃，串习见为寂静之功德。此禅修亦需舍弃贪著自身及利益有情之事业。所谓依止广大法味之喜乐，即是开示摄持近显大。近光论师于释中说，大乘之法喜与安乐即为食物。然于一种《摄大乘论》之释中，谓大乘十二部经名为广大法，如是真如与解脱等为味之自性，缘彼而生之喜乐，能滋养增长菩萨五支之法身。

【英语翻译】
In the recollection of the Bodhisattva. It is said, "This means that there is no clinging to seeing emptiness as a superior sign, so it shows that the meaning of subduing the demons is completely fulfilled." Based on this, in the Sutra of the Great Nirvana of the Holy One, eight kinds of demons are established, that is, on top of the four inversions of the conditioned, adding the four inversions of the unconditioned, and saying that all are demons. The scriptures of the Lesser Vehicle do not consider this a fault. Or, like the Great Vehicle, because it is included in the demon of afflictions, it is not briefly explained in the Holy Scriptures. The extensive explanation of the four demons is as explained in the context of showing the eighteen perfections. The so-called being far away from all the mental activities of the Hearers and Solitary Buddhas means showing the sixth great mental activity. The teacher Near Light says in the commentary, "This is the cutting off and abandoning of the mental activities of the two vehicles." The commentaries made by the teacher Vasubandhu and the teacher Niḥsvabhāva also say the same. However, in one different explanation of the Summary of the Great Vehicle, it is said that it is because of completely abandoning the mental activities of the Hearers and Solitary Buddhas. The mental activities of the two vehicles are as follows: to habitually see suffering and so on as faults such as impermanence; to habitually see Nirvana as the merit of peace. This meditation is also necessary to abandon the activities of clinging to one's own body and benefiting sentient beings. The so-called relying on the joy and happiness of the great Dharma flavor means showing the great manifestation of gathering closely. The teacher Near Light says in the commentary, "The joy and happiness of the Dharma of the Great Vehicle itself becomes food." However, in one explanation of the Summary of the Great Vehicle, it is said that the twelve divisions of the Great Vehicle scriptures are called the great Dharma, and thus the nature of suchness and liberation and so on is the nature of flavor, and the joy and happiness that arise from focusing on it nourish and increase the Dharma body of the five branches of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུས་བཤད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་བའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞན་དག་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགུ་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཐོབ་པ་ན། གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་ད་དུང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་མི་སྤྱོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ག

【汉语翻译】
如是说。所谓“已完全脱离五种怖畏”，是指第八地完全清净。近光论师在注释中说：以三种业完全清净，必定能从各种怖畏中解脱，因为没有恶趣的怖畏等原因，也没有邪淫的戒律等。五种怖畏是：无活命的怖畏、无割截的怖畏、死亡的怖畏、恶趣的怖畏、大众中的怯场怖畏。这五种怖畏，在获得殊胜意乐完全清净之地时，就能完全断除。如是说。关于五种怖畏的广说，见于《圣十地经》的注释、《十处经》的解释、《佛性显示》、《善说戒律经》、《随顺正理经》、《大毗婆沙论》以及其他经论中的阐述，应当如实理解。所谓“已行入不退转地”，是指第九地大觉悟。近光论师在注释中说：在获得一切智智授记之地时，就成为完全不退转。因为之前的七地仍然伴随着显现的造作而行，所以无法获得不退转的无显现造作之道。而其他的地，则能获得无显现造作、自然而行的境界，因此说“已入于行进”，所以说“已行入不退转地”。因此，伴随造作的智慧，是伴随染污的，因此八地以下不能行持。八地以上，一切显现的造作和一切烦恼都不显现行持，所以称为不退转地。关于不退转，在《经庄严论》中也说了三种。因此，该论中说：不退转的菩萨方面也有三种，第一种是尚未完全圆满的不退转，例如胜解行地等。

【英语翻译】
It is said so. The term "completely freed from the five fears" refers to the eighth ground, which is completely pure. The commentator Near Light says in his commentary: "By completely purifying the three types of karma, one will surely be liberated from all fears, because there is no cause for the fear of evil destinies, and there are no immoral precepts, etc." The five fears are: the fear of not having a livelihood, the fear of being cut off, the fear of death, the fear of evil destinies, and the fear of timidity in the assembly. These five fears are completely abandoned when one attains the ground of completely pure superior intention. It is said so. The extensive explanation of the five fears can be found in the commentary on the 'Ten Grounds Sutra,' the explanation of the 'Ten Places Sutra,' the 'Display of Buddha-nature,' the 'Sutra of Well-spoken Discipline,' the 'Sutra Conforming to Correct Reasoning,' the 'Great Vibhasha,' and other scriptures, which should be understood accordingly. The term "having entered the irreversible ground" refers to the ninth ground of great awakening. The commentator Near Light says in his commentary: "When one attains the ground of being prophesied to attain omniscience, one becomes completely irreversible. Because the previous seven grounds still operate with manifest actions, one cannot attain the path of irreversible non-manifest action. However, on the other grounds, one attains the state of non-manifest action, proceeding naturally, therefore it is said 'having entered into progress,' hence it is said 'having entered the irreversible ground.'" Therefore, knowledge accompanied by action is accompanied by defilement, and thus it is not practiced below the eighth ground. Above the eighth ground, all manifest actions and all afflictions are not manifestly practiced, therefore it is called the irreversible ground. Regarding irreversibility, it is also explained in three ways in the 'Ornament of the Sutras.' Therefore, in that very text, it says: "The aspects of an irreversible Bodhisattva are also of three types. The first is the irreversibility that is not yet fully complete, such as the grounds of those who practice with faith."

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་རྣམས་སོ། །
གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བཅུ་བ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ལས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པའི་ལས་སམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱར་ནས་མདོའི་ཚིག་བཅུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཉིས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་ན།
ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
第二，为了完全圆满而不退转，就像这样：从第一地到第七地之间。
第三，为了非常完全圆满而不退转，就像这样：第八地以上。经文中这样说。名为“现前成为息灭一切有情一切损害之地”，显示了比第十地更伟大。近光论师的注释中说：如此，菩萨们现前成为息灭一切有情内外痛苦的损害和贫乏之业。那个地具有大悲和大爱，因此，它本身就能息灭内外疾病等痛苦，以及外在贫困等损害所折磨的一切。那两者大多是为了有情的事、利益和安乐而行事，因此获得它是大业。经文中这样说。此外，近光论师的注释中说：损害，是指完全领受的业或获得的结果。大乘集论的另一种解释中说：三界的痛苦之谛，就是一切损害。以上是结合十种伟大，解释了十句经文。现在，第二，结合十地，详细解释经文。因此，近光论师的注释中说：此外，一切都安住于大乘，就像这样：安住于第一地，获得圆满周遍法界时，仅仅在第一地，就能如实获得大乘之法，因此称为安住于大乘。名为行于大乘之法，就像这样：在第二地时，为了现前成就菩萨的三种戒蕴，大乘的行法自性就是三种戒蕴。名为对一切有情心平等，就像这样：第三地获得殊胜等持时，
生起四无量心，为了平等利益有情。

【英语翻译】
Secondly, non-retrogression for the sake of complete perfection is like this: from the first to the seventh bhūmi.
Thirdly, non-retrogression for the sake of very complete perfection is like this: the eighth bhūmi and above. This is what the scriptures say. The term "the bhūmi that manifestly pacifies all harm to all sentient beings" indicates that it is greater than the tenth bhūmi. The commentary by the teacher Near Light says: Thus, bodhisattvas manifestly perform the work of completely pacifying the harm and poverty of all sentient beings' inner and outer suffering. That bhūmi is endowed with great compassion and great love, so it itself completely pacifies all suffering such as inner and outer diseases, and all those tormented by harm such as outer poverty. Those two mostly act for the sake of sentient beings' benefit, welfare, and happiness, so obtaining it is called great work. This is what the scriptures say. Furthermore, the commentary by the teacher Near Light says: Harm means whatever fully accepted karma or result is obtained. One explanation in the Summary of the Great Vehicle says: The truth of suffering of the three realms is called all harm. Up to this point, the ten kinds of greatness have been combined to explain the ten sentences of the sūtra. Now, secondly, the sentences of the sūtra will be explained in detail in connection with the ten bhūmis. Therefore, the commentary by the teacher Near Light says: Furthermore, all also abide in the Great Vehicle, which is like this: abiding in the first bhūmi, when one obtains the complete pervasion of the realm of reality, then only in the first, one truly obtains the Dharma of the Great Vehicle, so it is called abiding in the Great Vehicle. The term going to the Dharma of the Great Vehicle is like this: at the time of the second bhūmi, in order to manifestly accomplish the three aggregates of the bodhisattva's discipline, the nature of the practice of the Great Vehicle is the three aggregates of discipline. The term having equal mind towards all sentient beings is like this: when the third bhūmi obtains special samādhis,
generating the four immeasurables, in order to equally benefit sentient beings.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཞི་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དང་པོ་པས་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འདི་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྔ་ཕྱི་སྤངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟད་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་འདིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལྔ་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་རིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་གལ་ཏེ་སྤངས་ཟིན་ན། ས་ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་ཡང་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བསྟན། དེ་ལྟ་བས་ནས་བཞི་

【汉语翻译】
远离分别等名为何？即四地菩萨获得三十七菩提分法后，远离分别和非分别的各种分别。其中，远离分别是指见道所断，即初地菩萨通过观察俱生萨迦耶见而断除。远离非分别是指修道所断，即此地菩萨通过观察俱生萨迦耶见而断除。与这两种状态相似的法，称为各种分别，因为行为和知识不同。虽然这是先后断除的，但它是根据穷尽的边际而普遍显示的，例如四禅中舍弃痛苦和快乐，以及说断除与下分相应的五种果一样。有些人说，此地完全断除了存在于第七识中的俱生烦恼。有些人说，此地完全断除了存在于意识中的俱生萨迦耶见，但不是染污意，因为七地以下仍然伴随着细微烦恼的显现。如果不存在染污意，那么也将不存在遍染污的所依，并且与五地也没有区别。如果染污意的细微烦恼已经断除，那么五地、六地和七地的粗大烦恼也不应该显现，否则将与《瑜伽师地论》和《解深密经》中所说的相违背。此外，就像下乘二者以金刚喻定同时断除染污意的烦恼和意识的极细微烦恼一样，为什么这里先断除染污意的极细微烦恼，然后才显示断除意识的粗大烦恼呢？因此，直到第四地。

【英语翻译】
What is meant by being free from discrimination and so on? It is like this: when a fourth-level Bodhisattva obtains the thirty-seven factors of enlightenment, they are free from discrimination and various kinds of discrimination of non-discrimination. Among them, being free from discrimination means what is to be abandoned by seeing, that is, the first-level Bodhisattva abandons it by observing the Sahaja-satkayadrishti (view of the aggregates as self). Being free from non-discrimination means what is to be abandoned by meditation, that is, this one abandons it by observing the Sahaja-satkayadrishti. The dharmas that are similar to these two states are called various discriminations, because the behavior and knowledge are different. Although this is abandoned sequentially, it is generally shown in relation to the limit of exhaustion, just as it is said that suffering and happiness are abandoned in the four dhyanas, and that the five fruits corresponding to the lower part are abandoned. Some say that in this level, all the Sahaja-kleshas (innate defilements) that exist in the seventh consciousness are completely abandoned. Some say that in this level, all the Sahaja-satkayadrishti that exist in the mind consciousness are completely abandoned, but not the afflicted mind, because the seventh level and below are still accompanied by the manifestation of subtle defilements. If there is no afflicted mind, then there will be no basis for pervasive defilement, and there will be no difference from the fifth level. If the subtle defilements of the afflicted mind have already been abandoned, then it is not reasonable for the gross defilements of the fifth, sixth, and seventh levels to also appear, otherwise it would contradict what is said in the Yogacarabhumi-sastra and the Samdhinirmocana Sutra. Furthermore, just as the two lower vehicles simultaneously abandon the defilements of the afflicted mind and the extremely subtle defilements of consciousness with the Vajra-like Samadhi, why is it shown here that the extremely subtle defilements of the afflicted mind are abandoned first, and then the gross defilements of consciousness are abandoned later? Therefore, up to the fourth level.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། ད་དུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་སྤང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྲལ་བ་ལ་བྱའི་གཏན་དུ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་པར་ཕྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཚེ། གདོད་ཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ་བསྒོམས་པས་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལྔ་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དྲུག་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བདུན་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྱོད་པ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། འཇིགས་པ་ལྔའི་རྒྱུད་དང་བྲལ་བས། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པ་ལྔའི་འབྲས་བུ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཏུ་
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དགུ་པས་ངེས་པར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅུ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པས་གཟིར་བའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང

【汉语翻译】
由于在这些（地）获得了无我的智慧，所以舍弃了存在于意之识中的俱生我执。然而，尚未舍弃烦恼意极细微的烦恼，以及意之识通过修习所应舍弃的剩余烦恼。这也不是以压伏而断除，而是指并非永久断绝。到达第七地时，在金刚喻心之际，最初一下子舍弃，因为通过修习而摧毁了种子。所谓“摧毁一切魔众”，是指在第五地修习四圣谛平等性时，摧毁了执着轮回与涅槃为异体的魔众。所谓“远离声闻和独觉的一切作意”，是指在第六地修习十二缘起顺逆皆为平等性时，完全舍弃了下乘二者对轮回极度厌倦和对涅槃爱乐的作意分别。所谓“以广大法的滋味之喜乐指示”，是指第七地证悟无相之义，从空性智慧中生起殊胜行持，从而体验到大法之喜乐。所谓“完全超越五怖畏”，是指第八地一切烦恼皆不现行，由于远离了五怖畏之因，故称完全超越五怖畏，而五怖畏之果在获得初地时即已舍弃。所谓“成为行入唯一不退转地”，是指第九地必定圆满十地菩萨的各种行持，成为行入不退转地。所谓“一切有情”等等，是指第十地获得大法身，生起大悲云，降下大法雨，从而使一切有情被痛苦所折磨之事物得以平息。

【英语翻译】
Having attained the wisdom of selflessness in these (grounds), the co-emergent self-grasping present in the consciousness of mind is abandoned. However, the extremely subtle afflictions of the afflicted mind, and the remaining afflictions to be abandoned by the cultivation of the consciousness of mind, are not yet abandoned. This is also not a permanent cessation achieved through suppression, but rather it means that it is not permanently severed. Upon reaching the seventh ground, at the time of the vajra-like mind, it is initially abandoned all at once, because the seeds are destroyed through cultivation. The so-called "conquering all the hosts of Mara" refers to, in the fifth ground, cultivating the equality of the four noble truths, thereby conquering the hosts of Mara who grasp samsara and nirvana as distinct entities.
The so-called "being far removed from all the mental activities of the Hearers and Solitary Buddhas" refers to, in the sixth ground, cultivating the equality of both the afflicted and purified aspects of the twelve links of dependent origination, thereby completely abandoning the mental activities and conceptualizations of the two lower vehicles, which involve extreme weariness with samsara and attraction to nirvana.
The so-called "being shown by the joy and bliss of the taste of the vast Dharma" refers to, in the seventh ground, realizing the meaning of signlessness, generating supreme conduct from the wisdom of emptiness, and thereby experiencing the joy of the great Dharma.
The so-called "completely transcending the five fears" refers to, in the eighth ground, all afflictions not being manifest, and because of being separated from the causes of the five fears, it is said to be completely transcending the five fears, while the results of the five fears are abandoned upon attaining the first ground.
The so-called "becoming one who has gone to the irreversible ground" refers to, in the ninth ground, definitely perfecting the various practices of the bodhisattvas of the ten grounds, becoming one who has gone to the irreversible ground.
The so-called "all sentient beings" and so forth, refers to, in the tenth ground, obtaining the great Dharmakaya, generating clouds of great compassion, and raining down the great rain of Dharma, thereby pacifying the objects tormented by the suffering of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་མདོའི་ཚིག་བཅུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་མདོའི་ཚིག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྡུད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་རྒྱ་ཆེན་སྟོན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་མོ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འདྲི་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ལན་དག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་སྤྱིའི་མིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན

【汉语翻译】
如是。以上与十种时相结合而讲说的教法已经阐述完毕。从这以下，将结合十种波罗蜜多和十种愿，来分别阐释经典的十个词句。因此，在《佛地经论》中说：“此外，像这样，经典的这十个词句，也要与十种波罗蜜多、十大愿等相结合来讲述。因为在第一个地乃至每一个地，都具备了所有地的全部行持，无一遗漏。”十种波罗蜜多将在下面经典中讲到波罗蜜多时广为阐述。至于十大愿，应当如《瑜伽师地论》、《善戒经》、《摄事品》和《十地经论》中所说的那样去理解。例如：菩萨摩诃萨，对于甚深义理能如实解说；菩萨摩诃萨，如理如实地普遍请问；菩萨摩诃萨，圣法；菩萨摩诃萨，智慧极其清净；菩萨摩诃萨，广大的智慧；菩萨摩诃萨，功德的来源；菩萨摩诃萨，胜义谛真实圣者；菩萨摩诃萨，观世自在；菩萨摩诃萨，慈氏；菩萨摩诃萨，妙吉祥等等，这些都是主要的。因此，第三个“以主要者为主而说名号”已经阐明。这里简而言之，以三种方式阐述了意义：分别解释名号，阐述说出这些名号的必要性，以及用问答来分别解释一生所能证得的果位。其中，分别解释名号又分为两种：总的和别的。其中，总的名号如《瑜伽师地论》中所说：“菩萨的名号无有差别，这些都应当理解为是从功德而立名的。例如，菩萨摩诃萨”到第十六个“如法具足”之间所阐述的。

【英语翻译】
Thus it is. The teachings explained above in conjunction with the ten times have been expounded. From here on, the ten phrases of the sutra will be elucidated in conjunction with the ten perfections and the ten aspirations. Therefore, in the Commentary on the Buddha Land Sutra, it is said: "Furthermore, in this way, these ten phrases of the sutra should also be explained in conjunction with the ten perfections, the ten great aspirations, and so on. Because in the first ground and even in each ground, all the practices of all the grounds are fully included, without exception." The ten perfections will be extensively explained below when the sutra speaks of the perfections. As for the ten great aspirations, they should be understood as explained in the Yogacarabhumi-sastra, the Sutra on Good Precepts, the Samgrahavastu, and the Commentary on the Ten Grounds Sutra. For example: Bodhisattva-Mahasattva, who truly explains the profound meaning; Bodhisattva-Mahasattva, who universally inquires in accordance with reality; Bodhisattva-Mahasattva, the noble Dharma; Bodhisattva-Mahasattva, whose wisdom is extremely pure; Bodhisattva-Mahasattva, vast wisdom; Bodhisattva-Mahasattva, the source of qualities; Bodhisattva-Mahasattva, the ultimate truth, the true noble one; Bodhisattva-Mahasattva, Avalokitesvara; Bodhisattva-Mahasattva, Maitreya; Bodhisattva-Mahasattva, Manjushri, and so on, these are the main ones. Therefore, the third, "naming based on the principal ones," has been clarified. Here, in brief, the meaning is explained in three ways: explaining the names separately, explaining the necessity of stating these names, and using questions and answers to separately explain the attainment possible in one lifetime. Among these, explaining the names separately is again divided into two types: general and specific. Among these, the general name is as stated in the Yogacarabhumi-sastra: "The names of Bodhisattvas are without distinction; these should all be understood as being named from qualities. For example, Bodhisattva-Mahasattva" to the sixteenth, "endowed with Dharma," as explained.

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་མི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་འདི་དང་ལྡན་པས། གང་ལ་ལ་ཞིག་གང་ལ་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ལས་མིང་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དོན་བཤད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གསལ་བའི་མཆོག་གོ །ལྔ་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གཞིའོ། །བདུན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ནི་རྩལ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཆོག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་དེད་དཔོན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གྲགས་པ་ཆེན་པོའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་
མིང་བྱེ་བྲག་ཅན་ནི་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་འདིའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཅུ་པོ་དག་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་གཅིག་གིས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གིས་སོ་སོ་ནས་ལེའུ་རེ་རེ་ཐ་དད་པའི་དོན་ཞུས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་འདི་ལས་བསྡུས་པའི

【汉语翻译】
就像那样。《论典释》和《经庄严论》中也说，与瑜伽行地所出相符。另外，《经庄严论》中也说，这十六个人都是从意义上假立的，因为所有的菩萨都具有这些名称。如果有人知道某人具有这样的名称，就应该知道他是菩萨。其中，菩萨、大菩萨是总称中的前两个名称，意义的解释如前所述。这十六个名称中，第一个是菩萨，第二个是菩萨大，第三个是具有智慧，第四个是光明之最，第五个是胜者之子，第六个是胜者之基，第七个是胜者之苗，第八个是令其胜利，第九个是具有才能，第十个是圣者之最，第十一个是导师，第十二个是大名声，第十三个是具有慈悲，第十四个是因大福德，第十五个是自在，第十六个是具有法。其中，具有特殊名称的将在下面广泛阐述。等等的意思是包括了其他无量的菩萨。所谓“成为主要”，是指这十位菩萨在聚集的眷属中成为主要的缘故，所以称为“成为主要”。如《佛地经释》中所说：“菩萨非常聚集，因为在这个眷属中最为殊胜，所以称为成为主要。”就像这样解释的。说明说出这十位的必要性，也有三种意义。第一，因为第一位菩萨解释了甚深意义；第二，因为接下来的三位菩萨询问了同一真实的体性；第三，因为最后六位菩萨分别询问了每一品不同的意义，所以只说了十位。另外，为了简略，所以只说了十位。因此，《佛地经释》中说：“从这部经中简略的

【英语翻译】
It is like that. The 'Treatise on Explanation' and the 'Ornament of the Sutras' also explain that it is in accordance with what comes from the Yogachara Bhumi. Furthermore, the 'Ornament of the Sutras' also says that these sixteen people are all nominally designated from their meanings, because all Bodhisattvas possess these names. If someone knows that someone possesses such names, they should recognize that they are a Bodhisattva. Among them, Bodhisattva and Mahasattva are the first two names from the general names, and the explanation of the meaning is as previously stated. Among these sixteen names, the first is Bodhisattva, the second is Great Bodhisattva, the third is possessing wisdom, the fourth is the best of clarity, the fifth is the son of the Victorious One, the sixth is the basis of the Victorious One, the seventh is the sprout of the Victorious One, the eighth is causing victory, the ninth is possessing skill, the tenth is the best of the Noble Ones, the eleventh is the leader, the twelfth is great fame, the thirteenth is possessing compassion, the fourteenth is due to great merit, the fifteenth is independence, and the sixteenth is possessing Dharma. Among them, the names with specific distinctions will be extensively explained below. The term 'etc.' includes the other immeasurable Bodhisattvas. The term 'being the chief' means that these ten Bodhisattvas are called 'being the chief' because they are the chief among the assembled retinue. As it is said in the commentary on the 'Buddha Bhumi Sutra': 'Because the Bodhisattvas are extremely assembled and are the most excellent in this retinue, they are called being the chief.' It is like this explanation. Showing the necessity of mentioning these ten also has three meanings. First, because the first Bodhisattva explains the profound meaning; second, because the next three Bodhisattvas inquired about the nature of the single ultimate truth; and third, because the last six Bodhisattvas each inquired about the different meanings of each chapter, only ten were mentioned. Furthermore, only ten were mentioned for the sake of brevity. Therefore, in the commentary on the 'Buddha Bhumi Sutra', it says: 'In this sutra, the abbreviated'

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མིང་གཅིག་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གཞན་རྣམས་ནི་གྲངས་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་དག་གིས་མདོར་བསྡུ་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མང་པོ་མ་སྨོས། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་སྨོས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེ་དཔྱད་པར་དཀའ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་གྱིའོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་
རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་གཉིས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་ལན་དག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་གཞུང་གིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་གདོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ད་དུང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་མདུན་རོལ་ནི་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་ན་ངས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་

【汉语翻译】
因此只说了一个名字，其他的眷属只说了数字。这是因为正确地辑录者们认为应该简略。另外，在《般若波罗蜜多经》的注释中说：菩萨非常多，为什么不多说呢？回答说：菩萨不可计数，说也说不完。如果全部都说，那么词句和文字就难以分辨了。另外，菩萨只有两种，即在家和出家，为了这个处所和另外的方面。在家的是普贤等，出家的是文殊等，这个处所的是弥勒等，另外方面的是观世音自在等。说了这两个，就知道已经全部包括了其他的。这也是同样的道理。其中，用问答来辨别叫做：从圣者的语言中确定解释的经中说，弥勒等是只隔一生就能成佛的菩萨。那么，只隔一生和最后之身这两个有什么区别呢？回答说：一切有部宗的论典认为，弥勒等住在兜率天的身等是只隔一生，又取一生之后才现证成佛的缘故。生在人中，还没有现证成佛之前的，叫做最后一生，因为是在一生中的最后阶段。这里与大乘宗的论典结合起来，各自的说法不同。有些人说，得到人身的就是只隔一生，如《确定解释经》中所说：弥勒等是只隔一生。有些人说，得到天身的就是只隔一生，如圣《般若波罗蜜多经》中所说：只隔一生就是兜率天的天神。

【英语翻译】
Therefore, only one name is mentioned. The other retinues are only mentioned in numbers. This is because the correct compilers thought it should be abbreviated. Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā Sutra, it says: If there are so many Bodhisattvas, why not mention more? The answer is: Bodhisattvas are immeasurable and cannot be fully expressed. If all were mentioned, the words and letters would be difficult to distinguish. Furthermore, there are only two types of Bodhisattvas: householders and renunciants, for this place and other aspects. Householders are like Samantabhadra, renunciants are like Mañjuśrī, those of this place are like Maitreya, and those of other aspects are like Avalokiteśvara. By mentioning these two, it should be understood that all others are included. This is also the same. Among them, distinguishing by questions and answers is called: From the Sutra of Definitive Explanation of the Holy Word, it says that Maitreya and others are Bodhisattvas who are only one lifetime away from Buddhahood. So, what is the difference between being one lifetime away and the final body? The answer is: The Sarvāstivāda school's treatises consider that the bodies of Maitreya and others residing in Tuṣita Heaven are one lifetime away, because they take one more lifetime before manifesting perfect enlightenment. Being born among humans, before manifesting perfect enlightenment, is called the final lifetime, because it is the final stage within one lifetime. Here, combined with the treatises of the Mahāyāna school, the individual explanations differ. Some say that whoever obtains a human body is one lifetime away, as stated in the Sutra of Definitive Explanation: Maitreya and others are one lifetime away. Some say that whoever obtains a divine body is one lifetime away, as stated in the Holy Prajñāpāramitā Sutra: Being one lifetime away is the god of Tuṣita Heaven.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་ལུས་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་ཐམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་མཚན་མ་ལས་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཨ་སི་ཏ་ས་སྐུའི་མཚན་བརྟགས་པ་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་དང༌། འོ་ཐུག་གསོལ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་སྣང་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་འཇུག་གོ །ལུས་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་མིའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ད་ལྟར་མི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་ལུས་དེ་སྐྱེ་བའི་ནང་ན་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་དེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ལྷའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ལ་མིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར

【汉语翻译】
就像说“菩萨”一样。有些人说，得到人身就是最后之身，瑜伽行地的最后生是这样的：菩萨们在此生中现证圆满菩提，就像这样说的。有些人说，天人的身体就是最后之身，如《佛地经》中所说：“在兜率天，最后之身的菩萨利益众生。”就像这样说的。有些人说，人身是唯一生和最后之身，如《般若波罗蜜多经》的解释中所说：“所谓一生所系，或者从相了知，如阿私陀仙人观察太子之相，得知此生将现证圆满菩提，以及饮用乳粥后，得知彼时将成佛，最后之身的菩萨以方便力感受不善业的异熟，并示现魔的侵害先出现。”就像这样说的。有些人说，天人的身体是唯一生和最后之身，如《菩提道次第论》中所说：“一生所系的菩萨进入兜率天，最后之身的菩萨住在兜率天。”就像这样说的。因此，说人身是唯一生和最后之身，是因为现在在人中取一生，并且在一切身中是最后之身。另外，说天人的身体是唯一生和最后之身，是因为取一天人身后现证菩提，并且天人的身体是生中的最后之身，因为人身被佛身所摄持。因此，不说唯一生和最后生，因为他们所说的一切各自依赖于一个意义，所以彼此没有矛盾。在真实意义上，天人的身体被称为唯一生，而人身被称为最后之身。瑜伽

【英语翻译】
It is like saying "Bodhisattva." Some say that obtaining a human body is the last body, and the last birth from the Yogacara ground is like this: Bodhisattvas attain complete enlightenment in this very life, as it is taught. Some say that the body of a deva is the last body, as it is said in the commentary on the Buddha-bhumi Sutra: "In the Tushita heaven, the Bodhisattva of the last body benefits sentient beings." Some say that the human body is the one and only birth and the last body, as it is said in the commentary on the Prajnaparamita Sutra: "The so-called 'bound by one birth' is either known from the signs, as the sage Asita examined the signs of the prince and knew that he would attain complete enlightenment in this life, and after drinking milk-rice, he knew that he would become a Buddha at that time, and the Bodhisattva of the last body experiences the ripening of non-virtuous deeds by the power of skillful means, and shows that the harm of Mara appears first." Some say that the body of a deva is the one and only birth and the last body, as it is said in the teachings on the stages of enlightenment: "The Bodhisattva bound by one birth enters the Tushita heaven, and the Bodhisattva of the last body dwells in the Tushita heaven." Therefore, saying that the human body is the one and only birth and the last body is because one takes one birth among humans now, and because it is the last among all bodies. Furthermore, saying that the body of a deva is the one and only birth and the last body is because one attains complete enlightenment after taking one deva birth, and because that deva body is the last among births, because the human birth is included in the Buddha body. Therefore, one does not say the one and only birth and the last birth, because all that they teach relies on one meaning each, so there is no contradiction between them. In the true sense, the body of a deva is called the one and only birth, and the human body is called the last body. Yoga

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིའི་ལུས་ནི་ལུས་ཐམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིའི་ལུས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་གདོད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྷའི་ལུས་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའོ། །ལྷའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ནང་ན་གཅིག་གི་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མིའི་ལུས་ནི་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ཐ་མ་པ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་མིར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་མ་བཤད་དེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་ཡིན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་གནས་ན་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་ཀྱང་བར་མདོར་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཞི་སྟོང་ཚང་ནས་གདོད་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་དུས་འདི་
ནས་འདས

【汉语翻译】
行持的处所中，一生补处是这样：此生结束时，将现证无上正等菩提。最后有者是这样：此生将现证无上正等菩提。经中这样说。论典《释论》中也与此相符。关于天等之身称为一生补处，过去的传承中有三种说法。有些人说，天身称为一生补处，因为人身是总摄一切身的缘故。有些人说，人身才称为一生补处，因为再次获得人身后才现证菩提的缘故。有些人说，从总摄天身中才称为一生补处。就像经中说证得七次往返果位等一样，将两次生世合为一次生世来说。如果天身称为一生补处，那么如何理解《般若波罗蜜多释论》中的说法呢？因此，其中说三生菩萨唯在兜率天。如果这样问，那么正确的意义上，所谓的三生是这样：人身、天身和最后有。说天身是三生，是因为三者之中属于一个的缘故，所以说是三生。人身已经受生，而且最后有者将现证成佛，因此不说人身和最后有是三生。一生补处菩萨有生有死吗？如果说有生有死，为什么《俱舍论》中说：兜率天的天人是一生补处，是最后有身，所以必定不会在中阴身中死亡。导师《真实释》中说：兜率天的天处有生有死，但不会在中阴身中死亡，因为要满了四千年后才会死亡。圣者弥勒菩萨从此时
去世。

【英语翻译】
Among the places of practice, a one-birth connection is like this: at the end of this life, one will manifest unexcelled, perfect enlightenment. The last existence is like this: in this life, one will manifest perfect, unexcelled enlightenment. This is stated in the scriptures. The commentary also teaches similarly. Regarding the body of gods and others being called a one-birth connection, there are three explanations in past traditions. Some say that the body of a god is called a one-birth connection because the human body encompasses all bodies. Some say that the human body is called a one-birth connection because one attains enlightenment after taking a human birth again. Some say that one is called a one-birth connection from the collection of divine bodies. It is like saying that one has entered the stream of seven rebirths, etc., because two rebirths are combined into one. If the body of a god is called a one-birth connection, how should we interpret the explanation in the commentary on the Perfection of Wisdom? Therefore, it says that the bodhisattva of the third rebirth is only in Tushita. If asked, the true meaning of the third rebirth is like this: a human birth, a divine birth, and the final existence. Saying that the divine body is the third rebirth is because it is one among the three, so it is called the third rebirth. Since the human body has already been taken, and the final body will manifest enlightenment, therefore, the human birth and the final existence are not called the third rebirth. Does a one-birth connected bodhisattva have birth and death? If there is birth and death, why does the Treasury of Knowledge say: the gods of Tushita are one-birth connected and are the final body, so they will certainly not die in the intermediate state. The teacher in the Commentary on Truth says: in the heavenly realm of Tushita, there is birth and death, but there is no death in the intermediate state, because one dies only after four thousand years have passed. The noble Maitreya will pass away from this time.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསྐལ་པ་དགུ་པའི་ཐ་མའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །གནས་པའི་བསྐལ་པ་བཅུ་པ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་པོ་འགྲིབ་པའི་ཚེ་གདོད་འདིར་སྐྱེ་སྟེ། བརྩིས་ན་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ལ་དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ཤི་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་སྡེ་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལྷའི་གནས་དེ་ན་ཡོད་དེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་མང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསྐལ་པ་འདི་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྷའི་གནས་དེར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ནམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་སངས་རྒྱས་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་འོང་བར་ཟད་དོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐྱེ་བ་མང་པོ་མྱོང་བ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལྷ་འོག་མ་དག་ནི་ཚེ་ཐུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་བར་ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་གོང་མ་དག་ནི་ཚེ་རིང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གདོད་ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དག་ནི་རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐད་ཀར་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་པར་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲ་བས་ཐ་མར་ཤི་འཕོས་པའི་ཚེ། དུས་གཅིག་ཏུ་མིའི་ནང་
དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རུང་

【汉语翻译】
当贤劫第九劫的末尾，寿命百岁之时，将出生于兜率天。在贤劫第十劫，当寿命从八万岁开始递减之时，最初将降生于此，计算起来，半个贤劫时，寿命有八万岁，因为有许多生死。此外，一切有部认为，那里有五百位菩萨。正量部则认为，有上千位菩萨在天界，他们次第成佛，所有这些都被称为一生补处菩萨，这是因为他们经历多次生死。称他们为一生补处，是因为他们各自在人间只有一次转生。所谓一生补处，并不是指在天界只有一次转生。五百位菩萨等，即使此劫有成住坏空，但出生于天界者，无论何时都不会降生于此赡部洲，只有当佛陀出现于世间时，才会凭借神通力来到此赡部洲。如果兜率天的天神经历多次转生，那么如何理解《般若波罗蜜多释论》中的说法呢？因此，该论中说，下界天神寿命短，在佛陀出现之前就已寿命耗尽。上界天神寿命长，在佛陀涅槃后才寿命耗尽。兜率天的天神既非长寿也非短寿，当佛陀出现于世间时，他们可以直接相遇，因此一生补处菩萨总是转生于此。如果说《大毗婆沙论》中也有类似的说法，那么，兜率天的天神和一生补处菩萨的寿命长短都相同，因此最终死亡转生时，同时降生于人间，并且能够见到佛陀，所以说既非长寿也非短寿。其他天神并非如此，因此彼此之间没有矛盾。说菩萨弥勒是一生补处是合理的。

【英语翻译】
At the end of the ninth kalpa of the Bhadrakalpa, when the lifespan is one hundred years, he will be born in Tushita Heaven. In the tenth kalpa of the Bhadrakalpa, when the lifespan begins to decrease from eighty thousand years, he will first be born here. Calculating, at half a kalpa, the lifespan is eighty thousand years, because there are many births and deaths. Furthermore, the Sarvastivadins believe that there are five hundred bodhisattvas there. The Sammitiya school believes that there are a thousand bodhisattvas in the heavenly realm, and they gradually attain Buddhahood. All of these are called Ekajatipratibaddha bodhisattvas, because they experience many births and deaths. Calling them Ekajatipratibaddha is because they each only have one rebirth in the human realm. The so-called Ekajatipratibaddha does not mean that there is only one rebirth in the heavenly realm. The five hundred bodhisattvas, etc., even if this kalpa has formation, abiding, destruction, and emptiness, those born in the heavenly realm will never be born in this Jambudvipa. Only when the Buddha appears in the world will they come to this Jambudvipa through miraculous power. If the gods of Tushita Heaven experience many rebirths, how should we understand the explanation in the Commentary on the Prajnaparamita? Therefore, the commentary says that the lower gods have short lifespans and their lifespans are exhausted before the Buddha appears. The upper gods have long lifespans and their lifespans are exhausted after the Buddha's Nirvana. The gods of Tushita Heaven are neither long-lived nor short-lived. When the Buddha appears in the world, they can directly meet him, so the Ekajatipratibaddha bodhisattvas are always reborn there. If the Mahavibhasa also has a similar statement, then the lifespans of the gods of Tushita Heaven and the Ekajatipratibaddha bodhisattvas are all the same. Therefore, when they finally die and transmigrate, they are born in the human realm at the same time and can see the Buddha, so it is said that they are neither long-lived nor short-lived. Other gods are not like this, so there is no contradiction between them. It is reasonable to say that Bodhisattva Maitreya is an Ekajatipratibaddha.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་བྱམས་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་གནས་འདིའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མི་མངའ་སྟེ། དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མི་མངའ་ཡང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་མངའ་སྟེ། དེས་ན་མི་སློབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་གོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གྱིས་གོ་བ་དང༌། ཅིག་ཅར་གོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པའི་དོན་
མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་པ་གཉིས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པ་རང་དབྱངས་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་མངའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཡུམ་མི་མངའ་བའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སྐྱ

【汉语翻译】
问：为什么对其他人也说“一生补处”呢？《般若波罗蜜多释》中说：除了圣者弥勒之外，其他菩萨们虽然没有被授权为这个地方的摄政王，但因为他们在十方世界中担任摄政王，所以被称为“一生补处”。一生补处和最后有者所指的三身中的哪一身？三身中，法身没有一生补处之说，因为法身没有开始。如果说是报身呢？报身也有两种，第一种是自受用报身，没有涅槃和一生补处之说，但在色究竟天担任摄政王和示现成佛是有意义的。因此，对于无学和渐悟的菩萨们来说，欲界的身体被称为一生补处和最后有者，因为断除了烦恼，不再受生。对于具有弟子的渐悟和顿悟菩萨来说，四禅天的身体也称为一生补处和最后有者，因为他们必定会体验到四禅天的异熟果报。第二种是他受用报身和化身，他们具有进入涅槃境界和担任摄政王的意义，就像阿弥陀佛的摄政王是观世音菩萨一样。阿弥陀佛也有两种，第一种是为了地上之前的菩萨、二乘和凡夫们，示现由父母所生的身体，这属于化身，如《圣自鸣经》中所说：如来阿弥陀佛也有父母。第二种是为了地上菩萨们，示现没有父母的身体，这属于他受用报身，《论

【英语翻译】
Q: Why is it said that others are also 'bound by one lifetime'? In the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said: 'Except for the noble Maitreya, other Bodhisattvas are not empowered as regents of this place, but because they act as regents in the realms of the ten directions, they are called 'bound by one lifetime.'' Which of the three bodies do 'bound by one lifetime' and 'last existence' refer to? Among the three bodies, the Dharmakāya does not have the meaning of being 'bound by one lifetime,' because it has no beginning. If it is the Sambhogakāya, then there are two types: the first is the self-enjoyment Sambhogakāya, which does not have the meaning of Nirvāṇa and being 'bound by one lifetime,' but it does have the meaning of acting as regent in Akanishtha and manifesting enlightenment. Therefore, for the bodies of the desire realm of the non-learners and the gradually awakened Bodhisattvas, it is said to be 'bound by one lifetime' and 'last existence,' because having abandoned afflictions, they are no longer born. For the bodies of the fourth Dhyāna of the gradually awakened and the instantaneously awakened Bodhisattvas with disciples, it is also said to be 'bound by one lifetime' and 'last existence,' because they will undoubtedly experience the ripened fruit of the fourth Dhyāna as the last. The second is the other-enjoyment Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya, which have the meaning of entering the realm of Nirvāṇa and acting as regents, just as Avalokiteśvara is the regent of Amitābha Buddha. Amitābha Buddha is also of two types: the first is for the Bodhisattvas before the ground, the two vehicles, and ordinary beings, manifesting a body born of parents, which is included in the Nirmāṇakāya, as it is said in the Sutra of the Noble Self-Sound: 'The Tathāgata Amitābha also has parents.' The second is for those who abide on the ground, manifesting a body without parents, which is included in the other-enjoyment,

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལེན་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། ལེའུ་འདི་གཅིག་བསྟན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལེའུའི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་མི་མངོན་པར་སྒྲིབ་པ་དང༌། རགས་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་བསྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དོན་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕན་པ་དམ་པའི་དོན་ལ་དོན་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་
ལས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དམ་པས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྫས་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། འདི་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
从接受教诲方面来说，因为小乘二者和女性不能在那里获得转生，所以这样说了。《胜义谛之体性品》即第二品。第十卷。宣讲这一品也简略地归纳为两种意义：解释品的名称和解释经文的意义。其中，所谓“胜义谛之体性品”，是真谛中最为殊胜的名称和殊胜的意义。真谛也有两种，即世俗谛和胜义谛。其中，所谓“世俗”，是指不明显地遮蔽和粗略地显现的意义。例如，瓶子、毯子等遮蔽了胜义谛，使其不明显，并且粗略地显示事物，所以称为世俗。所谓“胜义”，殊胜是殊胜的智慧。意义是境的意义，即如是之意义。因为是殊胜智慧的境的意义，所以称为胜义，是从六种解释中的所有者的角度来解释的。或者，所谓“意义”，是利益的意义，例如涅槃的果实。这被称为殊胜利益的意义为胜义，是从六种解释中的业完全执持的角度来解释的。或者，圣道是以殊胜来成办意义的，所以称为胜义，这是从具有实体的角度来解释的。这里暂时从第一个意义的角度来说，真谛有两种意义。如《瑜伽师地论》中所说：“真谛的意义是什么？回答说，与所说教义不相违背的体性的意义，以及通过修习它而达到完全清净的意义，就是真谛的意义。”其中，所谓“体性”，是自性的体性。或者是界的体性，因为不可言说等五者是如是之自性的体性。或者，因为一个如是具有不可言说等五种相的体性。因为此品中显示了胜义谛之体性的五种意义，所以是胜义

【英语翻译】
From the perspective of receiving teachings, it is said that the two Lesser Vehicles and women cannot obtain rebirth there. This is the second chapter, "The Nature of Ultimate Truth." Volume Ten. Teaching this one chapter can also be summarized into two meanings: explaining the name of the chapter and explaining the meaning of the sutra's words. Among them, the so-called "Chapter on the Nature of Ultimate Truth" is the most supreme name and the supreme meaning within the truth. There are also two kinds of truth, namely conventional truth and ultimate truth. Among them, the so-called "conventional" refers to the meaning of obscuring what is not obvious and roughly appearing. For example, pots, blankets, etc., obscure the ultimate truth, making it unclear, and roughly show things, so it is called conventional. The so-called "ultimate" is that the supreme is the supreme wisdom. Meaning is the meaning of the object, that is, the meaning of suchness. Because it is the meaning of the object of supreme wisdom, it is called ultimate, which is explained from the perspective of the owner among the six explanations. Or, the so-called "meaning" is the meaning of benefit, such as the fruit of Nirvana. This is called the meaning of supreme benefit as ultimate, which is explained from the perspective of completely holding the karma among the six explanations. Or, the noble path accomplishes meaning through the supreme, so it is called ultimate, which is explained from the perspective of having substance. Here, temporarily from the perspective of the first meaning, it is said that there are two meanings to the truth. As it is said in the "Yogacarabhumi-sastra": "What is the meaning of truth? The answer is that the meaning of the nature that does not contradict the teachings that have been spoken, and the meaning of attaining complete purity through cultivating it, is the meaning of truth." Among them, the so-called "nature" is the nature of self. Or it is the nature of the realm, because the five, such as unspeakable, are the nature of suchness's own nature. Or, because one suchness has five aspects of nature such as unspeakable. Because this chapter shows the five meanings of the nature of ultimate truth, it is ultimate.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆོད་དུ་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ནས་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ལེའུ་བདུན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལེའུ་བཞིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡི་ལེའུ་དང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེའི་འོག་མ་ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་
པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ། །ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང༌། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྤྱོད་པ་སློང་བར་འགྱུར་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གསུང་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་གནས་དང༌། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བར་མ་དྲུག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེའི་སྤོང་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་

【汉语翻译】
名为“体性之品”第二品如是说。此后，菩萨摩诃萨如理通达，于薄伽梵前，以菩萨摩诃萨请问甚深义理决择等，显示第二品为正确解释经文之义。此前已说示教法生起之因缘方面，此后则显示第二方面，即正确显示圣教之方面。此方面有七品，亦可归纳为三种。其中，最初四品显示瑜伽行所应遍计之境，即胜义谛之体性品、心与意与识之体性品、诸法之体性品、自性无性之体性品。其后两品显示瑜伽行者之道，即瑜伽分别品、地与波罗蜜多品。最后以一品显示所应获得之果，即如来事业成就品。如是显示三种方面，即瑜伽行者观待胜境而生起修行，依修行之力而获得果，故薄伽梵于《法蕴大乘经》中宣说了十三种殊胜经典。其中，最初二者显示境，即如是，所知处与所知之体性。中间六者是修行，即趣入所知之体性、趣入因与果、修习之差别、增上戒学、增上定学、增上慧学。最后二者是果，即彼果之断除与彼之果。因此，无自性论师于《大乘集论释》中说，依于三种无等性，显示了十种殊胜之教。圣

【英语翻译】
It is said that the second chapter is called "The Chapter on Characteristics." Then, the Bodhisattva Mahasattva, who is well-versed in the proper way, in the presence of the Bhagavan, asked questions about the profound meaning of the Bodhisattva Mahasattva's definitive explanation, etc., thus showing that the second chapter is the correct explanation of the meaning of the words of the sutra. Before that, it has been explained that the aspect of the cause and condition of the arising of the teachings has been explained, and from this point onwards, the second aspect, which is the aspect of correctly showing the holy teachings, is shown. This aspect has seven chapters, which can also be summarized into three types. Among them, the first four chapters show the object to be fully investigated in the place of yoga practice, namely, the chapter on the characteristics of the ultimate truth, the chapter on the characteristics of mind, intellect, and consciousness, the chapter on the characteristics of all dharmas, and the chapter on the characteristics of selflessness. The following two chapters show the path of the yogi, namely, the chapter on the differentiation of yoga and the chapter on the grounds and perfections. The last one shows the fruit to be obtained, namely, the chapter on the accomplishment of the deeds of the Tathagata. Thus, the three aspects are shown in this way: the yogis rely on the holy object to generate practice, and by the power of practice, they obtain the fruit. Therefore, the Bhagavan, in the Sutra of the Great Vehicle of the Abhidharma Treasury, spoke of thirteen kinds of particularly excellent scriptures. Among them, the first two show the object, namely, the place of knowledge and the characteristics of knowledge. The middle six are practice, namely, entering into the characteristics of knowledge, entering into cause and effect, the differentiation of meditation, the training in higher morality, the training in higher concentration, and the training in higher wisdom. The last two are the fruit, namely, the abandonment of that fruit and its fruit. Therefore, the teacher Asanga, in his commentary on the Compendium of the Great Vehicle, said that based on the three incomparable aspects, the ten kinds of excellent teachings are shown. Holy

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བྱམས་པས་ས་བཅུ་བདུན་པ་བསྟན་པ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དང་པོའི་ས་ནི་རྒྱུའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་དང༌། སེམས་ཡོད་པའི་ས་དང་སེམས་མེད་པའི་སའོ། །བར་མ་དྲུག་གིས་ནི་སྤྱོད་པའི་ས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་སའོ། །མདོ་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་ཕྱི་མས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སྔར་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ལེའུ་འདི་གཅིག་ལ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མདོའི་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
慈氏所说的十七地也对这三者进行区分，第一地是显示因之境，即与五种识聚相关的地，意地，有分别和有伺察的地，无分别有伺察的地，既无分别也无伺察的地，等持地，非等持地，有心地和无心地。中间六地是显示行之境，即闻所生地，思所生地，修所生地，声闻地，独觉地，菩萨地。最后两地是显示果之境，即有余地和无余地。此经中也同样将无等的三种相以三种方式显示。其中，瑜伽行派所完全考察的境，也分为两种。前两品显示胜义和世俗之境，其中，从胜义谛的体性品中显示胜义谛，从心、意和识的体性品中显示世俗谛。后两品显示有和无的自性之境，其中，第一品显示三种自性之境，后一品显示三种无自性之境。在显示二谛时，也以根本和支分的顺序，先显示胜义，然后在它之后显示世俗，因此，这里宣说的是胜义谛。如果与瑜伽行地相联系，从那里，这一品以五种名称显示，因此，从它本身之外，胜义谛具有五种体性，即不可言说的体性，无二的体性，完全超越思辨之境的体性，完全超越诸法异体和非异体之性的体性，以及一切皆为一味的体性。这里，经部的那些词句也被归纳为四种，即不可言说。

【英语翻译】
The seventeen grounds spoken of by Maitreya also distinguish these three. The first ground is the teaching of the realm of causes, namely the ground associated with the five aggregates of consciousness, the ground of mind, the ground with conceptualization and examination, the ground without conceptualization but with examination, the ground without conceptualization and without examination, the ground of meditative equipoise, the ground of non-meditative equipoise, the ground with mind, and the ground without mind. The middle six grounds are the teaching of the realm of practice, namely the ground arising from hearing, the ground arising from thinking, the ground arising from meditation,
the ground of the Hearer, the ground of the Solitary Buddha, and the ground of the Bodhisattva. The last two grounds are the teaching of the realm of result, namely the ground with remainder and the ground without remainder. In this sutra also, the three aspects of unequaledness are similarly taught in three ways. Among them, the realm that is completely examined by the Yogacara school is also divided into two. The first two chapters teach the realm of the ultimate and the conventional, wherein the chapter on the nature of the ultimate truth teaches the ultimate truth, and the chapter on the nature of mind, intellect, and consciousness teaches the conventional truth. The latter two chapters teach the realm of the nature of existence and non-existence, wherein the first chapter teaches the realm of the three natures, and the latter chapter teaches the realm of the three non-natures. In teaching the two truths, the ultimate is taught first in the order of root and branches, and then the conventional is taught after that. Therefore, here the ultimate truth is explained. If it is connected with the Yogacarabhumi, from there, this one chapter is taught with five names. Therefore, apart from that itself, the ultimate truth has five characteristics, namely the characteristic of being inexpressible, the characteristic of being non-dual, the characteristic of being completely beyond the realm of speculation, the characteristic of being completely beyond the nature of things being different and not different, and the characteristic of being of one taste in all. Here, those words of the sutra are also summarized into four types, namely inexpressible.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་
ཆད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་བསམ་བཤད་དོ། །སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དྲི་བ་དྲིས་པ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། བཟླས་ཏེ་དྲིས་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲི་བ་དྲིས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དྲི་བ་དྲིས་པས་གླེང་བསླང་བ་དང༌། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ཚེའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་བར་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲི་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འདྲིས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་ཚི

【汉语翻译】
又，宣说无二，之后由名为菩萨法胜者以下，宣说完全超越分别念行境之体性，之后由名为菩萨极净慧者以下，宣说差别与非差别之体性，之后由名为薄伽梵者以下，宣说一切一味之体性。五种相中，不可言说者是周遍四种相的，因为四种体性都具有不可言说的体性。无二与合一而宣说，因为已为双者所包含。其他三种相，以简略方式思维宣说。先前所说之两种体性，也有两种方式，即以单句广说，以及以偈颂略说。广说又分为六种，即提问、如所提问而略答、以何提问、广说、重复提问、以譬喻宣说。若与阿阇黎真实贤所说结合，则分为四种，如前所说。初者以五种方式宣说，即不可言说与无二略说、广为分别解说、以譬喻宣说、总摄结尾、以偈颂宣说。此说为初者菩萨提问。此又分为二，即以提问引发话题，以及如所宣说而提问，此为初者。此又分为四，其中初者“之后”等，是指提问之时。二者名为菩萨如理普问，是指能提问，因为如实提问之故，名为菩萨如理普问。三者“于薄伽梵前”等，是指提问之处。阿阇黎世亲于《大乘集论》释中云：深入之菩萨于薄伽梵前，是指处所存在及差别之词。

【英语翻译】
Furthermore, the teaching of non-duality, and then, from the Bodhisattva named Dharma Victor onwards, the nature of being completely beyond the realm of conceptualization is taught, and then, from the Bodhisattva named Extremely Pure Intellect onwards,
the nature of difference and non-difference is taught, and then, from the one named Bhagavan onwards, the nature of being of one taste in all is taught. Among the five aspects, the inexpressible is all-pervasive in all four aspects, because all four natures have the nature of being inexpressible. Non-duality and oneness are taught together, because they are included by the pair. The other three aspects are briefly explained and discussed. The two natures mentioned earlier are also of two types: explaining extensively with single sentences and explaining briefly with verses. The extensive explanation is also divided into six types: asking questions, briefly stating the answer as asked, asking what was asked, explaining extensively, asking repeatedly, and explaining with examples. If combined with the explanation of the teacher Yangdag Dhenpa, it is divided into four types, as previously stated. The first is taught in five ways: the inexpressible and non-dual are briefly stated, explained extensively and distinctly, explained with examples, the general conclusion, and explained with verses. This is said to be the first question asked by the Bodhisattva. This is also divided into two: raising the topic by asking questions and asking questions as taught, this is the first. This is also of four types, of which the first, "Then," refers to the time of asking questions. The second, named Bodhisattva Tsultrim Kundris, indicates the ability to ask questions, because he asks questions according to the meaning, he is called Bodhisattva Tsultrim Kundris. The third, "In front of the Bhagavan," indicates the place of asking questions. Acharya Vasubandhu said in the commentary on the Compendium of the Mahayana: The deeply entered Bodhisattva in front of the Bhagavan refers to the existence of the place and the words of difference.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ག་མེད་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང༌། བསྟན་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དུ་རུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་དེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་དམ་པོའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་གི་མདུད་པ་དམ་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ཅེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་དང༌། ཚིག་
ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཐོབ་པར་ནུས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
就像说“显示了没有去处”一样。导师无自性在注释中说，因为世尊开许，教法可以广泛弘扬，世尊亲自安住，所以显示没有不同的词语。第四，大菩萨以甚深意义理解的解释中，名为“提问”，是指显示提问的对象。菩萨以四种各自正确的智慧，以甚深意义的方式进行解释，因此得名。正如《瑜伽行地论》中所说。在《词句决定解释经》中，提到“菩萨甚深意义的词句决定解释”。导师真实自在说，其中的“词句”是指牢固的结。 “决定解释”是指详细解释的意思。为了详细解释甚深意义的词句的牢固的结，所以称为“菩萨甚深意义的词句决定解释”。另一种说法是，称为珍宝头饰的顶髻。珍宝头饰的顶髻，最初是佛的名号，因为这位菩萨是他的弟子，就像从堪布那里取名一样。广泛地说，就像其中所说的那样。 唉！胜者之子，一切法无二。 “一切法无二”是指一切法是什么？如何无二？这显示了像第二种显示一样，名为提问。这也有两种方式。第一种，“一切法无二”是指陈述了要提问的显示。第二种，“如果说一切法无二”等等，是指像显示一样提问。 “胜者之子”这个词，在《甚深意义分别解释经》和《词句决定解释经》中，都说是“佛子”。导师真实自在的笔记中说，佛子有五种意义。种子的意义是这样的：因为对大乘有信心，所以能够获得佛的种子。母亲的意义是这样的

【英语翻译】
It is like saying, "It shows that there is nowhere to go." The teacher Niḥsvabhāva says in the commentary that because the Bhagavan has granted it, the teachings can be widely propagated, and the Bhagavan is personally present, it shows that there are no different words. Fourth, in the explanation of the great Bodhisattva's profound understanding, the term "questioning" refers to showing the object of questioning. The Bodhisattva explains in a profound way with four kinds of individually correct wisdom, hence the name. As stated in the Yogācārabhūmi-śāstra. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it is mentioned as "Bodhisattva's Definitive Explanation of Profound Meaning of Words." The teacher Yaśomitra says that the term "words" in it means a firm knot. "Definitive explanation" means detailed explanation. Because of the detailed explanation of the firm knot of the profound meaning of words, it is called "Bodhisattva's Definitive Explanation of Profound Meaning of Words." Another saying is that it is called the crest of a jewel headdress. The crest of a jewel headdress was originally the name of the Buddha, because this Bodhisattva is his disciple, just like taking a name from a Khenpo. Broadly speaking, it is as stated therein. O son of the Victorious One, all dharmas are non-dual. "All dharmas are non-dual" refers to what are all dharmas? How are they non-dual? This shows that, like the second showing, it is called questioning. This also has two ways. The first, "all dharmas are non-dual" refers to stating the showing to be questioned. The second, "if it is said that all dharmas are non-dual," etc., refers to questioning like the showing. The term "son of the Victorious One" is also said to be "son of the Buddha" in the Saṃdhinirmocana Sūtra and the Sutra of Definitive Explanation of Words. In the notes of the teacher Yaśomitra, it is said that the son of the Buddha has five meanings. The meaning of seed is like this: because of faith in the Mahayana, one is able to obtain the seed of the Buddha. The meaning of mother is like this

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མ་མའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གསོས་ནས། ལམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཡབ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེའི་བར་དུ་གནས་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་བཅུའི་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བཤད་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྲས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བསབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་བའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ་
སོགས་པས་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་

【汉语翻译】
诶！般若波罗蜜多是产生佛陀之法的缘故，所以称为“母”。子宫的意义是这样的：菩萨的禅定和三摩地是安住的处所，所以称为子宫。母亲的意义是这样的：菩萨们被养育，为了能够显现成就道，慈爱和悲悯被称为母亲。与父亲相似的意义是这样的：从第一地到佛地的安住转变，因为与佛陀相似，所以称为与父亲相似。因此，称呼儿子菩萨们为佛子。就像这样解释的，广大之处如先前所说的那样。《十住经》中说：菩萨是如来真正的儿子，因此菩萨被称为佛子。这里说到“胜者的儿子”，有两种解释。有些人说，“胜者”是菩萨的名字，因为在三乘的儿子中最为殊胜，并且能够延续佛陀的种姓，所以称为儿子。这是从事业完全执持的角度进行解释的。有些人说，“胜者”是为了显示佛陀是二乘中最殊胜的。此外，在《瑜伽师地论》中说：佛陀是胜者，因为战胜了外道和烦恼的魔等，并且在出生处和种姓等方面胜过许多人。结合这个解释，胜者的儿子被称为胜者的儿子。因此，在论典的解释中也说菩萨也称为胜者的儿子，所以也说了佛陀的儿子。所谓“彼”，是教示的词语，那是诸法皆无二的词语的结尾。对此也有两种解释：有些人说是菩萨们教示的结尾语。有些人说这是世尊所说的词语，这个

【英语翻译】
E! The Prajñāpāramitā is called "Mother" because it generates the Dharma of the Buddha. The meaning of the womb is as follows: the meditation and samādhi of the Bodhisattva are the places of dwelling, therefore it is called the womb. The meaning of mother is as follows: Bodhisattvas are nurtured, and in order to manifestly accomplish the path, loving-kindness and compassion are called mother. The meaning of being similar to the father is as follows: from the first bhūmi to the Buddha-bhūmi, the dwelling transforms, and because it is similar to the Buddha, it is called similar to the father. Therefore, the sons, the Bodhisattvas, are called the sons of the Buddha. It is explained like this, and the extensive meaning is as previously stated. In the Daśabhūmika-sūtra, it says: the Bodhisattva is the true son of the Tathāgata, therefore the Bodhisattva is called the son of the Buddha. Here, when it is said "Son of the Victorious One," there are two explanations. Some say that "Victorious One" is the name of the Bodhisattva, because among the sons of the three vehicles, he is the most supreme, and because he is able to continue the lineage of the Buddha, he is called the son. This is explained from the perspective of completely upholding the activity. Some say that "Victorious One" is to show that the Buddha is the most supreme of the two vehicles. Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: the Buddha is the Victorious One, because he has conquered the heretics and the afflictive demons, etc., and because he surpasses many in terms of birth and lineage, etc. Combining this explanation, the son of the Victorious One is called the son of the Victorious One. Therefore, in the explanation of the treatises, it is also said that the Bodhisattva is also called the son of the Victorious One, so it is also said the son of the Buddha. The term "that" is a word of teaching, that is the concluding word that all dharmas are non-dual. There are also two explanations for this: some say that it is the concluding word taught by the Bodhisattvas. Some say that this is the word spoken by the Bhagavan, this

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དྲི་བ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེས་ན་དྲིས་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་མདོར་བཞག་ནས་གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ།
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཟློས་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང༌། དེ་དག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་

【汉语翻译】
如《百论》中说，世尊说一切法无我，就像这样。另外，下面经中说：佛陀不可说，无二义。就像这样。说一切法无二，就是经中所说的两个词：一切法和无二。说一切法无二，一切法是什么？如何无二？就像第二个所说的那样，这是提问。这也可以分为两种：为了提问而同时说出两个词，以及依靠这个词分别提问。因此，问题分为两种：一切法是什么？以及如何无二？《瑜伽师地论》的解释中说，简略地说，提问有五种方式。因此，在其中说：因为不理解而提问，因为疑惑而提问，为了利益而提问，为了反驳知识而提问，以及为了轻蔑而提问。菩萨是依靠第三种方式提问的，

【英语翻译】
As it says in the Shatashastra, "The Blessed One said that all dharmas are without self," like that. Furthermore, in the sutra below it says, "Buddha is inexpressible, the meaning of non-duality," like that. Saying that all dharmas are non-dual means mentioning two words spoken in the sutra: "all dharmas" and "non-dual." Saying that all dharmas are non-dual, what are all dharmas? How are they non-dual? Just like the second explanation, this is the very act of asking a question. This can also be divided into two: mentioning two words simultaneously in order to ask a question, and asking separately based on that very word. Therefore, the questions become two: What are all dharmas? And how are they non-dual? In the commentary on the Yogacarabhumi, it is said that if a question is asked concisely, there are five ways. Therefore, it says in that very text: asking because of not understanding, asking because of doubt, asking for the sake of benefiting, asking for the sake of refuting knowledge, and asking for the sake of contempt. Bodhisattvas ask questions based on the third reason:

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འདྲི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲིས་པ་དང་ལན་འདེབས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲི་བ་ལ་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་
དུལ་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་མོས་ཤིང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་སྟོན་པ་དང༌། མང་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་མི་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་མི་ཚོལ་བར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཙུན་པར་ལྟ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། དེའི་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་དགག་ཅིང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
所謂的「如語所說的詞句之義如何」是個總括性的詞語。因此，菩薩這樣做了，並由非作者回答，這樣說道。菩薩以深刻的意圖明確地解釋，菩薩如實地普遍詢問，並如此說道。從這個行為以下，顯示了第三個問題的簡要回答的含義。這也有兩種方式：顯示了提問和回答，以及如實地回答了問題。這是第一個。種姓之子，所謂的一切法，簡而言之有兩種，即有為法和無為法。這是第二個，顯示了如實地回答了問題。這也有兩種方式：首先，所謂的種姓之子是對問題的讚揚。其次，從所謂的一切法以下，如實地顯示了問題，這是第一個。《般若波羅蜜多釋》中說，所謂的種姓之子，是從不適合如教導等的人中區分出來的。所謂的種姓之子，是具有善的標誌，例如具有慈愛和悲心，沒有三業的過失，信奉善人，不炫耀自己的功德，追隨大眾，不說他人的過失，不尋求世間的名聲等安樂，而只是極度信奉道的功德，以自己的業完全清淨而恭敬地看待心的真如，並且輕蔑世間的行為。像這樣等等，大多數的無量善法之相都存在於男性的身體上，因此，作為對其讚揚的詞語，被稱為種姓之子。為什麼只說有為法和無為法兩種呢？《大毘婆沙論》中說，對此有兩種意圖。因此，從那裡，為了否定和排除人，以及為了極度顯示卓越的智慧，有為法和無為法

【英语翻译】
The so-called "What is the meaning of the words spoken as they are?" is a comprehensive term. Therefore, the Bodhisattva did this, and the answer was given by the non-author, so it is said. The Bodhisattva clearly explained with profound intention, the Bodhisattva truthfully and universally inquired, and said thus. From this act onwards, the meaning of the brief answer to the third question is shown. This also has two ways: showing the question and answer, and answering the question truthfully. This is the first. Son of good family, the so-called all dharmas, in brief, there are two kinds, namely conditioned and unconditioned. This is the second, showing that the question was answered truthfully. This also has two ways: first, the so-called son of good family is a praise for the question. Second, from the so-called all dharmas onwards, the question is shown truthfully, this is the first. In the commentary on the Prajnaparamita, it is said that the so-called son of good family is distinguished from those who are not suitable as teachings, such as those who are not male. The so-called son of good family is one who possesses the signs of virtue, such as having loving-kindness and compassion, being without the faults of the three karmas, believing in virtuous people, not showing off one's own merits, following the masses, not speaking of the faults of others, not seeking worldly fame and other pleasures, but only extremely believing in the merits of the path, respectfully regarding the suchness of the mind with one's own karma completely purified, and despising worldly actions. Like this and so on, most of the signs of immeasurable virtuous dharmas exist in the male body, therefore, as a word of praise for it, it is called son of good family. Why are only the two kinds of conditioned and unconditioned dharmas spoken of? The Great Vibhasha Shastra says that there are two intentions for this. Therefore, from there, in order to negate and exclude people, and in order to extremely show excellent wisdom, conditioned and unconditioned dharmas

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགག་ཅིང་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་ཡང་དག་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལན་བཏབ་པ་
བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་བཏབ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་བཏབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བསྟན་ཅིང་གྲངས་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་སྨོས་པའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་ན་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ན་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ལྔ་ཁོ་ནའི་མིང་སྨོས་ཀྱི། གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ནི་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ཡང༌། བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྐྱེན་མང་པོ་བསགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང

【汉语翻译】
这两种法就是这样说的。其中，所谓“遮破和排除补特伽罗”，是说只是有为法和无为法这些法而已，究竟而言，并没有真实的补特伽罗，这是为了说明这个道理。所谓“殊胜智慧的极度显示”，是说像这样，具有殊胜智慧的智者们，凭借这两种法，就能通达一切，因为这两种法涵盖了一切法。经中就是这样说的。其中，所谓“一切法”等等，是说如实地回答了所提出的问题。
这也有两种方式： पहले तो सब धर्मों का उत्तर दिया गया, फिर अद्वैत लक्षण की व्याख्या की गई। 再次回答“一切”这个问题时，也有两种方式：首先，“一切法”是指简而言之有两种，这是指明了门径并列举了数量。第二，“有为法和无为法”是指按照数量列举了名称。再说“一切”这个词，有三种说法：第一种是简要地说，只有两种，即有为法和无为法。第二种是不广不略地说，只有五种，即心法、心生法、色法、非相应行法和无为法。《般若波罗蜜多释》和《圣妙吉祥密集经》中只列举了这五种名称，没有其他的解释。第三种是广说，只有八种法。这里是从中间和广大的角度，为了区分，所以说“简而言之”。其中，所谓“有为法和无为法”，在不同的教义中也有不同的说法。从正确的论典和随顺的论典来看，从积累众多因缘而产生的，称为“有为法”。与此相反的，则应理解为“无为法”。《大毗婆沙论》中说：凡是安住于因和缘聚合之事的法，并且与之相关的，称为“有为法”。凡是不安住于因和缘聚合之事的法，并且

【英语翻译】
These two dharmas are spoken of in this way. Among them, the so-called "negating and eliminating the person" means that there are only conditioned and unconditioned dharmas, and ultimately, there is no real person, which is to explain this truth. The so-called "extreme manifestation of special wisdom" means that, like this, wise people with special wisdom can understand everything by relying on these two dharmas, because these two dharmas encompass all dharmas. This is what the sutra says. Among them, the so-called "all dharmas" and so on, means that the questions raised are answered truthfully.
This also has two aspects: first, the answer to all dharmas is given, and then the characteristics of non-duality are explained. There are also two ways to answer the question "all": first, "all dharmas" means that there are two types in short, which indicates the gateway and lists the numbers. Second, "conditioned and unconditioned dharmas" refers to listing the names according to the numbers. Furthermore, there are three ways to express the word "all": the first is to say briefly that there are only two, namely conditioned and unconditioned dharmas. The second is to say neither extensively nor briefly that there are only five, namely mental dharmas, mental events, form dharmas, non-associated compositional factors, and unconditioned dharmas. The commentary on the Prajnaparamita and the Holy Dense Array Sutra only list these five names, and there are no other explanations. The third is to say extensively that there are only eight dharmas. Here, from the perspective of the middle and the extensive, in order to distinguish, it is said "in short". Among them, the so-called "conditioned and unconditioned dharmas" also have different interpretations in different teachings. From the correct treatises and the compliant treatises, what arises from the accumulation of many causes and conditions is called "conditioned dharma". The opposite of this should be understood as "unconditioned dharma". The Great Vibhasha Shastra says: Any dharma that abides in the activity of the aggregation of causes and conditions and is related to it is called "conditioned dharma". Any dharma that does not abide in the activity of the aggregation of causes and conditions and

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་
བྱས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་བཟློག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། དེས་ན་འདུས་བྱས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་སྣང་བ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་བཤད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་བཤད་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་
ཅིག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་འབྱེད་ད

【汉语翻译】
凡是不相关的，就叫做非缘起。在《手持宝鬘论》中说：由众多因缘聚合而显现成就，并具有显现的缘起性，所以称为缘起。因为不是造作的，所以称为非缘起，依赖于缘起的止息，就是非缘起的意义。无著论师所著的《金刚经释》中说：非缘起就是无分别。因此，缘起是具有分别的。此外，在《摄类学论》中说：对于什么有生、灭、住、变，就叫做缘起。没有生、灭、住、变的，就叫做非缘起。此外，在《瑜伽师地论》中说：所谓非缘起，就像有生有灭，以及因和缘的阐述。与此相反的就是应知为非缘起。此外，《般若波罗蜜多经释》中说：凡是可以作为对境的就是缘起。凡是不可以作为对境的就是非缘起。功德施论师所著的《金刚经释》中也是这么说的。此外，《般若波罗蜜多经释》中说：凡是执著于相的，就是缘起。凡是不执著于相的，就是非缘起。广大的分别应当像其他论典中所说的那样理解。这里所说的缘起和非缘起有三种不同的说法。有些人说，这里所说的一切分别就是缘起和非缘起。因此，下面经中说，这样想，对于缘起和非缘起的显现，心想这是存在的，并且像他们所见所闻的那样，对此坚决地执取，并执着于此，然后进行命名。有些人是依赖于依他起性来区分缘起和非缘起的。

【英语翻译】
Whatever is unrelated is called unconditioned. In the "Treatise of Holding a Precious Garland," it says: "Because it manifestly achieves from the aggregation of many causes and conditions, and possesses manifest conditioned nature, it is called conditioned. Because it is not made, it is called unconditioned, and relying on the cessation of conditioned, is the meaning of unconditioned." In the commentary on the Diamond Sutra by Master Asanga, it says: "Unconditioned means non-conceptualization." Therefore, conditioned is with conceptualization. Furthermore, in the "Compendium of Abhidharma," it says: "Whatever has appearance of arising, ceasing, abiding, and changing, that is called conditioned. Whatever has no arising, ceasing, abiding, and changing, that is called unconditioned." Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra," it says: "That which is called unconditioned is like this: it includes arising and ceasing, and the explanation of causes and conditions. The opposite of that should be understood as unconditioned." Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it says: "Whatever exists as an object is called conditioned. Whatever does not exist as an object is unconditioned." The commentary on the Diamond Sutra by Master Guṇaśrī also says the same. Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it says: "Whatever grasps at characteristics is conditioned. Whatever does not grasp at characteristics is unconditioned." The extensive differentiation should be understood as taught in other treatises. Here, there are three different explanations of conditioned and unconditioned. Some say that all the conceptualizations explained here are called conditioned and unconditioned. Therefore, the sutra below says, thinking like this, regarding the appearance of conditioned and unconditioned, thinking that this exists, and firmly grasping onto it as they have seen and heard, and clinging to it, then naming it. Some distinguish conditioned and unconditioned by relying on the nature of other-dependence.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འོག་ནས་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་བྱས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ཚིག་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་མན་ཆད་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཞེས་པའོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅིང་རྟག་པ་ཡིན་པས།
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དང་པོ་ནི་ནོར་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པས། བྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པའོ། །གཟུང་བ་དེའ

【汉语翻译】
哦！下面经中说，有为和无为显现的任何事物虽然不存在，但是从分别念产生的相的体性是存在的。有些人说，有为是他力的自性，无为是圆成实的自性。虽然有这样三种说法，但第三种是正确的意义。为什么呢？因为在这里，实际上对于他力的自性的有为和圆成实的自性的无为这两种法，对于没有显现执着的自性，才显示为有为和无为。所谓无二，下面会分别解释。其中，有为既不是有为，也不是无为。无为既不是无为，也不是有为。这表明第二种，即解释无二的体性。这本身就是从五种方式来说不可言说的体性和无二的体性。为什么呢？因为有为和无为是不可言说的，而且也不是有为和无为这两种相的体性。经的词句解释也各自不同，在词句确定解释的经中说，所作既不是所作，也不是非所作。导师真实谛的解释中说，从这里开始，用两个词来遣除有为法，用两个词来遣除无为法。其中，所谓“彼”是有为法，像这样，有为法不是由积聚因和缘而产生的，所以称为“所作”。所谓“非所作”是无为法，像这样，无为法是自性存在的，并且是常恒的，
不是由积聚因和缘而产生的，所以称为“非所作”。这里先前依靠三种意义，来遣除有为。第一种是宝珠的识，因为是分别念，所以成为有所作，所作实际上并不存在，只是分别念而已。所取之彼

【英语翻译】
O! The sutra below says that whatever appears as conditioned and unconditioned, although it does not exist, the characteristic of the appearance arising from conceptualization does exist. Some say that the conditioned is the nature of other-power, and the unconditioned is the nature of perfect completion. Although there are three such explanations, the third is the correct meaning. Why is that? Because here, in reality, for the two dharmas of the conditioned, which is the nature of other-power, and the unconditioned, which is the nature of perfect completion, for the nature without manifest clinging, it is shown as conditioned and unconditioned. What is called non-duality will be explained separately below. Among them, the conditioned is neither conditioned nor unconditioned. The unconditioned is neither unconditioned nor conditioned. This indicates the second, which is the explanation of the nature of non-duality. This itself is the characteristic of being inexpressible from five aspects and the characteristic of non-duality. Why is that? Because the conditioned and the unconditioned are inexpressible, and they are also not the characteristics of the two aspects of conditioned and unconditioned. The explanation of the words of the sutra also differs individually. In the sutra that explains the words definitively, it says that the made is neither made nor unmade. In the commentary of the teacher of true reality, it says that from here on, two words eliminate the conditioned dharma, and two words eliminate the unconditioned. Among them, what is called "that" is the conditioned dharma. Like this, the conditioned dharma is not made by accumulating causes and conditions, so it is called "made." What is called "unmade" is the unconditioned dharma. Like this, the unconditioned dharma exists by its own nature and is permanent,
It is not made by accumulating causes and conditions, so it is called "unmade." Here, previously, relying on three meanings, the conditioned is eliminated. The first is the consciousness of the jewel, because it is conceptualization, it becomes something made. What is made does not actually exist, it is just conceptualization. That which is grasped

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་ལས་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་དོ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ནོར་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཡུལ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ན་བྱས་པའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བྱས་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ། བྱས་པ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་གྱུར་ན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱས་པ་
ཡང་ནོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྩ་བ་མེ

【汉语翻译】
因为执著的缘故，才会有能取，因为所取本身并不存在。能取也不是被制造出来的。第二，这是无为法的根本，因为有为法的根本是从不如理作意产生的。不如理作意会产生烦恼，烦恼会产生业，业会产生异熟果。不如理作意是从执著境产生的，如果境本身不是真实存在的，就会错误地执著为存在。因为境本身不存在，不如理作意也就不存在了。如理作意也不存在，烦恼也就不存在了。因为烦恼不存在，业也就不存在了。因为业不存在，异熟果也就不存在了。因为根本本身是不如理的，所以一切有为法也都是不如理的。第三，因为无自性和无生，有为法也不是独立于遍计所执和依他起的自性而存在的。如果这二者自性上无自性和无生，又怎么会有有为的意义呢？因此，“既不是有为，也不是无为”这句话，是用两个词来彻底否定有为。如果这样有为成为有为法，那么无为就变成了无为法。在这里，也用三种方式来彻底否定无为。第一，像这样，无为之所以被称为有为，是因为它也是从错误的识所产生的分别念中产生的。无为之所以存在，是因为没有错误的识，所以无为也不会变成存在。因为错误的识会产生分别念，所以才会有“有为”这个名称。因为自性不是真实存在的，所以不会成立。因为有为法不存在，无为法也不会变成存在。像这样，存在是依赖于不存在的。因为不存在本身不存在，所以存在本身也会变成不存在。第二，根本没

【英语翻译】
Because of clinging, there is a grasper, because the grasped itself does not exist. The grasper is also not made. Second, this is the root of the unconditioned, because the root of conditioned dharmas arises from non-veridical thinking. Non-veridical thinking generates afflictions, afflictions generate actions, and actions generate maturation. Non-veridical thinking arises from grasping objects, and if the object itself is not truly existent, it is mistakenly clung to as existent. Because the object itself does not exist, non-veridical thinking also does not exist. Because veridical thinking also does not exist, afflictions also do not exist. Because afflictions do not exist, actions also do not exist. Because actions do not exist, maturation also does not exist. Because the root itself is non-veridical, all conditioned phenomena are also non-veridical. Third, because of the absence of characteristics and the absence of arising, conditioned dharmas are also not separate from the nature of the imputed and the dependent. If these two natures are inherently without characteristics and without arising, how can there be the meaning of conditioned? Therefore, the statement "neither conditioned nor unconditioned" uses two words to completely negate the conditioned. If the conditioned thus becomes a conditioned dharma, then the unconditioned becomes an unconditioned dharma. Here, the unconditioned is also completely negated in three ways. First, in this way, the unconditioned is called conditioned because it also arises from the conceptual thought produced by erroneous consciousness. The unconditioned exists because there is no erroneous consciousness, so the unconditioned will not become existent either. Because erroneous consciousness produces conceptual thought, the name "conditioned" exists. Because the nature is not truly existent, it will not be established. Because conditioned dharmas do not exist, unconditioned dharmas will not become existent either. In this way, existence is dependent on non-existence. Because non-existence itself does not exist, existence itself will become non-existent. Second, the root is not

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ན་ཡོད་ན་ཕྱིས་ནད་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཉིད་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གོང་མ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་ལན་བཏབ་པ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉུང་དུ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་སེམས་མཐོ་བ་དག་
གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཐོས་པས་ད་དུང་མགོ་སྟེ། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གདོད་བཤད་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནས། མདོ་སྡེའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདིའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་མདོ་འདི་ལས། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྟག

【汉语翻译】
因此，造作本身是根本。如果造作真实存在，那么非造作之名也可以说。例如，如果先前存在，后来可以说疾病痊愈。如果疾病本身从一开始就不存在，那么痊愈之说又从何而来？第三，诸法从本初起就无自性，无生，离有，离无，因此自性上不是造作。也不是非造作。所谓“也不是非造作”，是用后面的两句话来遣除无为法。也就是第一句话，依靠三种意义来遣除无为，因此说“也不是非造作”。后面一句话，依靠三种意义，为了遣除有为，所以说“也不是造作”。这三种意义也与前面相同，因为在有为和无为之外没有其他。没有说与前面不同，这显示了不可说和无二的意义。这样简略地说，回答也是，第一是为了根器敏锐的人，听闻少量就能理解，所以认为不需要广说。第二是为了调伏心高气傲的人，听了一遍仍然迷惑，再次祈请后才开始讲述。以上结合了导师真实所说的论典，阐释了经部的意义。此地的导师们也大多与导师真实所说的相符。现在这部经中，说到“对于有为，既不是有为，也不是无为。对于无为，既不是无为，也不是有为”，对于这部经的语句，解释也各不相同。有些人说，所谓“有为”，是遍计所执，因为由它所遍计的法不是真实存在的，所以是不可说和无二的体性。有为本身以非有为的缘故，无为也同样不是无为，就像这样观察。

【英语翻译】
Therefore, fabrication itself is the root. If fabrication truly exists, then the name of non-fabrication can also be spoken. For example, if it existed before, later it can be said that the disease is cured. If the disease itself did not exist from the beginning, then how can the saying of cure arise? Thirdly, all phenomena from the very beginning are without characteristics, without arising, separate from existence, and separate from non-existence, therefore by their very nature they are not fabricated. Nor are they non-fabricated. The so-called "nor are they non-fabricated" is to eliminate unconditioned dharmas with the following two sentences. That is, the first sentence relies on three meanings to eliminate the unconditioned, therefore it is said "nor are they non-fabricated." The following sentence relies on three meanings, in order to eliminate the conditioned, therefore it is said "nor are they fabricated." These three meanings are also the same as the previous ones, because there is nothing other than the conditioned and the unconditioned. There is no saying that it is different from the previous one, this shows the meaning of unspeakable and non-duality. Thus, to put it briefly, the answer is also, first, it is for the sake of those with sharp faculties, who can understand as soon as they hear a little, so it is thought that there is no need to explain extensively. Second, it is to tame those who are arrogant, who are still confused after hearing it once, and only begin to explain after requesting again. Up to this point, combining the treatises spoken by the teacher truthfully, the meaning of the sutra is explained. The teachers in this place also mostly show that they are in accordance with what the teacher truthfully said. In this sutra now, it says, "For the conditioned, it is neither conditioned nor unconditioned. For the unconditioned, it is neither unconditioned nor conditioned." For this statement of the sutra, the explanations also differ from each other. Some say that the so-called "conditioned" is the completely imputed, because the dharma imputed by it is not truly existent, therefore it is said to be the nature of unspeakable and non-duality. The conditioned itself, by virtue of being non-conditioned, the unconditioned is also not unconditioned, just like this observe.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་ནི་མདོ་ལས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་ནི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ།
འདིར་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མང་བས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ

【汉语翻译】
因为地的缘故，不能说是有为和无为。因此，下面经部中特别强调，认为“有为和无为是什么呢？我以为是存在的”，这样说来，有为和无为是什么，这显然是考察的结果。有些人说，这里所说的有为和无为，是指依他起的有为和无为。因此，下面经部中说：“从分别产生的，是行相的特征”，这是为了完全排除遍计所执的有为和无为。对此，有为不是有为，也不是无为。无为也不是无为，也不是有为。有些人说，所谓有为，是指依他起的自性和有为的诸法。所谓“不是有为也不是无为”，是指周遍计度的有为和无为。
这里实际上是指，在依他起上完全排除遍计所执的有为和无为，从而区分的真如，那就是胜义谛。在依他起上，遍计所执的自性不存在，这被称为圆成实，这表明不能说依他起本身就是圆成实。所谓无为，是指圆成实的自性，是离言的真如。所谓“不是无为也不是有为”，是指不是遍计所执的无为和有为。实际上，是指在圆成实的自性上，完全排除遍计所执的自性，从而区分的真如，那就是胜义谛。虽然有这样三种说法，但这里暂时与这三种说法结合起来。无二的体性也是多种多样的，难以言说。这里暂时就以有为和无为的无二体性来讲述，各自的说法并不一致。《论典·法蕴论集》中

【英语翻译】
Because of the ground, it cannot be said to be conditioned and unconditioned. Therefore, it is particularly emphasized in the Sutra below, thinking, "What are the conditioned and unconditioned? I think they exist." Thus, what are the conditioned and unconditioned, it is obvious that this is the result of investigation. Some say that the conditioned and unconditioned mentioned here refer to the other-powered conditioned and unconditioned. Therefore, it is said in the Sutra below, "What arises from discrimination is the characteristic of formations," which is to completely eliminate the imputational conditioned and unconditioned. Regarding this, the conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned. The unconditioned is not unconditioned, nor is it conditioned. Some say that what is called conditioned refers to the self-nature of other-power and the dharmas of the conditioned. What is called "neither conditioned nor unconditioned" refers to the pervasive imputational conditioned and unconditioned.
Here, it actually refers to the suchness that is distinguished by completely eliminating the imputational conditioned and unconditioned on the other-powered, which is called the ultimate truth. On the other-powered, the self-nature of the imputational does not exist, which is called the perfectly established, which indicates that it cannot be said that the other-powered itself is the perfectly established. What is called unconditioned refers to the self-nature of the perfectly established, which is the suchness that is beyond words. What is called "neither unconditioned nor conditioned" refers to the unconditioned and conditioned that are not imputational. In reality, it refers to the suchness that is distinguished by completely eliminating the self-nature of the imputational on the self-nature of the perfectly established, which is the ultimate truth. Although there are these three kinds of explanations, here it is temporarily combined with these three kinds of explanations. The nature of non-duality is also diverse and difficult to express. Here, we will temporarily talk about the non-dual nature of the conditioned and unconditioned. The respective statements are not consistent. In the 'Treatise Compendium of Dharma Aggregates'

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རུང་ལ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་ཏེ། གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དཀར་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་
པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། 

【汉语翻译】
从没有能取蕴的角度来说，称为无二，因为不是从业和烦恼产生。称为有为法也不行，因为随所欲而显现和不显现，所以说无为法也不行。与《大乘集经论》结合起来，其中显示法身的五种体性：转变的体性、白法的体性、无二的体性、假立的体性、不可思议的体性。第三，无二的体性有三种显示：有和无的体性、有为和无为无二的体性、一和异无二的体性。其中，有为和无为无二的体性，是因为不是由业和烦恼所造，并且有自在能普遍显示显现有为的体性。这里所说的是，周遍计度的生和灭等有为也是，周遍计度的生和灭等无为也不是，因此说不是有为也不是无为。不可言说和无二的自性就是这个，因为是真如。因此，在《圣无上处所说经》中说：如来藏有五种功德，即不可言说的体性、无二的体性、超越一切分别的体性、一和异的体性、一切一味的体性。另外，该经中还说，一切法的精华都不会解脱，所以称为真如。因为没有颠倒，所以称为真实的边际。因为一切相都已真实超越，所以称为寂静。因为是圣者所行、不可分别的行境，所以称为胜义。庆喜，如来藏既不是有，也不是无。

【英语翻译】
From the perspective of the absence of the aggregates of taking, it is called non-duality, because it does not arise from karma and afflictions. It is also not appropriate to call it conditioned, because it appears and does not appear as desired, so it is said that it is also not appropriate to call it unconditioned. When combined with the 'Compendium of the Great Vehicle,' it shows five characteristics of the Dharmakaya: the characteristic of transformation, the characteristic of white Dharma, the characteristic of non-duality, the characteristic of imputation, and the characteristic of inconceivability. Third, the characteristic of non-duality is shown in three ways: the characteristic of existence and non-existence, the characteristic of non-duality of conditioned and unconditioned, and the characteristic of non-duality of one and different. Among them, the characteristic of non-duality of conditioned and unconditioned is because it is not made by karma and afflictions, and because it has the power to universally show the characteristic of appearing conditioned. What is said here is that the conditioned of the thoroughly conceptualized arising and ceasing, etc., is also, and the unconditioned of the thoroughly conceptualized arising and ceasing, etc., is also not, therefore it is said that it is neither conditioned nor unconditioned. The nature of unspeakable and non-duality is this very thing, because it is Suchness. Therefore, in the 'Sutra of the Teaching of the Supreme Abode of the Noble Ones,' it says: The Tathagatagarbha has five qualities, namely, the characteristic of being unspeakable, the characteristic of non-duality, the characteristic of transcending all discriminations, the characteristic of one and different, and the characteristic of being of one taste in all. Furthermore, it is said in the same sutra that the essence of all Dharmas will not be liberated, therefore it is called Suchness. Because there is no perversion, it is called the true limit. Because all characteristics have been truly transcended, it is called peace. Because it is the object of practice of the noble ones, which is non-discriminating, it is called ultimate meaning. Ananda, this Tathagatagarbha is neither existent nor non-existent.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་འོག་ནས། སངས་རྒྱས་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་གསུང་བ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། རབ་
འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མཆིས་བའི་ཆོས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ཤིག་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཤིག་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གུད་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གུད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་འདུ་བ་མ་ཡིན། འབྲལ་བ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའོ། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
并非完全被烦恼所染污，也并非完全清净，而是自性清净，如是说。此经中下面也说：佛陀宣说不可言说、无二之义，甚深故非孩童之行境。如是说故，因此应知不可言说者，乃是真如之自性。若如是，则《般若波罗蜜多大品》中所说之义，又当如何解释呢？因此，彼经中说：善现（梵文：Subhūti）请问世尊：世尊，何者为有之法？世尊告曰：二取为有之法，无二取为无之法。般若波罗蜜多释中也说：二取之法，是各别相异之体性；无二取之法，是显示一体性，即以空性一体性，而摧毁各别相异之体性。此外，《般若波罗蜜多大品》中说：诸法之平等性，即是无相。善现请问：世尊，法之平等性，是有为法耶？抑或无为法耶？世尊告曰：非有为之法，亦非无为之法。何以故？于有为法之外，不可得无为法；于无为法之外，亦不可得有为法。善现，有为之自性与无为之自性，其法性既非合亦非离，无色、无形、一体性，即是无相。此亦是诸佛为世俗谛而说，非为胜义谛而说，如彼经中所详述。此胜义谛即是真如之自性。说“无”者，是为遣除遍计所执而说“无”，然于真实义中，并非实无。

【英语翻译】
It is not entirely defiled by afflictions, nor is it entirely purified; rather, it is naturally pure, so it is said. In this very sutra, it is also said below: 'The Buddha speaks of the meaning of the inexpressible and non-dual, which is so profound that it is not the realm of children.' Therefore, it should be understood that the inexpressible is the very nature of Suchness. If that is the case, how can the meaning stated in the Great Chapter of the Prajñāpāramitā be justified? Therefore, in that very sutra, Subhūti asked the Blessed One: 'Blessed One, what is the nature of existence?' The Blessed One replied: 'Duality is the nature of existence; non-duality is the nature of non-existence.' In the commentary on the Prajñāpāramitā, it is also said: 'The nature of duality is the characteristic of being separate and distinct; the nature of non-duality is the characteristic of showing oneness, that is, the oneness of emptiness, which destroys the characteristic of being separate and distinct.' Furthermore, in the Great Chapter of the Prajñāpāramitā, it is said: 'The equality of all dharmas is like this: without characteristics.' Subhūti asked: 'Blessed One, is the equality of dharmas conditioned or unconditioned?' The Blessed One replied: 'It is neither a conditioned dharma nor an unconditioned dharma. Why? Because apart from conditioned dharmas, unconditioned dharmas are not found; and apart from unconditioned dharmas, conditioned dharmas are not found. Subhūti, the very nature of conditioned and unconditioned dharmas is neither combined nor separated, without form, without shape, of one characteristic, that is, without signs.' This is also said by the Buddhas for the sake of conventional truth, not for the sake of ultimate truth, as detailed in that very sutra. This ultimate truth is the very nature of Suchness. Saying 'non-existent' is said to eliminate completely imputed phenomena, but in the true meaning, it is not truly non-existent.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་མར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་གཞན་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་བ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་གལ་གྱིས་དྲི་བ་དྲིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲིས་པ་དང་ལན་འདེབས་པ་བསྟེན་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལྔ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་སྨྲས་པས། འདིར་དོན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། འདི་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བཤད་པ་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དྲིས་པ་
བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉ

【汉语翻译】
因此，下面经中说：“一切法无自性”，这是就三种自性的意旨而说“无”，并非一切的
一切都无。观修一切法无二之门，即是观修唯识。或者观修仅是三种自性中的圆成实性。从三种自性中观修胜义谛无自性。导师真实谛说，这是无分别和无相的瑜伽。又说，观修他起自性无生。此处将要讲述无二之法的门径，八种方式的中观不改变的意义，应当如其他地方所说的那样理解。菩萨如理请问菩萨甚深密意决定的解释中所说等等，显示了第三个重要的问题的提问。这也有两种方式：提问和回答的依据，以及从前者开始的提问。这是第一个。“喂，佛子，如何是有为也不是有为，不是无为也不是无为，不是无为也不是无为，也不是有为？”这是从第二个第五个开始的提问。之前说了有为和无为，这里依靠什么意义说“有为也不是有为，不是无为也不是无为，不是无为也不是无为，也不是有为”？这是什么意思呢？菩萨甚深密意决定的解释中，对菩萨如理请问所说等等，显示了第四个广大的解释。这也可以分为两种：解释产生的开端，以及如所提问般正确地回答。这是第一个。“种姓之子，所谓有为，那是导师所安立的词语”等等，显示了第二个如所提问
般正确地回答。这也有两种

【英语翻译】
Therefore, the sutra below says, "All dharmas are without self-nature," which is said to be "without" in accordance with the intention of the three self-natures. It is not that all of
all is without. The gate of meditating on all dharmas as non-dual is to meditate on mere consciousness. Or, to meditate only on the perfectly established nature among the three self-natures. From the three self-natures, meditate on the ultimate truth as without self-nature. The teacher, the truth of reality, said that this is non-conceptual and signless yoga. It is also said that one should meditate on the other-dependent nature as unborn. Here, the gate of non-dual dharma will be explained. The meaning of the Middle Way in eight ways that does not change should be understood as explained elsewhere. The Bodhisattva's Proper Inquiry, in the Explanation of the Determined Meaning of the Profound Thought of the Bodhisattva, and so on, shows the third important question. This also has two aspects: the basis of questioning and answering, and questioning based on the former. This is the first. "Hey, son of the Buddhas, how is it that the conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned, nor is the unconditioned unconditioned, nor is it conditioned?" This shows the questioning based on the second and fifth. Having said conditioned and unconditioned before, what meaning is relied upon here to say, "The conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned, nor is the unconditioned unconditioned, nor is it conditioned"? What does this mean? In the Explanation of the Determined Meaning of the Profound Thought of the Bodhisattva, what is said to the Bodhisattva's Proper Inquiry, and so on, shows the fourth extensive explanation. This can also be divided into two: the beginning of the explanation, and the correct answer as asked. This is the first. "Son of the lineage, what is called conditioned is a term established by the teacher," and so on, shows the second correct answer as asked.
This also has two aspects.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཏེ། འདུས་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་རྣམ་པར་བཤད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདུས་བྱས་དགག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་དགག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོའི་ཚིག་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་
སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཐོས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འདུས་བྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因此，显示了有为法无二的体性，以及“种姓之子，无为”等，以下以“导师”等显示了无为法无二的体性。第一种也通过两种方式显示：遮破三种体性，以及“然而从无事物”等，详细解释了对方的辩驳，并显示了正确的理路。遮破三种体性也分为三种：遮破有为法，以及“种姓之子”等，遮破无为法，以及“除了有为法和无为法”等，遮破既非有为也非无为，这是首先遮破有为法的体性。关于这段经文，印度地区的论师们有三种不同的解释：有些人说，这段经文是针对外道而说的，因为在第一个劫形成时，外道的导师们只是假立了有为法。凡是外道假立的，都是从分别念产生的名言。如果说是从分别念产生的名言，那么它就不是从分别念产生的真实存在，因此也不是有为法。有些人说，这段经文是佛陀所说的，因为一切法都是离言的，但导师薄伽梵以大悲的力量假立为有为法。这是如来证悟后的智慧分别念产生的名言，后来变成了听闻的分别念的名言，因为只是假立的言说，所以不是实有的有为法，因此说有为法不是有为法。论师正量大多也是这样解释的。有些人认为这段经文有三种含义：第一种是有为法。

【英语翻译】
Therefore, it shows the nature of non-duality of conditioned phenomena, and "Son of the lineage, unconditioned," etc., from "teacher" onwards, shows the nature of non-duality of unconditioned phenomena. The first is also shown in two ways: refuting the three characteristics, and from "However, from non-existent things" onwards, explaining in detail the opponent's refutation and showing the correct reasoning. Refuting the three characteristics is also divided into three: refuting conditioned phenomena, and "Son of the lineage," etc., refuting unconditioned phenomena, and "Apart from conditioned and unconditioned phenomena," etc., refuting neither conditioned nor unconditioned, this is the first refutation of the nature of conditioned phenomena. Regarding this sutra passage, the Indian teachers have three different explanations: Some say that this sutra passage is spoken only for the sake of the Tirthikas, because when the first kalpa was formed, the Tirthika teachers merely nominally established the conditioned dharmas. Whatever is nominally established by the Tirthikas is a term that arises from conceptualization. If it is said to be a term that arises from conceptualization, then it is not truly existent from conceptualization, therefore it is not a conditioned phenomenon. Some say that this sutra passage is spoken by the Buddha, because all dharmas are beyond expression, but the teacher, the Bhagavan, nominally established it as conditioned phenomena by the power of great compassion. This is a term that arises from the conceptualization of wisdom after the Tathagata's enlightenment, and later becomes a term of conceptualization of hearing, because it is only a nominal expression, so it is not a substantially existent conditioned phenomenon, therefore it is said that a conditioned phenomenon is not a conditioned phenomenon. The teacher Dignāga mostly explains it in this way. Some people think that this sutra passage has three meanings: the first is conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཤད་པ་ནི་ཐ་མ་བཟང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་དང༌། ཡི་གེ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། འདི་སྟོན་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་ལན་བཤད་ནས། ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
དགག་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། འདི་ནི་དང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུ

【汉语翻译】
因此，这表明如来只是假立名言而已。第二，以“导师”等词语为例，表明凡夫等只是假立名言，却执着于实有。第三，以“由遍计所生”等词语为例，是为了重申并非实有，并表明这是对已阐述的无为法的总结。虽然有如是三种解释，但最后的解释最好。如来被称为导师。在《解深密经》中说：“所谓的有为法，只是如来所说的名言和文字而已。”在《词句解释经》中说：“这是大导师以正确的教义所说的词句。”此外，在《法蕴论》中，世尊说：“简而言之，一切法有两种。”即，从“这是有为法所假立的名言”开始，到“第二，显示无为法无二的体性”为止。这又可以分为两种：否定三种体性和从“然而对于无事物”开始，通过驳斥来解释反驳，从而展示了正确的理性的推理。否定三种体性又可以分为三种：否定无为法的体性，从“种姓之子”开始，否定有为法的体性，从“有为和无为之外”开始，阐述非有为和非无为的体性。这是第一个否定无为法的体性。这又可以分为三种：表明无为法只是如来所假立的第三种；表明依靠如来所假立的第三种，而执着于实有；以及总结并非实有和并非无为法。这是第一个。对此有三种解释，应如前所述理解。导师所假立的词句，是由遍计所生的名言，是

【英语翻译】
Therefore, this shows that the Tathagata only speaks of nominal designations. Secondly, the words "teacher," etc., show that ordinary people, etc., are only nominally designated, but they are attached to them as real. Thirdly, the words "arising from complete conceptualization," etc., are to repeat that it is not real, and to show the conclusion of explaining that it is unconditioned. Although there are such three explanations, the last explanation is the best. The Tathagata is called the teacher. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "The so-called conditioned is only the names and letters spoken by the Tathagata." In the Niruktipada Sūtra, it says, "These are the words spoken by the great teacher's correct teachings." Furthermore, in the Abhidharma, the Blessed One said, "In short, all dharmas are of two kinds." That is, from "This is a nominal designation imputed by the conditioned" onwards, it shows "the second, the nature of the unconditioned as non-dual." This can also be divided into two: negating the three characteristics, and from "However, for non-things" onwards, explaining the refutation by refuting, thereby showing the reasoning of correct reasoning. Negating the three characteristics can also be divided into three: negating the characteristic of the unconditioned, from "Son of good family" onwards, negating the characteristic of the conditioned, and from "Other than the conditioned and the unconditioned" onwards, explaining the characteristic of neither the conditioned nor the unconditioned. This is the first negation of the characteristic of the unconditioned. This can also be divided into three: showing that the unconditioned is only the third imputed by the Tathagata; showing that relying on the third imputed by the Tathagata, one becomes attached to it as real; and concluding that it is not real and not unconditioned. This is the first. There are three explanations for this, which should be understood as before. The words imputed by the teacher are nominal designations arising from complete conceptualization, which are

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྒོས་བའི་ལན་བཤད་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རང་གི་གཞུང་བསྟན་པ་ནས་ལན་ཕྱིར་བཏབ་པ་དང༌། སླར་བརྟག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་
ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སླར་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བའི་མིང་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་མིང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་མིང་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་དྲིས་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་སྔར་བཟླས་ཏེ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དྲི་བ་དྲིས་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། དྲི་བ་ཡང་དག་པར་དྲིས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དྲི་བ་འདྲི་བའི་གླེང་བསླང་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ་འཕ

【汉语翻译】
因此，凡是从分别念产生，以名言述说的，由于以各种分别念述说的名言完全没有成立，所以说不是有为法，这是第三，总结了不是实有和不是有为法。种姓之子，所谓非有为法，也属于名言范畴，这是第二，破斥有为法的体性，应如前理解。无论说什么有为法和非有为法之外的，其体性也同样会变成那样，这是第三，破斥非有为法和也不是有为法的体性。然而，从无事物中，变成有述说，那是不可能的，等等，这是第二，从回答诘难中显示了宣说真实理。这又分为三种：从宣说自己的宗义到驳回回答，再次审查，以及如实宣说，这是第一。那个事物又是什么呢，这是第二，再次审查。例如，圣者们的圣者智慧，以及圣者见，由于远离名称和述说而现证菩提，为了使其他人现证那不可言说的法性，才说了假立名称的意识的非有为法，这是第三，菩提萨埵的如实宣说。这部经的词句也分为两种：第一，圣者们由于远离名称和述说而现证菩提。第二，为了他人仅仅以假立的方式用名称和意识来指示，详细的区分应如前理解。此后，菩萨摩诃萨如理请问，菩萨请问深义密意决定解说，从这里开始以下是显示先前重复提问。这也分为两种：发起提问的开端，以及如实提问。这是第一，正是发起提问的开端。佛子，如何那个事物...

【英语翻译】
Therefore, whatever arises from conceptualization and is expressed in terms, since the terms expressed by various conceptualizations are completely unestablished, it is said to be not conditioned. This is the third, summarizing that it is neither substantially existent nor unconditioned. Son of lineage, the so-called unconditioned also belongs to the category of terms. This is the second, refuting the nature of the conditioned, which should be understood as before. Whatever is said to be other than the conditioned and the unconditioned, its nature will also become the same. This is the third, refuting the nature of neither the unconditioned nor the conditioned. However, it is impossible for speech to arise from the absence of things, etc. This is the second, showing the explanation of the true reasoning from answering the objections. This is also divided into three: from stating one's own doctrine to refuting the answer, re-examining, and truly explaining. This is the first. What is that thing? This is the second, re-examining. For example, the noble wisdom of the noble ones, and the noble vision, because they are free from names and expressions, they attain perfect enlightenment. In order for others to realize that inexpressible nature of reality, they speak of the imputed name of the unconditioned of consciousness. This is the third, the true explanation of the Bodhisattva. The words of this sutra are also divided into two: first, the noble ones attain perfect enlightenment because they are free from names and expressions. Second, for the sake of others, they indicate it merely by imputation with names and consciousness. The detailed distinction should be understood as before. Then, the Bodhisattva Mahasattva properly inquires, the Bodhisattva inquires about the profound meaning and the definitive explanation of the intention. From here onwards, it shows the previous repeated questions. This is also divided into two: initiating the beginning of the question, and asking the question correctly. This is the first, precisely the beginning of initiating the question. Son of the Victorious One, how is that thing...

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་མིང་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་བ་ཡང་དག་པར་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་མོད་ཀྱི་ད་དུང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན། དེའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། མདོའི་ཚིག་འདི་ཆད་དེ་མི་འབྱུང་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་བར་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་
འགྲེལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲུག་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྫས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་མིང་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏེ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང

【汉语翻译】
那些断裂之处的圣者智慧和圣者之见，因为远离名言和言说，所以现证成佛，为了让其他人现证悟得那不可言说的法性，就说假立的名词和观念的“有为”，以及“无为”，这是在说明第二种正确提问。虽然广为解说，但如果仍然不明白，那么它的例子是什么呢？这是最后的总结语。在词句确定解释的经中，这段经文缺失没有出现，是因为想要简略的缘故。菩萨甚深义理的意趣确定解释中，从“菩萨如理如实地遍知而说”这句话开始，这是在说明第六种以譬喻来指示。这也可以分为两种，因为出现了“有为”和“无为”，因此“导师”这个词显然是指如来。在真实的意义上，没有成为实体的法，就像幻术等一样，因为不是存在却显现为存在，所以导师说对于不可言说的，只是假立为“有为”。导师所假立的词语，就是从分别念产生，以名言来表达，这是在说明第二种只是对假立之物随之显现执着。如果如来所假立的词语，那就是众生的分别念所产生，以名言来表达，随逐于名，因为不是真实的，所以不是有为。凡是从分别念产生，以名言来表达的，就是以各种分别念的名言来表达，因为完全没有成立，所以也不是有为。这是在说明第三种重复说明不是实体存在，以及说明不是无为的结论。这表明，因为众生以各种分别念，执着于心中所说的名言是真实存在的，所以完全没有成立，因此也不是有为。在三种相之中。

【英语翻译】
The noble wisdom and noble vision of those who have broken away, because they are free from names and expressions, they become fully enlightened, and in order to make others fully realize that inexpressible nature of reality, the imputed names and concepts of "conditioned" and "unconditioned" are spoken, which is to show the second correct question. Although explained extensively, if it is still not understood, then what is its example? This is the final concluding remark. In the sutra of definite explanation of words, this passage of the sutra is missing and does not appear, because it is intended to be concise. In the definite explanation of the profound meaning of the Bodhisattva, from the sentence "The Bodhisattva speaks with proper and complete knowledge," this is to show the sixth instruction by example. This can also be divided into two types, because "conditioned" and "unconditioned" appear, therefore the word "teacher" clearly refers to the Tathagata. In the true sense, there is no dharma that has become a substance, just like illusion and so on, because it is not existent but appears as existent, therefore the teacher said that for the inexpressible, it is only imputed as "conditioned." The words imputed by the teacher are those that arise from conceptualization and are expressed in terms, which is to show the second clinging to the appearance of mere imputation. If it is a word imputed by the Tathagata, then it is produced from the conceptualization of sentient beings, expressed in terms, and follows after names, because it is not true, therefore it is not conditioned. Whatever arises from conceptualization and is expressed in terms is expressed in the terms of various conceptualizations, because it is completely unestablished, therefore it is also not conditioned. This is to show the third repetition of explaining that it is not a substance, and the conclusion of explaining that it is not unconditioned. This shows that because sentient beings, with various conceptualizations, cling to the terms spoken in their minds as truly existent, they are completely unestablished, therefore it is also not conditioned. Among the three aspects.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་སྟེ། འདུས་བྱས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གི་གྲངས་སུ་སོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདུས་བྱས།
དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་རུང་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ད་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་འདི་ནི་བེའུའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་འདུས་མ་བྱས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདག་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གིས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་རུང་བའི་བདག་རྟག་པར་གནས་པར་འདོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང༌། ཡི་གེའི་གྲངས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མདོའི་ཚིག་འདི་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པའི་བཏགས་པ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་རྣམ་པར་བཤད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་

【汉语翻译】
是故，有为法已述竟。种姓之子，所谓无为法者，亦属于名言范畴，此乃显示第二无为法之遮破。如是，以亦宣说无为法之故，已入于施设之语数，且亦以非实有之故，非为无为法之义。若说有为与无为，无论属于何者，其体性亦将如是，此乃显示第三非有为亦非无为之体性遮破。如是，此无为之现今无为，乃是遮破犊子部之施设。彼等安立五种法蕴之义如下：三时之无为，不可说之法蕴，彼等所安立之我，不可说之有为三时，以及不属于无为三时者。是故，所谓非有为亦非无为者，此乃无论说何者皆可。此处，为破除彼等之施设故，彼等欲求常住之我，无论说何者皆可，除有为与无为之外，其体性亦以落入名与字之数故，非为实有，如是说也，此乃总结之语。又或者，此经之语乃是遮破彼等传承之施设，然并无必定有显现执着。此外，于《般若波罗蜜多释》中云：如是，所谓一切法者，总而言之有三种，即有为法、无为法、不可说法。然则，此下至“非为有无事物之业可说”者，乃是显示第二他宗辩驳之答辩，并显示真实之理。他宗如是说：若有为之诸法，非有为亦非无为，如来曾说有为与无为。

【英语翻译】
Therefore, the conditioned has been explained. Son of lineage, that which is called unconditioned also belongs to the category of names, this shows the second refutation of the unconditioned. Thus, because the Dharma of the unconditioned is also taught, it has entered into the number of terms of designation, and also because it is not established as a substance, it is not the meaning of the unconditioned. If one speaks of conditioned and unconditioned, no matter to which it belongs, its nature will also be the same, this shows the third refutation of the nature of neither conditioned nor unconditioned. Thus, this present unconditioned of the unconditioned is the refutation of the designation by the Vatsiputriya school. They establish the meaning of the five aggregates of Dharma as follows: the unconditioned of the three times, the aggregate of Dharma that cannot be spoken of, the self established by them, the three times of the conditioned that cannot be spoken of, and that which does not belong to the three times of the unconditioned. Therefore, that which is called neither conditioned nor unconditioned, this is said to be whatever can be spoken of. Here, in order to refute their designation, they desire the self that abides permanently, whatever can be spoken of, other than the conditioned and the unconditioned, its nature also falls into the number of names and letters, therefore it is not real, thus it is said, this is the concluding word. Or, the words of this sutra are the refutation of the designation of their lineage, but there is no certainty that there is manifest attachment. Furthermore, in the commentary on the Prajnaparamita, it is said: Thus, that which is called all Dharmas, in short, there are three kinds, namely, conditioned Dharma, unconditioned Dharma, and Dharma that cannot be spoken of. However, from this point down to "it is not that the action of non-existent things can be spoken of," this shows the second explanation of the answer to the refutation by others, and shows the true reasoning. Others say: If the Dharmas of the conditioned are neither conditioned nor unconditioned, the Tathagata has said conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེ་
ཚོམ་ཟ་ནས་རྒོལ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། སྟོན་པས་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ལ་ཅི་དོན་མེད་དམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། མིང་སྟོང་པས་དངོས་པོ་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རང་གི་གཞུང་སྨོས་ནས་ལན་སྤྱིར་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སླར་བརྟག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་དང་པོ་རང་གི་གཞུང་སྨོས་ནས་ལན་སྤྱིར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སླར་བརྟག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་མིང་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏགས་བའི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཀྱི། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆིང་བ་དང་བྲལ་ཏེ། སྡིག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ན་དགེ་བ་ལས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དགེ་བ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
對於這個，又懷疑是否會變成沒有實體，因而進行反駁。所謂的實體，是指本質上的實體。《詞句決定解說經》中說：世尊所說的教法，難道沒有意義嗎？《深奧意旨解說經》中說：空性的名詞闡述了實體。這又可以分為三種：首先是陳述自己的宗義而普遍回答，其次是菩薩再次審查，再次是菩薩正確地闡述回答。這第一個是陳述自己的宗義而普遍回答，就像世尊所說的「有為」和「無為」，雖然沒有真實成為實質的有為法，然而，並非從沒有實體而產生言說，這是它的意思。所謂的實體是什麼呢？這就是第二個菩薩再次審查。就像聖者們的聖者智慧和聖者見，因為遠離了名詞和言說，所以完全證悟成佛的那位，為了讓其他人也能完全證悟那不可言說的法性，所以用假立的名詞和意識來造作，這就是第三個菩薩正確地闡述回答，這表明並非從沒有實體而產生言說。所謂的聖者，是可以言說的，經論中說：就像因為與無漏的聖道完全相應，所以遠離了罪惡的諸法，因此稱為聖者。在《正理經》中也說：聖者就像是脫離了束縛，遠離了罪惡，或者因為傾向於善，所以稱為聖者。在《真實性成就經》中也說：因為到達了涅槃，所以稱為聖者。《瑜伽師地論》中說：因為善永不耗盡，所以稱為聖者。所謂的知和見，知是完全辨別的意思，見是完全尋求的意思，就像這樣，無漏的聖者智慧

【英语翻译】
Regarding this, there is doubt and opposition as to whether it will become without substance. The so-called substance refers to the substance of essence. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it says: Does the teaching spoken by the Buddha have no meaning? In the Sutra of Profound Meaning Explanation, it says: Empty names explain substance. This can be divided into three types: first, stating one's own tenets and giving a general answer; second, the Bodhisattva re-examines; and third, the Bodhisattva correctly explains the answer. The first is stating one's own tenets and giving a general answer, just as the Blessed One said, 'conditioned' and 'unconditioned,' although there are no conditioned dharmas that have truly become substance, however, it is not the case that speech arises from the absence of substance, that is its meaning. What is that substance? This is the second, the Bodhisattva re-examines. Just like the noble wisdom and noble vision of the noble ones, because they are free from names and speech, that which is fully enlightened as a Buddha, in order for others to fully realize that inexpressible Dharma nature, therefore, fabricated names and consciousness are used to create, this is the third, the Bodhisattva correctly explains the answer, which shows that speech does not arise from the absence of substance. The so-called noble one can be spoken of, the scriptures say: Just like because it is in complete accordance with the unpolluted noble path, therefore, it is far away from sinful dharmas, therefore it is called noble. In the Treatise on Correct Reasoning, it also says: A noble one is like one who is free from bondage, far away from sins, or because he inclines towards virtue, therefore he is called noble. In the Treatise on the Accomplishment of Suchness, it also says: Because he has reached Nirvana, therefore he is called noble. In the Yogacarabhumi-sastra, it says: Because virtue never runs out, therefore it is called noble. Regarding knowledge and seeing, knowledge means complete discernment, seeing means complete seeking, just like this, the unpolluted noble wisdom

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་སྨོས། སྨྲས་པ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ནས་དངོས་པོ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཐག་པ་དེ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པའི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ནས། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་འདིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་བཤད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདིར་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་སོ་
སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗོད་བྱང་ལས་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྗེས་སུ་སེམས་པས། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལ་མ

【汉语翻译】
因为以“哇”字彻底区分并完全寻求的缘故，叫做圣者的智慧和见。智慧和见两种合在一起说的用意是，从般若波罗蜜多的解释中，如果问：对于解脱的智慧和见，只说智慧就足够了吗？回答是：为什么见这个词还要在后面说呢？回答说：智慧和见合在一起说，事物就会变得稳固，就像两条绳子合在一起，绳子就会变得坚固一样。就像广大的经中所说的那样。结合圣天论师所造的《般若波罗蜜多金刚经释》中所说的意义，现量正量的圣者智慧就叫做智慧和见。如果仅仅指示智慧，那就是这样，通过这个智慧才能了解。如果仅仅指示见，那就是这样，通过肉眼等才能看到。其中，智慧能从眼睛的观看中区分开来。见能从比量智慧中区分开来。因此，才说了智慧和见合一的智慧。这里所说的智慧和见也与圣天论师所说的一致。但是，这里说从无事物中产生语言是不对的，这种解释也各自不同。圣天论师在《正理门论》中说：如果说一切都不是真实存在的，那么世尊所说的一切不就都变得没有意义了吗？回答说：自性真实存在，因为不可说自性存在和不可说自性被说，所以那是唯一的意义。因为具备四种意义，所以不可说。第一，当安住在唯一的瑜伽无分别智中时，随念唯一的意义，那时因为没有分别，所以不可说。第二，即使从真实的瑜伽中生起的心的名言知道唯一的境

【英语翻译】
Because of the thorough differentiation and complete seeking with the letter "ba," it is called the wisdom and vision of the noble ones. The intention of speaking of wisdom and vision together is, from the explanation of the Prajñāpāramitā, if one asks: For the wisdom and vision of liberation, is it sufficient to say only wisdom? The answer is: Why is the word vision still said later? The answer is: When wisdom and vision are said together, things become stable, just as when two ropes are joined together, the rope becomes strong. It is as stated in the vast scriptures. Combining the meaning stated in the commentary on the Diamond Sutra of Prajñāpāramitā composed by Ācārya Asaṅga, the wisdom of the noble ones of direct perception is called wisdom and vision. If only wisdom is indicated, then it is like this, one can understand through this wisdom. If only vision is indicated, then it is like this, one can see through the fleshy eye and so on. Among them, wisdom can be distinguished from the seeing of the eye. Vision can be distinguished from inferential wisdom. Therefore, it is said that wisdom and vision are one wisdom. The wisdom and vision spoken of here are also consistent with what Ācārya Asaṅga said. However, it is incorrect to say here that language arises from non-things, and these explanations also differ from each other. Ācārya Āryadeva says in the *Catuḥśataka-śāstra*: If it is said that everything is not truly existent, then wouldn't everything said by the Blessed One become meaningless? The answer is: Self-nature is truly existent, because it is unspeakable that self-nature exists and unspeakable that self-nature is spoken, therefore that is the only meaning. Because it possesses four meanings, it is unspeakable. First, when abiding in the unique yoga of non-conceptual wisdom, one recollects the unique meaning, at that time it is unspeakable because there is no conceptualization. Second, even if the mental expression arising from the true yoga knows the unique object,

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ངེས་པར་གྱུར་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འདི་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཚིག་གི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དོན་དུ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྔ་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་
དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་གོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་བཤད་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དག །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ནི་ཆོས་མེད་པར་གྱུར་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་བཤད་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བླང་བའི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་རེ་རེ་ཡང་དོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་བཤད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཞེས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为安住的缘故不可说。第三，如果名言成为定论，就不会脱离补特伽罗和法，能取和所取，有为法和无为法，因为超越了这些唯一的意义，所以不可说。第四，因为唯有通达那唯一的意义，以及究竟的二量是其行境，而不是随后的比量和言词之量是其行境，所以不可说。这些就显示了实际上并非没有真实的事物。其中，真实的事物是离言的法性，真如被称为真实的事物，为了证悟不分别自他的智慧的真如之境，因此仅仅假立为有为法而宣说，是真实地显示事物。有些人，外道们这样说：如果先前不是有为法和无为法，那么就成了没有事物，为何说有为法和无为法呢？心生疑惑，还有，如果一切法都离名和言说，那么仅仅假立也不需要说，心生疑惑，因此，虽然不是从没有事物而产生言说，为了说明这一点，说了这些：因为离言，所以这缘起之法依赖于自己的觉性。也不是没有事物，为了让其他人证悟，仅仅假立而宣说也是需要的。有些人，外道们，如果不是有为法和无为法存在吗？那么成了没有法，见到什么利益的事物而说有为法呢？这样想，因此回答说了这些：不是没有事物，这是总结性的词语。事物简而言之有三种：自己证悟的事物和让别人证悟的事物，以及为了让其他人证悟而取名的事物。每一个事物都具有很多意义，说也说不完。

【英语翻译】
Because of abiding, it is unspeakable. Third, if terminology becomes conclusive, it will not be separated from the individual and the dharma, the grasped and the grasper, the conditioned and the unconditioned, because it transcends these unique meanings, it is unspeakable. Fourth, because only understanding that unique meaning, and the two ultimate measures are its objects, and not the subsequent inference and verbal measure are its objects, it is unspeakable. These show that in reality there is no absence of real things. Among them, the real thing is the nature of dharma that is free from words, and suchness is called the real thing. In order to realize the realm of suchness of wisdom that does not distinguish between self and other, therefore, it is said that merely establishing the conditioned is to truly show things. Some people, outsiders, say this: If it was not conditioned and unconditioned before, then it becomes nothing, why say conditioned and unconditioned? Doubts arise, and also, if all dharmas are free from name and speech, then there is no need to say even just a designation, doubts arise, therefore, although speech does not arise from nothing, in order to explain this, these were said: Because it is free from speech, this dependent arising dharma relies on its own awareness. It is not that there is no thing, and it is also necessary to say merely nominally in order to make others realize. Some people, outsiders, if the conditioned and unconditioned do not exist? Then it becomes no dharma, seeing what beneficial thing do you say is conditioned? Thinking like this, therefore, in response, these were said: It is not that there is no thing, this is a summary word. Things can be summarized in three ways: things that one realizes oneself, things that make others realize, and things that are named in order to make others realize. Each thing has many meanings, and it cannot be finished by saying.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་སྟོན་པས་བཤད་པ་གླེང་བ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོན་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེ་དང་དེ་ལ་སེམས་
ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་དཔེར་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྔར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདིར་དཔེས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པས། སྒྱུ་མའི་གཞི་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱིས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་དང་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྱ

【汉语翻译】
此外，如来所说所讲，以及根据所问而广为阐述的，这是第一部分。种姓之子，譬如幻术师，或幻术师的聪明的弟子，处在交通要道十字路口，将草、树叶、树木、碎石、破布等物聚集一处，施展种种幻术，从这以下所说的“幻术的种种作用”，是指根据所问而广为阐述的部分。这又可以分为三个方面：用比喻来说明并重复讲述；以及从“如是众生”以下，说明与法本相同；以及从“种姓之子，如是”以下，总结并回答对方的辩驳。第一部分又可以分为三个方面：幻术之物的比喻，以及从“如是众生”以下，说明将迷惑视为清净的比喻；以及从“如是众生”以下，说明通达者也认识到并非真实的比喻。第一部分，幻术之物的比喻，又可以分为两个方面：简要说明幻术之物；以及从“例如”以下，详细区分说明幻术之物。简要说明幻术之物，又可以分为四个方面：说明幻术师；说明幻术的场所；用幻术之物的比喻来说明；以及概括说明幻术之物。这些经文的比喻难以理解，因此首先讲述了导师真实所说，然后在后面与所讲述的内容结合起来，来解释这些经文。导师真实的笔记中说：这里用比喻说明的含义是，众生因非真实的颠倒妄想，以种种方式进行分别念，长期处于轮回之中，承受着痛苦的果报。由于没有通达幻术的基础、不可言说、无二的真如，而执着于真实存在。圣者们则清楚地通达这不是真实存在的，并用比喻来说明。例如，凡夫俗子们

【英语翻译】
Furthermore, what the Teacher spoke and discussed, and what was extensively explained according to the questions asked, this is the first part. Son of good family, for example, a magician or a skilled disciple of a magician, sitting at a crossroads on a major road, gathering together grass, leaves, trees, pebbles, rags, and so on, and performing various magical acts, from here onwards, "various magical acts" refers to the part that extensively explains according to the questions asked. This can be divided into three aspects: explaining by using examples and repeating; and from "such sentient beings" onwards, showing that it is the same as the Dharma text; and from "Son of good family, thus" onwards, concluding and answering the opponent's refutation. The first part can also be divided into three aspects: the example of the objects of illusion, and from "such sentient beings" onwards, showing the example of perceiving delusion as purity; and from "such sentient beings" onwards, showing the example of those who understand also realize that it is not real. The first part, the example of the objects of illusion, can be shown in two aspects: briefly explaining the objects of illusion; and from "for example" onwards, explaining the objects of illusion by distinguishing them in detail. Briefly explaining the objects of illusion can be shown in four aspects: explaining the magician; explaining the place of illusion; explaining with the example of the objects of illusion; and explaining the objects of illusion in general. Because the meaning of these metaphorical expressions in the sutras is difficult to understand, first, the explanation of the teacher, the Truthful One, is presented, and then these sutra words will be explained by combining them with the explanations that follow. In the notes of the teacher, the Truthful One, it says: Here, the meaning of the example is that sentient beings, due to non-real inverted thoughts, discriminate in various ways, remain in samsara for a long time, and experience the ripening of suffering. Because they have not understood the basis of illusion, the inexpressible, and the non-dual Suchness, they cling to it as if it were truly existent. The noble ones clearly understand that this is not truly existent, and use examples to illustrate this. For example, ordinary people

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མའི་གཞི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ད་དུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་གཞི་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་སྦངས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དཔེ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དཔེ་སྟེ། །
འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེའོ། །སློབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་རྒྱུའི་དཔེའོ། །སློབ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་ཤི་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེའོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ཡུལ་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཕྲ་མོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འབྲིང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མཁན་པོའོ། །སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཁན་པོའོ། །པགས་པ་དང་ཤའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་མ་མཁན་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
由于没有领悟幻化的基础，以及伴随着无知，因此尚未获得圣者的智慧。而圣者们则领悟了幻化的基础、无二性、不可言说的自性，并舍弃了无知，从而获得了圣道。其中，幻术师是凡夫中根器敏锐者的例子，即外道徒。幻术师的弟子是凡夫中愚笨者的例子，即贪欲大者。此外，幻术师是烦恼的例子，弟子是业的例子，因为烦恼的驱使而产生业。此外，幻术师是因的例子，弟子是果的例子。所谓的大道十字路口，是三界、无漏之界以及生老病死四种形态的例子。或者说是四种行境。最初说是境、有者和识的例子。此外，从导师真实贤所作的《圣金光明经》的笔记中说，幻术师是阿赖耶识的例子，在无始以来就做着不真实的事情。幻术师的弟子是七识的例子。不真实的细微法由阿赖耶识显现。中等的是由染污意。粗大的是由六入识显现。此外，见烦恼是幻术师，贪爱烦恼是弟子。此外，心的烦恼是幻术师，皮肤和肉的烦恼是弟子。所谓道路的十字路口，是远离四种诽谤之义的例子。与教法结合而说，所谓幻术师，有四种说法，第一种是《教法住立十法经》的说法，其中说业是幻术师。第二种是《瑜伽师地论》中说烦恼和业是幻术师。第三种是《教法大乘集经》和《圣般若波罗蜜多大品经》中说，菩萨如同幻术师。

【英语翻译】
Because the basis of illusion has not been comprehended, and along with ignorance, the wisdom of the noble ones has not yet been attained. The noble ones, however, have comprehended the basis of illusion, non-duality, and the inexpressible nature, and having abandoned ignorance, have attained the noble path. Among them, the illusionist is an example of sharp-witted ordinary beings, namely the non-Buddhists. The illusionist's disciple is an example of foolish ordinary beings, namely those with great desire. Furthermore, the illusionist is an example of afflictions, and the disciple is an example of karma, because karma arises from the driving force of afflictions. Furthermore, the illusionist is an example of the cause, and the disciple is an example of the result. The so-called crossroads of the great road is an example of the three realms, the realm without outflows, and the four forms of birth, old age, sickness, and death. Or it is said to be the four realms of activity. Initially, it is said to be an example of the object, the possessor, and consciousness. Furthermore, from the notes made by the teacher Yandak Den (True Virtue) on the 'Noble Golden Light Sutra,' it is said that the illusionist is an example of the alaya consciousness, which has been doing unreal things since beginningless time. The illusionist's disciple is an example of the seven consciousnesses. Subtle unreal dharmas are manifested by the alaya consciousness. The intermediate ones are by the afflicted mind. The coarse ones are manifested by the six entering consciousnesses. Furthermore, the afflictions of view are the illusionist, and the afflictions of craving are the disciple. Furthermore, the afflictions of the mind are the illusionist, and the afflictions of skin and flesh are the disciple. The so-called crossroads of the road is said to be an example of the meaning of being free from the four slanders. When explained in conjunction with the teachings, the so-called illusionist has four explanations. The first is the explanation from the 'Teaching of the Ten Abiding Dharmas,' which says that karma is the illusionist. The second is from the 'Yogachara Bhumi Sutra,' which says that afflictions and karma are the illusionist. The third is from the 'Collection of Great Vehicle Teachings' and the 'Great Chapter of the Noble Perfection of Wisdom Sutra,' which says that the Bodhisattva is like an illusionist.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལམ་གྱི་བཞི་
མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྟེན་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བོན་རྣམས་བསགས་པ་གནས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་བསགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཤིང་དང་གསེག་མ་ལ་སོགས་པར་བསགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུད་དང༌། མན་ཤེས་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གོང་དུ་སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། དམག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དཔེར་སྟོན་པའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། དམག་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་གིས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་
པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་དཔེའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཔེའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཁན་པོ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
如是说。第四是瑜伽行地的八识是如幻师，如是说。道的四
岔路口也具有三种相。第一是从一个教证引申，以及从多种教证超胜的第四谛是如道的四岔路口，如是说。第二是从多种教证等四念住是名为道的四岔路口，如是说。第三是瑜伽行地中八识的四处是名为道的四岔路口，如是说。草和树叶与木头和瓦片与碎石等聚集在一起，这是指：指示所依，如此从阿赖耶识中积累的种子安住之处的譬喻。或者说，完全成熟的三种在阿赖耶上存在，其中草和树叶粗大并非是善的积累的譬喻。木头和瓦片等积累的相是不善之种子的譬喻。名为幻术的各种事业是指总的指示幻术之事物，如草和树叶等的威力幻术等产生，同样善与不善的种子之威力也产生果。例如，象群和马群与车乘群和步兵群与珍宝和珍珠与吠琉璃与烟和曼遮和珊瑚与财富和各种谷物与房屋和仓库等指示，这是指第二分开指示幻术之事物，指示名为，上面幻术的各种事业只是简略指示，因为没有分开指示，所以在此分开解说是不存在的。论师真实正理的解释中，四种军队是因和缘的譬喻。珍宝等是指果的譬喻，因为四种军队的威力珍宝等显现成就。或者四种军队是众生之相的譬喻。珍宝等是非众生的譬喻。那是如此说，阿赖耶识的堪布和

【英语翻译】
Thus it is said. The fourth is that the eight consciousnesses of the Yogachara Bhumi are like illusionists, thus it is said. The four
crossroads of the path also have three aspects. The first is derived from a single scripture, and the fourth truth that transcends various scriptures is like the four crossroads of the path, thus it is said. The second is that the four mindfulnesses from various scriptures and so on are called the four crossroads of the path, thus it is said. The third is that the four places of consciousness in the Yogachara Bhumi are called the four crossroads of the path, thus it is said. The phrase "grass, leaves, wood, tiles, and gravel, etc., gathered together" indicates the basis, that is, the analogy of the place where the seeds accumulated from the Alaya consciousness reside. Alternatively, the three completely ripened ones exist on the Alaya, among which the grass and leaves, which are not coarse, are an analogy of the accumulation of virtue. The aspect of accumulating wood and tiles, etc., is an analogy of the seeds of non-virtue. The phrase "various activities of illusion" refers to the general indication of the objects of illusion. Just as illusions arise from the power of grass and leaves, etc., so too do fruits arise from the power of seeds of virtue and non-virtue. For example, indicating elephant herds, horse herds, chariot herds, infantry herds, jewels, pearls, beryl, smoke, manjas, coral, wealth, various grains, houses, and storehouses, etc., this refers to the second, which is to separately indicate the objects of illusion, indicating the name. Above, the various activities of illusion were only briefly indicated, because there was no separate indication, so there is no separate explanation here. In the explanation of the Acharya's True Reasoning, the four armies are an analogy of cause and condition. Jewels, etc., are an analogy of the fruit, because jewels, etc., are manifestly accomplished by the power of the four armies. Alternatively, the four armies are an analogy of the aspect of sentient beings. Jewels, etc., are an analogy of non-sentient beings. That is to say, the Khenpo of the Alaya consciousness and

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། མིང་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བསགས་པས། ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་རྨོངས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ས་ལ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་ནི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་བསྡུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །འདིར་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གསུམ་ཆར་དང་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་བདག་པོའི་གནས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིའོ། །འདིར་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །
ཡང་ན་གསུམ་ཆར་དང་སྦྱར་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་རྨོངས་པ་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་དབྱེ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདིར་ནི་མང

【汉语翻译】
未，彼，识，七，之，学，生，等，遍，识，之，处，四，而，住，且，名，和，词，等，之，种，子，积，累，故，三，界，和，趣，五，和，生，类，四，之，有，情，和，非，有，情，等，之，类，种，种，之，聚，集，生，起，而，变，成，故，地，之，前，面，之，愚，昧，者，等，乃，真，实，地，有，为，和，无，为，之，法，种，种，有，之，自，性，而，显，现，执，著，也。于，地，而，住，者，领，悟，者，等，乃，彼，等，如，幻，术，般，而，了，悟，故，法，等，真，实，地，有，者，非，如，是，而，知，也，如，是，开，示，而，变，成，也。开，示，中，乃，幻，术，中，摄，集，也。圣，者，之，谛，四，等，乃，道，之，四，岔，路，口，如，是，所，说，者，幻，术，师，如，是，称，谓，者，也，类，三，有，也。第，一，乃，幻，术，显，现，作，为，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，即，烦，恼，和，业，等，也。第，二，乃，如，幻，术，般，而，知，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，乃，菩，萨，等，也。第，三，乃，幻，术，作，为，之，主，而，变，成，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，乃，遍，识，八，者，等，也。于，此，乃，第，三，和，合，也。又，或，烦，恼，和，业，少，分，和，合，也。又，或，三，者，皆，和，合，乃，义，相，违，无，也。彼，于，道，之，四，岔，路，口，如，是，称，谓，者，也，义，类，三，而，开，示，也。第，一，乃，烦，恼，断，除，之，道，之，四，岔，路，口，乃，圣，者，之，谛，四，也。第，二，乃，业，初，学，者，遍，计，度，而，作，为，之，道，乃，彼，即，念，住，近，而，安，立，之，处，四，也。第，三，乃，幻，术，之，主，之，安，住，之，道，乃，彼，即，遍，识，之，处，四，也。于，此，乃，第，三，和，合，也。

【英语翻译】
The students of the seven consciousnesses abide in the four abodes of consciousness. By accumulating the seeds of names and terms, various groups of beings, such as those in the three realms, the five destinies, and the four types of birth, as well as non-sentient beings, will arise. Those who are deluded before the ground cling to the illusion that various conditioned and unconditioned dharmas truly exist. Those who have realized the ground understand that these are like illusions and know that dharmas do not truly exist. It will be taught that the teachings are condensed from illusions. The Four Noble Truths and so on are said to be at the crossroads of the path. The term "illusionist" has three aspects: First, one is called an illusionist because they manifestly create illusions, which are afflictions and karma. Second, one is called an illusionist because they know things to be like illusions, which refers to Bodhisattvas. Third, one is called an illusionist because they are the master who creates illusions, which refers to the eight consciousnesses. Here, it is connected with the third. Alternatively, it can be connected with afflictions and karma in a minor way. Alternatively, there is no contradiction in connecting it with all three. The term "crossroads of the path" is also explained in three ways: First, the crossroads of the path for abandoning afflictions are the Four Noble Truths. Second, the path to be examined by beginners is the four establishments of mindfulness. Third, the path where the master of illusion abides is the four abodes of consciousness. Here, it is connected with the third.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་མང་པོ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ནུས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང༌། གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྱིའོ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།
གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ། །རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །འདི

【汉语翻译】
这是关于执着者的教导。凡夫俗子将五蕴视为名相。在《导师真实备忘录》中说：所谓的“凡夫俗子”是指像小孩一样看待事物的凡夫俗子，也就是那些贪欲很大的人。所谓的“邪慧之性”是指具有敏锐智慧的凡夫俗子，他们能够产生外道的见解。这里所说的“小孩”指的是无明的本质。所谓的“愚昧”指的是痴心的力量，这是产生执着的基础。所谓的“邪慧”指的是执着的本质，也就是众多的见解。所谓的“无知者”指的是邪慧的力量，它表明由于愚痴的影响，对真实的、有为的和无为的事物产生执着。所谓的“草、叶、树、瓦砾和许多碎片等，以及幻术和化现之物”指的是第二种执着的对象。草和叶等被用作善与不善之业的例子。化现和幻术之物被用作业果成熟的例子。或者，它们是来自各种不同形式的意识之物。如果看到或听到，就会这样想：
“凡所显现的象群，都是真实存在的。”骑兵队、车队、步兵队、珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、财富、各种谷物、房屋和仓库等，凡所显现的，都认为是真实存在的。这表明了第三种执着的产生方式，即由于无明产生分别念的见解的影响，将大象等事物执着为真实存在。在《导师真实备忘录》中说：“看到”是指自己亲眼所见，这被用作魔术师的例子，也就是那些具有敏锐智慧的凡夫俗子。“听到”是指从他人那里听到的。这

【英语翻译】
This is the teaching about those who are attached. Ordinary people regard the five aggregates as names. In the "Teacher's True Memorandum," it says: The so-called "ordinary people" refers to ordinary people who view things like children, that is, those who have great desires. The so-called "nature of perverse wisdom" refers to ordinary people with sharp wisdom, who are able to generate the views of non-Buddhists. Here, the word "child" refers to the essence of ignorance. The so-called "delusion" refers to the power of delusion, which is the basis for generating attachment. The so-called "perverse wisdom" refers to the nature of attachment, that is, the many views. The so-called "ignorant ones" refers to the power of perverse wisdom, which shows that due to the influence of delusion, there is attachment to the real, conditioned, and unconditioned things. The so-called "grass, leaves, trees, rubble, and many fragments, etc., and illusory and manifested objects" refers to the second object of attachment. Grass and leaves, etc., are used as examples of virtuous and non-virtuous actions. Manifested and illusory objects are used as examples of the ripening of karmic results. Or, they are objects of various forms that arise from consciousness. If one sees or hears, one thinks like this:
"Whatever appears as a multitude of elephants is truly existent." Cavalry, chariots, infantry, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, wealth, various grains, houses, and storehouses, etc., whatever appears, one thinks is truly existent. This shows the third way in which attachment arises, that is, due to the influence of the view of conceptualization arising from ignorance, one clings to things like elephants as truly existent. In the "Teacher's True Memorandum," it says: "Seeing" refers to what one sees with one's own eyes, which is used as an example of a magician, that is, those ordinary people with sharp wisdom. "Hearing" refers to what one hears from others. This

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སློབ་མའི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་ལ་འདི་དག་ནི་བླུན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འཛིན་ཏེ། ཕྱིས་སྒྱུ་མ་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གདོད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་
པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བས་གོང་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་བརྟག་མིང་དགོས་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཞེ་ན་བྱ་བས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡང་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱིས་པ་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཏེ། གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སའི་མདུན་རོལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་དང༌། འ

【汉语翻译】
是学生的例子，是各自的愚昧之人。他们如所见、如所闻一般，对此执着地奉为至上，并显现执着，随后加以命名，称“这是真实的，其他是愚痴且虚假的”，这显示了第四个因显现执着而产生言说的原因。如此，因为不了解幻象，所以执着并显现执着于真实存在的事物。如果其他人说“这不是真实存在的”，他们会说“这些人是愚蠢的，说谎”。因此，需要对他们进行反驳，这表明了第五个对他们进行真实的劝诫，他们因愚昧而不知幻象，所以执着于真实存在的事物，之后即使那些幻象消失了，也要好好反驳，才能知道它们不是真实的。对此，有情众生不是孩童，不是愚昧，具有智慧和善良本性，那些具有知识的人等等，这显示了第三个通达者们认识到不是真实的例子。这也可以分为五种方式，通过与上述相反的方式来理解，即显示通达者，显示需要通达的对境，真实显示通达本身，显示通达的原因产生言说，以及劝诫需要再次反驳。这是显示通达者，这也通过三种方式来显示。首先，什么是众生？这显示了通达者，即处于地前的菩萨，或者安住于地的菩萨，只是对五蕴的假立。第二，不是孩童，不是愚昧，这是产生通达的近取因，即没有愚痴的善根。第三，具有智慧和善良本性，这真实地显示了通达的自性，即智慧的自性。这是在地前结合道的阶段所执取的，以及

【英语翻译】
is an example for students, who are the ignorant individuals. They, as they see and hear, firmly hold onto it as supreme and manifest attachment to it, and then name it, saying, "This is true, and the other is foolish and false." This shows the fourth cause of speech arising from manifest attachment. Thus, because they do not understand illusion, they grasp and manifest attachment to things as truly existing. If someone else says, "This is not truly existing," they will say, "These people are foolish and lying." Therefore, it is necessary to refute them, which indicates the fifth urging them to be truthful. Because of their ignorance, they do not understand illusion, so they cling to things as truly existing. Later, even if those illusions disappear, they must be thoroughly refuted to know that they are not true. Regarding this, sentient beings who are not children, not ignorant, possessing wisdom and a virtuous nature, those who possess that knowledge, etc., this shows the third example of those who have realized that it is not true. This can also be divided into five ways, to be understood by reversing the above, namely, showing the one who has realized, showing the object to be realized, truly showing the realization itself, showing the cause of realization giving rise to speech, and urging the need for further refutation. This is showing the one who has realized, and this is also shown in three ways. First, what sentient being? This shows the one who has realized, that is, the bodhisattva before the ground, or the bodhisattva abiding on the ground, merely a designation for the five aggregates. Second, not a child, not ignorant, this is the proximate cause for generating realization, that is, the root of virtue without ignorance. Third, possessing wisdom and a virtuous nature, this truly shows the nature of realization, that is, the nature of wisdom. This is what is grasped in the stage of the path of union before the ground, and

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་གནས་པ་དག་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང༌། ཤིང་དང་གསེག་མ་དང༌། གྱོ་དུམ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་
པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཡུལ་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་མིག་སླུ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནས། ནོར་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བཏགས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་མིག་སླུ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ནོར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། སོ་སོའི་གཞུང་གི་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་ཡིན་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
这是逐渐领悟空性的例证。或者说，安住于地上的人们，从领悟胜义谛二元对立的本性中获得智慧。草、叶、树、碎石、瓦片等，被称为幻术和化现之物，这表明了第二个需要理解的对象。应如经文中所述那样理解。当看到和听到时，这样想：所有这些各种各样的大象群体都不是真实的。马群、车乘群、步兵群、珍宝、珍珠、琉璃、海螺、珊瑚、红玉髓、财富、各种谷物、房屋和仓库等等，所有这些都不是真实的。这表明了第三个需要理解的，即真实地揭示了领悟本身。这又分为两种：揭示了真实的境并不存在，以及揭示了由境等事物所命名的境并非不存在。这是揭示了真实的境并不存在，应如经文中所述那样理解。然而，对于迷惑眼睛的幻象之物，产生了大象群体的概念，以及大象群体各个部分的概念，乃至财富、各种谷物、房屋和仓库等等的概念，以及它们各种形态的概念，会想“这些是存在的”，这表明了第二个，即命名的境并非不存在。这段经文也通过两种方式来揭示：首先，通过“然而，迷惑眼睛的幻象之物”这句话，真实地揭示了仅仅相似的境并非不存在。其次，通过“什么”这句话开始，揭示了虚假的特征，这是第一个。关于“幻象之物”这个词，各个宗派的解释并不一致。一切有部宗的论典与正确的知识相符，解释说类似于化现之物，因为这是禅定的力量。类似于化现之物的真实之物，是眼睛的显现

【英语翻译】
This is an example of gradually comprehending emptiness. Alternatively, it is said that those who abide on the ground possess knowledge from comprehending the nature of the two truths as non-dual. Grass, leaves, trees, pebbles, tiles, and so on, are called illusions and emanated objects, which indicates the second object to be understood. It should be understood as it appears in the sutra. When seeing and hearing, one thinks, "All these various groups of elephants are not real. Groups of horses, groups of chariots, groups of infantry, jewels, pearls, lapis lazuli, conches, coral, red coral, wealth, various grains, houses, and storehouses, all these are not real." This indicates the third thing to be understood, which is the true revelation of comprehension itself. This is also divided into two: revealing that the true object does not exist, and revealing that the object named by things such as objects is not non-existent. This is revealing that the true object does not exist, and it should be understood as it appears in the sutra. However, for the illusionary object that deceives the eyes, the notion of a group of elephants arises, as well as the notion of the distinctions of the group of elephants, up to the notion of wealth, various grains, houses, and storehouses, and the notion of the distinctions of their various forms, one thinks, "These exist," which indicates the second, that the named object is not non-existent. This sutra passage is also revealed in two ways: first, through the phrase "However, the illusionary object that deceives the eyes," it truly reveals that the merely similar object is not non-existent. Second, beginning with the word "what," it reveals the characteristics of falsehood, this is the first. Regarding the word "illusionary object," the explanations of the various schools are not consistent. The treatises of the Sarvastivada school, which are in accordance with correct knowledge, explain it as being like an emanation, because it is the power of samadhi. The true object that is similar to an emanation is the appearance to the eye.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་
པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཡང་དོན་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གང་ཡང་བསླུར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཞུང་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། ཡང་དག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་དེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་འདིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེ་འདི་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། དཔེ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆེ་ཆུ

【汉语翻译】
是地界的境。像这样，以幻术咒语的力量，产生如幻术般的相，从而生起眼的识。那些论典本身说，一切心都是缘于具有境的事物。经部师们说，幻术的大象和马等，本体是不存在的，幻术所缘的心是缘于无境而产生的。因此，应当知道他们的论典认为心也能从缘于不存在的事物而生起。这里如果结合大乘的教义来解释，有两种说法。第一种是，龙树论师的论典，在意义上也与经部师相同，因为他说心也能从缘于不存在的事物而生起。因此，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：“眼等五识是任何欺骗不了的。”因此，应当知道他的论典认为眼等五识只是缘于真实的境，而意识也能缘于不存在的事物。如果结合圣弥勒的论典，虽然没有真实的大象等，但有显现出与大象相似的相的形象，图像的形象就作为所缘境来显示。对于幻术大象的这个例子，也有两种意义。第一种是，在《圣般若波罗蜜多经》等中，所说的幻术等十三个比喻，是显示空性的意义的比喻。第二种是，在《法句经》和《摄大乘论》等中，所说的八个比喻，是显示他起自性的存在只是相似而已，并不是真实存在的，这部经也同样是以相似的意义，以他起自性的比喻来说明的。其中以“对于何者称为大象群的认识”等，是显示对于自相没有愚昧。这也有两种，其中“对于何者称为大象群的认识”等，是对大象的自性愚昧，区分大象的自性的一般相，就叫做自相。它的多少。

【英语翻译】
It is the object of the earth realm. Like this, through the power of illusion mantras, an appearance like an illusion arises, thereby generating eye consciousness. Those treatises themselves say that all minds are focused on things that have objects. The Sutra masters say that the essence of illusory elephants and horses, etc., does not exist, and the mind that focuses on illusion arises by focusing on the absence of an object. Therefore, it should be understood that their treatises believe that the mind can also arise from focusing on non-existent things. Here, if we combine it with the teachings of the Mahayana, there are two explanations. The first is that the treatises of Master Nagarjuna are also in agreement with the Sutra masters in meaning, because he said that the mind can also arise from focusing on non-existent things. Therefore, in the commentary on the Noble Wisdom Sutra, it says, "The five consciousnesses of the eye, etc., cannot be deceived in any way." Therefore, it should be known that his treatises believe that the five consciousnesses of the eye, etc., only focus on true objects, while the mind consciousness can also focus on non-existent things. If we combine it with the treatises of the Holy Maitreya, although there are no real elephants, etc., there is an appearance of an image that appears similar to an elephant, and the image of the image is shown as the object of focus. For this example of the illusory elephant, there are also two meanings. The first is that in the Holy Prajnaparamita Sutra, etc., the thirteen metaphors of illusion, etc., are metaphors that show the meaning of emptiness. The second is that in the Dhammapada Sutra and the Compendium of the Mahayana, etc., the eight metaphors that are shown are to show that the nature of other-dependence exists only as a similarity, and is not truly existent, and this sutra also explains it in the same way with the meaning of similarity, with the metaphor of the nature of other-dependence. Among them, with "For what is called the perception of a group of elephants," etc., it is shown that there is no ignorance about characteristics. This also has two aspects, among which "For what is called the perception of a group of elephants," etc., is ignorance about the self-nature of the elephant, and distinguishing the general aspect of the self-nature of the elephant is called the self-characteristic. Its quantity.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངམ་སྔོ་བའམ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྨོངས་པ་དག་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། ནན་
གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སོ། །འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་མི་སྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུའི་དབང་གིས་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་གནས་བརྟགས་པར་བྱ་མི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པ་ཡང་བརྟག་མི་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
我或蓝色或白色等，区分差别，称为差别的认识。因此，愚昧者产生两种认识。生起时，名为马等的总相和别相的体性两种，也应如前理解，这是所要表示的。他们如所见所闻一样，郑重地执取，并现前耽著，认为“这是真实的，其他的愚痴且虚假的”，不随后安立名言。为了如此辨别事物，也对他们随后安立名言，这说明第四个通达的因是名言产生的因。这又以两种方式显示：第一，以智慧的力量，了知诸境并非真实，因此不产生真实的名言。第二，“为了如此辨别事物”等以下，以智慧的力量，了知境无有自性，因此仅是假立而产生名言。那是他们后来不必就近安住观察，这是第五个劝请不必观察，因为如此以智慧的力量如实通达。同样，凡是具有孩童本性的异生，圣者们未获得超世间的智慧等，这显示第二个与法类相同。这又分为两种：显示执持愚昧和真实，以及那些众生等，显示通达者了知境并非真实。第一种又分为五种：显示现前耽著的补特伽罗，显示未通达境，显示产生现前耽著的真实，显示现前耽著之后产生名言，以及劝请他们真实。这是第一个与显示现前耽著的补特伽罗相结合。对此，“同样”是为了成就与法类相同，所以说了“同样”。现前耽

【英语翻译】
Distinguishing differences, such as me, blue, or white, is called the perception of difference. Therefore, the ignorant generate two kinds of perception. When arising, the nature of both the general and specific characteristics, such as horses, should be understood as before, which is what is to be shown. As they see and hear, they firmly grasp and cling to it, thinking, "This is true, and the others are foolish and false," without subsequently establishing names. In order to discern things in this way, they also subsequently establish names for them, which shows that the fourth cause of understanding is the cause of the arising of names. This is also shown in two ways: first, by the power of wisdom, realizing that things are not real, therefore not generating names of reality. Second, from "in order to discern things in this way" onwards, by the power of wisdom, realizing that things are without inherent existence, therefore generating names merely as designations. That is, they do not need to closely examine and dwell on it later, which is the fifth exhortation not to examine, because in this way, they truly understand by the power of wisdom. Similarly, those beings who are ordinary beings with the nature of children, who have not attained the wisdom of the noble ones that transcends the world, etc., this shows the second, which is the same as the Dharma category. This is again divided into two: showing the holding of ignorance and reality, and those beings, etc., showing that those who understand realize that things are not real. The first is again divided into five: showing the person who clings to the present, showing the ununderstood object, showing the reality that generates the present clinging, showing the arising of names after the present clinging, and exhorting them to be real. This is the first combined with showing the person who clings to the present. To this, "similarly" is said to accomplish being the same as the Dharma category, so "similarly" is said. Present cling

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དོན་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྔ་ཕྱི་འགག་པའི་དོན་དང་བཅས་པས་སྣ་ཚོགས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འགག་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་བ་དང་སྦྱར་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་
འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱ

【汉语翻译】
具有业之人也有三种名称，即：有情、孩童、异生。其中，所谓“有情”，简而言之，有两种含义。第一，因为产生多种多样的法，所以称为“有情”。如《般若波罗蜜多释》中说：“所谓有情，是因为产生五蕴、十二处、十八界、六界、十二缘起支等众多法，所以称为有情。”大乘经《显示自性平等》和论著《大乘集论释》中，虽有一种不同之处，但大体意思与此相同。第二，因为多次受生，所以称为“有情”。因此，《般若灯论》中说：“例如，所谓有情，是因为反复受生，所以称为有情。”此外，正理师所著的《圣金刚经释》中说：“因为前生和后生，生生不息，所以称为有情。如果这样，那么与具有前后断灭之义的‘种种断灭’就相同了。”回答说：“在两种情况下，仅仅依靠生并不能成立有情，也不能成立断灭。”如广说中所述。所谓“孩童”，就是愚痴者。所谓“异生”，就是因为与愚昧相伴，所以称为异生。如果与《百论》结合，那么所谓“孩童异生”，就是指各自分别产生。因此，该论中说：“对于异生，称为孩童异生。”此外，该论中还说：“凡是具有见解者，都不真实，而且因为知识非常不清晰，所以称为孩童异生。”其中，所谓“成为异生”，在《大毗婆沙论》中说：“为什么称为异

【英语翻译】
A person with karma also has three names: sentient being, child, and ordinary person. Among them, the term "sentient being" has two meanings in brief. First, it is called "sentient being" because it generates various kinds of dharmas. As it is said in the commentary on the Prajñāpāramitā: "A sentient being is so called because it generates many dharmas such as the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the six realms, and the twelve links of dependent origination." The Mahāyāna sutra "Showing the Equality of Self-Nature" and the treatise "Commentary on the Compendium of the Mahāyāna" also explain it in a similar way, although there is one difference. Second, it is called "sentient being" because it takes many births. Therefore, it is said in the chapter of the Prajñāpradīpa: "For example, a sentient being is so called because it repeatedly takes birth." Furthermore, the commentary on the Vajracchedikā by the teacher Yangdag Denpa says: "A sentient being is so called because the former birth and the later birth continue without interruption." If that is the case, then it would be the same as "various cessations" which have the meaning of cessation of former and later births. The answer is: "In both cases, a sentient being is not established only by birth, nor is cessation not established." As explained in detail in the same text. The term "child" means an ignorant person. The term "ordinary person" means that it is called an ordinary person because it is accompanied by ignorance. If combined with the Śataśāstra, then the term "child ordinary person" refers to those who are born separately. Therefore, it is said in the same treatise: "Ordinary people are called child ordinary people." Furthermore, it is said in the same text: "All those who have views are not real, and they are called child ordinary people because their knowledge is very unclear." Among them, the term "becoming an ordinary person" is explained in the Mahāvibhāṣā: "Why is it called an ordi-

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚུངས་པར་གོ་ཞིང་ལྟ་བ་དང་འདུན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་སྨད་པར་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མིང་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་
པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་

【汉语翻译】
如果问，什么是“凡夫”？一切圣者都是同样的生，而这些与圣者不同，所以称为“凡夫”。如果这样，那么圣者们也是各自不同地生，为什么不称为“凡夫”呢？一切圣者都同样理解真如之义，见解和意愿一致，所以称为“同样”。凡夫则不是这样，因为非常可怜，应该受到呵斥。如果用“凡夫”这个词来挑剔，那是不合适的。尊者说，因为与真正的佛法和律仪相异，从而受生，所以称为“凡夫”。就像《广大经》中所说的那样。那就是说，具有凡夫自性者，或者获得了三乘的无漏圣道，或者没有获得初地等圣道，却执着于真实存在，这将显现出来。所谓“不了解一切法不可言说的法性”，是指第二种情况，即没有领会所缘境。所谓“一切法不可言说的法性”，是指一切有为法和无为法的自性，都远离名言和言说。或者说，有为法和无为法二者无别的真如，是不可言说的，即不了解法性。他们看到或听到有为法和无为法，心中这样想：无论显现的是有为法还是无为法，这无疑是真实存在的。所谓“生起执着”，是指第三种情况，即显示了执着的产生。就像这样，因为孩童凡夫们不了解法性的道理，所以执着于有为法等是真实存在的。就像执着于幻化的象等是真实的象等一样。他们像所见所闻的那样，坚持认为是最好的，并执着地认为：只有这个是真的，其他的都是愚痴和虚假的，然后随之进行言说。

【英语翻译】
If asked, what is a "common person"? All noble ones have the same birth, but these are different from them, so they are called "common persons." If that is the case, then why aren't the noble ones also called "common persons" since they are born differently from each other? All noble ones understand the meaning of suchness in the same way, and their views and intentions are in harmony, so they are called "the same." Common people are not like that, because they are very pitiful and deserve to be scolded. It is inappropriate to find fault by using the term "common person." The venerable one said that because they are different from the true Dharma and discipline, they take birth, so they are called "common persons." It is as it appears in the Extensive Sutra. That is to say, it will be shown that those with the nature of common people either have attained the uncontaminated noble path of the three vehicles, or have not attained the noble path of the first ground, etc., and are attached to the appearance of existing as truly existent. The so-called "not understanding the inexpressible nature of all phenomena" refers to the second case, which is to show that the object is not comprehended. The so-called "inexpressible nature of all phenomena" means that the self-characteristics of all conditioned and unconditioned phenomena are free from names and expressions. Or, the suchness that is non-dual of conditioned and unconditioned phenomena is called inexpressible, which is not understanding the nature of phenomena. Those who see or hear conditioned and unconditioned phenomena think to themselves: whatever appears, whether conditioned or unconditioned, this undoubtedly exists as truly existent. The so-called "generating attachment" refers to the third case, which shows the generation of attachment. In this way, because childish common people do not understand the nature of phenomena, they are attached to conditioned phenomena, etc., as truly existent. It is like clinging to illusory elephants, etc., as if they were real elephants, etc. They firmly hold and cling to what they have seen and heard, thinking, "Only this is true, and the rest is ignorant and false," and then speak accordingly.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་བརྟག་མི་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་
ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། དང་པོ་ནི་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པས་འདི་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་པ

【汉语翻译】
所謂「施加」是指第四個，表示隨着顯現的執着而產生的名詞術語。應如前理解。所謂「因此，必須仔細觀察這些地」是指第五個，表示對這些進行正確的勸勉。這是因為沒有理解真實的意義。其中，凡不是具有孩子本性的有情，見到聖者的真諦，獲得聖者們的出世間智慧，這以下是第二個，表示已理解者認識到對象不是真實的。這又分為五個方面：顯示已理解的補特伽羅，顯示如實地認識對象，顯示認識的特徵，顯示依據對象而產生的名詞術語，以及勸勉不必再觀察。這是第一個，顯示已理解的補特伽羅。其中，所謂「凡不是具有孩子本性的有情」是從地的面前的各個凡夫中區分出來的。所謂「見到聖者的真諦，獲得聖者們的出世間智慧」則正確地顯示了認識的本質。見到勝義諦的真如，或者見到四諦的真如。所謂「獲得聖者們的出世間智慧」是指真實的本質和隨後獲得的無漏的聖者智慧。如果與唯識宗的論典結合，從中以兩種方式顯示出世間智慧僅僅是真實的本質。第一是就一個方面而言進行顯示。第二是就兩種意義而言進行顯示。因此，在那裏說：「由於捨棄世間法，所以稱為出世間法。由於二取所隨眠的是世間法的根本，而只有這個才能捨棄，因此只有這個獲得出世間法的名稱。」或者，所謂出世間法是依據兩種意義而安立的，例如，本質是無漏的

【英语翻译】
That which is called "imposition" is the fourth, indicating the nomenclature that arises following manifest clinging. It should be understood as before. That which is called "Therefore, it is necessary to carefully examine these grounds" is the fifth, indicating the exhortation to properly engage with these. This is because the true meaning has not been understood. Among these, those sentient beings who are not of a childish nature, who have seen the noble truths, who have attained the wisdom of the noble ones that transcends the world, from this point onwards is the second, indicating that those who have understood realize that the object is not true. This is also divided into five aspects: showing the person who has understood, showing the object as it is truly understood, showing the characteristics of understanding, showing the nomenclature that arises based on the object, and exhorting that further examination is not necessary. This is the first, showing the person who has understood. Among these, that which is called "those sentient beings who are not of a childish nature" is a distinction from the childish ordinary individuals in front of the ground. That which is called "seeing the noble truths, attaining the wisdom of the noble ones that transcends the world" correctly shows the very nature of understanding. Seeing the ultimate reality of suchness, or seeing the suchness of the four truths. That which is called "attaining the wisdom of the noble ones that transcends the world" refers to the true nature and the subsequent attainment of the stainless noble wisdom. If combined with the treatises of the Mind-Only school, it shows from that, in two ways, that the wisdom that transcends the world is only the true nature. The first is shown by considering one aspect. The second is shown by considering two meanings. Therefore, it says in that very text: "Because of abandoning the worldly, it is called transcendent of the world. Because the latent tendencies of the two graspings are the root of the worldly, and only this can abandon them, therefore only this obtains the name of transcendent of the world." Or, that which is called transcendent of the world is established based on two meanings, such as, the nature is stainless.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བཅུ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པར་མད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ། །བློ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བཏགས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་བཏགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ག

【汉语翻译】
以及如實證悟真如。此智慧具有兩種意義，因此被稱為出世間智慧，其他的智慧則不然。這是十地菩薩的無分別智。以通達和了知一切法不可言說的法性，即是顯示第二種如實地了知對境。因為出世間後獲得無漏智慧。這些是有為法和無為法。如果見到或聽到，便會想：無論獲得有為法還是無為法，這無疑是真實的，等等，這就顯示了第三種證悟的特徵。這也可以分為兩種：顯示了悟到實質上存在的對境並非存在；然而，從「然而」以下，則顯示了悟到僅僅是假立的對境並非不存在。這是第一種。如果與正真尊者（梵文：Ārya-satya）的說法相結合，如前所述，由於三種意義，一切有為法和無為法並非真實存在。如果與玄奘法師的說法相結合，則是就遍計所執性而言，顯示並非真實存在。然而，從分別念產生的行之特徵，如幻象般的實物，迷惑心智，從中產生有為法和無為法的概念，以及有為法和無為法的差別概念，會想這就是存在，這就顯示了第二種，即了悟到僅僅是假立的對境並非不存在。這段經文也可以分為兩種：第一種是顯示假立的對境並非不存在。第二種，從「從那裡」以下，則顯示了那些假立的對境的自性和差別。關於行的特徵，行是這樣的：以觀看的形態作為目標的意識。特徵是原因的形態。所謂有為法和無為法，是指顯示依他起的自性，原因的

【英语翻译】
and realizing suchness as it is. This wisdom is called transcendent wisdom because it possesses two meanings, while other wisdoms are not like that. This is the non-conceptual wisdom of the tenth bhumi bodhisattva. By comprehending and knowing the inexpressible nature of all dharmas as they are, it shows the second aspect of truly understanding the object as it is. Because after transcending the world, one obtains uncontaminated wisdom. These are conditioned and unconditioned phenomena. If one sees or hears, one thinks, "Whatever conditioned or unconditioned phenomena are obtained, this is undoubtedly true," etc., which shows the third characteristic of realization. This can also be divided into two: it shows the realization that objects that exist substantially do not exist; however, from "however" onwards, it shows the understanding that objects that are merely imputed do not not exist. This is the first. If combined with the teachings of the venerable Āryasatya, as mentioned earlier, because of the three meanings, all conditioned and unconditioned dharmas do not truly exist. If combined with the teachings of the master Xuanzang, it shows that they do not truly exist in terms of the nature of complete imputation. However, the characteristics of actions arising from conceptualization, objects like illusions that delude the mind, from which arise the concepts of conditioned and unconditioned phenomena, and the concepts of the differences between conditioned and unconditioned phenomena, one thinks that these exist, which shows the second aspect, which is the understanding that objects that are merely imputed do not not exist. This passage of scripture can also be divided into two: the first shows that imputed objects do not not exist. The second, from "from there" onwards, shows the self-nature and differences of those imputed objects. Regarding the characteristics of actions, actions are like this: the consciousness that takes the form of seeing as its object. Characteristics are the form of causes. The so-called conditioned and unconditioned phenomena refer to showing the self-nature of other-dependence, the cause of

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ངང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་འབྱུང་
བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བརྟག་མི་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་མིང་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏགས་པའི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལེན་གདབ་པ་བསྟན་ཏེ། བརྒལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་བརྟགས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
以何种方式概括呢？有为法和无为法并非仅仅是假立的，而是像幻化的事物一样。从“由此”等开始，揭示了假立之境的自性和差别相两种。所谓“有为法和无为法的概念”，是指揭示自性的概念，因为它是缘于自性的。所谓“有为法和无为法的差别概念”，是指揭示差别的概念，因为它是缘于差别的特征。正如他们所见所闻的那样，认真地执持并执着于此，认为“唯有此为真，其他皆为愚痴虚妄”，不妄加言说，为了如此辨别事物的道理，也随之施设名言，这被称为第四种，即依于境而产生名言。应当如上所述那样理解。所谓“因此，不必对它们进行进一步的考察”，是指劝勉不要对见解进行考察，因为已经理解了。种姓之子，如此一来，圣者们对于这些事物，以圣者的智慧和见地，因为远离名言和言说，而证得圆满正觉，为了使其他人证悟那不可言说的法性，以假立的名言和概念，称之为“有为法”和“无为法”。这被称为第三部分，即总结并提出他人的诘难。解答诘难的意义，如果考察以上所说，就能明白。此后，菩萨摩诃萨以深刻的意义，为了正确地阐释甚深之义，宣说了这些偈颂等等，这是因为，对于以上所揭示的无二等特征，分为以单句广为解释和以偈颂简要揭示两种。其中，以单句广为解释已经阐述完毕，接下来将宣说以偈颂简要揭示。这也有两种方式。

【英语翻译】
In what way is it summarized? Conditioned and unconditioned phenomena are not merely imputed, but are like illusory objects. From "Therefore" etc., it reveals the self-nature and differentiating characteristics of the object of imputation. The so-called "concept of conditioned and unconditioned phenomena" refers to revealing the concept of self-nature, because it is based on self-nature. The so-called "differentiating concept of conditioned and unconditioned phenomena" refers to revealing the concept of differentiation, because it is based on the characteristics of differentiation. Just as they have seen and heard, they earnestly grasp and cling to this, thinking, "Only this is true, and others are foolish and false," without making reckless statements. In order to discern the meaning of things in this way, they also subsequently apply terminology, which is called the fourth, that is, terminology arises based on the object. It should be understood as explained above. The statement "Therefore, there is no need to further examine them" refers to encouraging not to examine views, because they have already been understood. Son of good family, in this way, the noble ones, with the noble wisdom and vision regarding these things, because they are free from names and expressions, attain complete and perfect enlightenment. In order to enable others to realize that inexpressible Dharma nature, they use imputed names and concepts to call them "conditioned phenomena" and "unconditioned phenomena." This is called the third part, which is to summarize and raise the objections of others. The meaning of answering the objections can be understood by examining what has been said above. Thereafter, the Bodhisattva Mahasattva, with profound meaning, in order to correctly explain the profound meaning, spoke these verses and so on, because, for the characteristics of non-duality etc. revealed above, it is divided into two types: explaining extensively with single sentences and revealing briefly with verses. Among them, explaining extensively with single sentences has been explained, and next, revealing briefly with verses will be explained. This also has two aspects.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཟློས་བུར་གྱུར་ལ་དོན་ཟློས་བུར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་
དགུར་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་ཟློས་བུར་གྱུར་ལ་ཚིག་འབྲུ་ཟློས་བུར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མིག་སྟོང་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཟློས་བུར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཟློས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དོན་སྔ་མ་སྡུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ནི་བཞི་པ་དང་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་ནི་མུ་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཟེར་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པས་མུ་གསུམ་པ་འདི་མི་འཆད་དོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །ཡང་ན་དྲང་བའི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ནས། ཚིག་གཉིས་པ་དང༌། ཚིག་གསུམ་པ་དང༌། ཚིག་བཞི་པ་དང༌། ཚིག་ལྔ་པ་དང༌། ཚིག་དྲུག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལེན་པ་དང༌། གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། རྟུལ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌

【汉语翻译】
区分开来，用偈颂显示的想法和用偈颂正确解释。这是第一个。这也是菩萨为了深刻理解而明确解释，为了显示非二元性等含义，所以显示了这些偈颂。之所以说“为了再次显示它”，是因为导师真实解释中出现了四种情况。第一种是词语重复但意义不重复，例如“gཽ་”这个词，可以引申出眼睛等九种含义。第二种是意义重复但词语不重复，例如说帝释天有一千只眼睛。第三种是词语和意义都不重复，例如说天和人。第四种是词语和意义都重复，例如用偈颂总结之前的意义。这里仅仅是为了与第四种情况结合，所以重复显示词语。之前的传承中只说有三种情况，因为简略所以不解释这第三种情况。十二部经中出现的偈颂也有两种：歌咏体偈颂和偈颂。因此，在论典《阿毗达磨集论》中，歌咏体偈颂是：在经部的中间和结尾用偈颂歌咏。或者为了理解正直的经部而歌咏。偈颂是这样的：从经部中组合偈颂，有二句、三句、四句、五句、六句等。这里是为了与歌咏体偈颂结合，所以说了“为了再次显示它”。显示偈颂的必要性如果与导师真实解释结合，简而言之是为了六种原因：为了健忘，为了后来者，为了接受，为了容易理解，为了智慧敏锐和迟钝不同。

【英语翻译】
Distinguishing them, the idea shown by verses and the correct explanation by verses. This is the first. Also, these verses are shown because the Bodhisattva clearly explains for deep understanding, and to show the meaning of non-duality, etc., by repeating them. The reason for saying "to show it again" is that four cases appear in the commentary of the true teacher. The first is that the words are repeated but the meaning is not repeated, such as the word "gཽ་", which can be used to derive nine meanings such as eyes. The second is that the meaning is repeated but the words are not repeated, such as saying that Indra has a thousand eyes. The third is that neither the words nor the meaning are repeated, such as saying gods and humans. The fourth is that both the words and the meaning are repeated, such as summarizing the previous meaning with verses. Here, it is only to combine with the fourth case, so the words are shown repeatedly. In the previous tradition, it is said that there are only three cases, because it is brief, this third case is not explained. The verses that appear in the twelve branches of scripture are also of two types: verses recited with melody and verses. Therefore, in the treatise Abhidharmasamuccaya, verses recited with melody are: in the middle and end of the sutra, verses are recited with melody. Or, to understand the upright sutra, they are recited with melody. Verses are like this: combining verses from the sutras, there are two lines, three lines, four lines, five lines, six lines, etc. Here, it is to combine with the verses recited with melody, so it is said "to show it again". The necessity of showing the verses, if combined with the true explanation of the teacher, in short, is for six reasons: for forgetfulness, for those who come later, for acceptance, for easy understanding, for sharp and dull intelligence being different.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་ཅན་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་འཆད་པ་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམ་པར་གཡེང་
བ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་དོན་སྔ་མ་བརྗེད་པ་རྣམས་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་སྔ་མ་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལེན་པ་དང་གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་རྐྱང་པ་དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་ལ། མདོའི་ཚིག་རྐྱང་བ་མ་གསུངས་ན་དོན་ཕྲ་བས་ལེན་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་ཚིག་རྐྱང་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་གསུངས་ན་ནི་དོན་སིལ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བར་དཀའ་བས་ལེན་པ་དང༌། གཟུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་སྟེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ལ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེན་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ནི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཐོས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་གྱུར་ན་གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། རྟུལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་མདོ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། ཁ་ཅིག་ནི་འཆད་པ་ལ་མོས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་ཏེ་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་གཉིས་
ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་འཆད་པ་པོའི་ཐབས་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་རྒྱས་པ་ལས་བསྡུས་པ་དང་བསྡུས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
因为众生的意乐不同，以及为了极好地显示说法者的善巧方便。因此，导师在《真实解释》中说，为了使听闻的眷属散乱，以及被其他因缘忘失先前意义的人们重新获得，所以宣说了偈颂。另外，为了使后来的人们听闻先前未听闻的内容，所以宣说了偈颂。另外，为了容易领受和掌握，所以宣说了经部的单句和偈颂。如果仅仅宣说偈颂，而不宣说经部的单句，那么因为意义微细而难以领受。如果仅仅宣说经部的单句，而不宣说偈颂，那么意义就会变得零散，难以掌握，所以为了容易领受和掌握，圆满地宣说了经部和偈颂。另外，为了利益两种不同的人，圆满地宣说了经部和偈颂。就像这样，有些人根器迟钝，有些人根器敏锐。如果对根器迟钝的人简略地指示，而不广为分别，他们就无法理解意义。因此，为了利益这样的人，广为宣说了经部；而为了使根器敏锐的人产生智慧并加以利益，则简略地概括了意义的特征，使他们自己能够分别并圆满地理解。就像圣者舍利子仅仅听闻一个正确的意义，就能分别成十种那样。如果广为解说，就无法利益这样的人。因此，为了利益根器敏锐和迟钝的两种人，圆满地宣说了经部和偈颂。另外，众生有两种，有些人喜欢讲述，因为慈悲的力量非常强大；有些人喜欢修行，因为内心非常寂静和调柔。为了利益这两种人，宣说了经部和偈颂。另外，为了极好地显示说法者的善巧方便，就像这样，从广说中进行概括，以及从概括中进行广

【英语翻译】
Because sentient beings have different inclinations, and in order to excellently demonstrate the skillful means of the speaker. Therefore, the teacher said in the "True Explanation" that in order for the assembly of listeners who are distracted, and those who have forgotten the previous meaning due to other circumstances, to regain it, the verses were spoken. Furthermore, in order for those who come later to hear what they have not heard before, the verses were spoken. Furthermore, in order to make it easy to receive and grasp, the single sentences of the sutras and the verses were spoken. If only the verses were spoken, and not the single sentences of the sutras, then because the meaning is subtle, it would be difficult to receive. If only the single sentences of the sutras were spoken, and not the verses, then the meaning would become scattered and difficult to grasp, so in order to make it easy to receive and grasp, the sutras and verses were spoken completely. Furthermore, in order to benefit two different types of people, the sutras and verses were spoken completely. In this way, some people have dull faculties and some have sharp faculties. If those with dull faculties are shown in brief and not widely differentiated, they will not be able to understand the meaning. Therefore, in order to benefit such people, the sutras were widely spoken; and in order to generate wisdom and benefit those with sharp faculties, the characteristics of the meaning were briefly summarized, so that they themselves could differentiate and fully understand. Just as the noble Shariputra, having heard one correct meaning, was able to differentiate it into ten aspects. If it were explained in detail, it would not benefit such people. Therefore, in order to benefit both sharp and dull faculties, the sutras and verses were spoken completely. Furthermore, there are two types of sentient beings, some like to explain, because the power of loving-kindness and compassion is very strong; some like to practice, because the mind is very secluded and peaceful. In order to benefit these two types of people, the sutras and verses were spoken. Furthermore, in order to excellently demonstrate the skillful means of the speaker, like this, summarizing from the extensive and expanding from the concise.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་གྱུར་བས། རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་གང་ཅི་རྗེས་སུ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མངས་ཀྱིས་དགོས་ནས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་གསུངས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བྱིས་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ན། །གནས་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །དེ་དག་མ་ངེས་ཡང་ན་ལོག་པར་ངེས། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་ཤིན་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་དང་སྨྲ་དང་འགལ་བས་ན། །བ་ལང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཏོ། །བར་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་
ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ། བྱིས་པ་འདི་ལ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་ན། །གནས་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དེ། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
为了区分。因此，由于他以正确的方式展示了佛法，所以变得非常先进。无论详细或简略地解释，都可以，因为利益他人并与之和谐一致，所以宣说了经和偈颂。经书中是这么说的。在《真实性论》第六品中说，以偈颂形式宣说有六种含义。在《十住论》的解释中说，以偈颂形式宣说，是为了一个目的。因为太多了，所以这里没有展示。佛陀宣说了不可言说、无二之义，极其深奥，不是孩童的行境。孩童因愚痴而迷惑，非常喜欢谈论二元对立的戏论。如果他们不确定，或者错误地确定，将在轮回中长期流转。因为与正确的知识和言说相违背，将转生为牛羊等类。这被称为第二，以偈颂正确地解释。这个偈颂本身也可以分为两种。也就是说，第一个半偈赞叹了意义的极深奥性。例如，如来所说，以及无二的如是性，因为宣说了两种，所以极其深奥，不是孩童的行境。后面的半偈揭示了执着的过患。这也通过三种方式来揭示。也就是说，首先，前两句揭示了产生戏论的过患。中间的两句揭示了在轮回中流转的过患。最后两句揭示了将转生于恶道的过患。其中，“孩童因愚痴而迷惑，非常喜欢谈论二元对立的戏论。”揭示了戏论的过患。二元对立是指有为和无为。因为它是八种戏论的处所。谈论的戏论是指八种非真实的分别念。也就是说，孩童们区分二元，并且因为愚痴而迷惑于不可言说的行境。

【英语翻译】
In order to distinguish. Therefore, because he showed the Dharma in the correct way, he became very advanced. Whether explained in detail or briefly, it is fine, because it benefits others and is in harmony with them, so the sutras and verses were spoken. It is said in the scriptures. In the sixth chapter of the Treatise on Reality, it is said that there are six meanings in speaking in verses. In the explanation of the Ten Abodes, it is said that speaking in verses is for one purpose. Because there are too many, it is not shown here. The Buddha spoke of the inexpressible, non-dual meaning, which is extremely profound and not the realm of children. Children are deluded by ignorance and are very fond of talking about the duality of elaboration. If they are uncertain, or wrongly certain, they will wander in samsara for a long time. Because it contradicts correct knowledge and speech, they will be reborn as cattle, sheep, and other kinds. This is called the second, which correctly explains with verses. This verse itself can also be divided into two types. That is, the first half of the verse praises the extreme profundity of the meaning. For example, what the Tathagata said, and the non-dual Suchness, because two kinds are spoken, it is extremely profound and not the realm of children. The latter half of the verse reveals the faults of attachment. This is also revealed in three ways. That is, first, the first two sentences reveal the faults of generating elaboration. The middle two sentences reveal the faults of wandering in samsara. The last two sentences reveal the faults of being reborn in bad destinies. Among them, "Children are deluded by ignorance and are very fond of talking about the duality of elaboration." reveals the faults of elaboration. Duality refers to conditioned and unconditioned. Because it is the place of eight elaborations. Talking elaboration refers to eight kinds of unreal discriminations. That is, children distinguish duality, and because of ignorance, they are deluded by the inexpressible realm.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་བར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བདུན་པ་ནི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གཉི་
ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་དང༌། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་ན་རི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞི

【汉语翻译】
并且显示，对于有为法和无为法这两种法，以及八种戏论非常欢喜并且显现执着。八种戏论正如《瑜伽师地论》中所说：此外，因为孩子们没有完全了解如是真如，所以从那个基础产生八种分别，从而产生三种事物，并且产生一切有情和器世间。八种分别，第一种是自性分别，也就是辨别一切法的自性，并且分别什么是“色”等等。第二种是差别分别，也就是对于名为“色”等等的事物，分别“这是可以指示的”，“这是不可以指示的”等等。第三种是执取整体的分别，也就是对于名为“色”等等的事物，执取为我、有情、房屋、军队、森林等等。第四种是认为“是我”的分别。第五种是认为“是我的”分别，也就是对于与补特伽罗相关的事物，以及与近取相关之法，执取为我和我所。第六种是可憎的分别。第七种是不可憎的分别。第八种是与二者相违的分别，也就是如次第，从美观、不美观以及与二者相违的事物所产生的分别。论中是这么说的。学诚法师说，这八种分别，全部都是无覆无记的异熟生慧的自性。或者说是思和慧的自性。所谓产生三种事物，也就是前三种分别，是产生分别戏论的处所，以及所缘的对境，六根和六境的作用。中间两种分别，是产生萨迦耶见和我所慢的作用。最后三种分别，是如次第地

【英语翻译】
And it will be shown that they are very happy and manifestly attached to these two kinds of dharmas, conditioned and unconditioned, and to the eight kinds of elaborations. The eight kinds of elaborations are as stated in the Yogacarabhumi-sastra: Furthermore, because children do not fully understand Suchness in this way, eight kinds of discriminations arise from that basis, thereby generating three kinds of objects, and generating all sentient beings and the container world. The eight kinds of discriminations, the first is the discrimination of self-nature, that is, distinguishing the self-nature of all dharmas, and discriminating what is called "form" and so on. The second is the discrimination of particularity, that is, for the object named "form" and so on, discriminating "this can be indicated," "this cannot be indicated," and so on. The third is the discrimination of grasping the whole, that is, for the object named "form" and so on, grasping it as self, sentient being, house, army, forest, and so on. The fourth is the discrimination of thinking "it is me." The fifth is the discrimination of thinking "it is mine," that is, grasping as self and what belongs to self for the objects related to the person, and the dharmas related to the near-taking. The sixth is the discrimination of the hateful. The seventh is the discrimination of the non-hateful. The eighth is the discrimination contrary to the two, that is, the discrimination arising from the beautiful, the non-beautiful, and the objects contrary to the two, in order. This is what the treatise says. Master Xuanzang said that all these eight discriminations are the nature of the wisdom born from the unobstructed and unspecified maturation. Or it is the nature of thought and wisdom. The so-called generating three objects, that is, the first three discriminations are the place for generating the elaboration of discrimination, and the object of focus, the function of the six sense organs and the six objects. The middle two discriminations are the function of generating the view of the aggregation and the pride of thinking "it is mine." The last three discriminations are in order

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནས་དང་དམིགས་པའི་དབང་པོས་རྟེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྟེན་བྱས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྐྱེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མ་ངེས་ཡང་ན་ལོག་པར་ངེས། །འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུམ་ལས་ཡང་ན་ནི་མ་ངེས་པའི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ནི་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཚོགས་ལ་གནས་པས་འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དངོས་པོའི་འཆི་འཕོ་ལེན་ཅིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་
སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་ལས་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིའིའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་འདི་

【汉语翻译】
因此，会产生贪欲、嗔恨和愚痴。因为依靠处所和所缘的势力作为所依，所以会产生坏聚见和“我是”的傲慢。因为以坏聚见和“我是”的傲慢作为所依，所以会产生贪欲、嗔恨和愚痴。因此，应当了知，这三种事物完全显示了一切有情和器世间的趣入之处。 “彼等不定或定邪，于轮回中极长转。”这说明了于轮回中流转的过患。例如，幼稚的凡夫们由于愚痴的力量，有情众生要么安住于不定的群体中，要么安住于定邪的群体中，因此在轮回中极长久地取受事物的生死，并安住于两种群体中。这三种群体，由于各自的解说不同，因此一切有部宗的论典有两种解说。第一种是依靠论典《集异门足论》的解说，其中有情的身蕴有三种。定邪的身蕴是这样，即造作圆满了五无间罪者。决定真实的身蕴是这样，即圆满了有学和无学之法者。不定的身蕴是这样，即除了上述之外，没有圆满造作有漏之法和无为之法者。这被称为三种身蕴的自性。从界来说，定邪的身蕴是一个界的某一部分，例如欲界。决定真实的身蕴是三个界中的某一部分。不定的身蕴是一个界的某一部分，例如欲界。决定真实的身蕴也是如此。从趣来说，定邪的身蕴是一个趣的某一部分，例如人趣。决定真实的身蕴是两个趣的某一部分，即

【英语翻译】
Therefore, it causes the arising of desire, hatred, and ignorance. Because it relies on the power of place and object as a basis, it generates the view of the perishable aggregate and the pride of "I am." Because it relies on the view of the perishable aggregate and the pride of "I am," it generates desire, hatred, and ignorance. Therefore, it should be understood that these three things completely show the path of entry for all sentient beings and the container world. "Those who are uncertain or definitely wrong, will revolve in samsara for a very long time." This explains the faults of revolving in samsara. For example, due to the power of ignorance, childish ordinary beings, the assembly of sentient beings, either abide in the uncertain group, or abide in the definitely wrong group, thus taking birth and death of things for a very long time in samsara, and abiding in the two kinds of groups. These three kinds of groups, because their respective explanations are different, therefore the treatises of the Sarvastivada school have two kinds of explanations. The first is the explanation based on the condensed treatise of various categories. In that, there are three kinds of aggregates of sentient beings. The aggregate that is definitely wrong is like this: whoever has completely accomplished the karma of the five heinous crimes. The aggregate that is definitely right is like this: whoever has completely accomplished the Dharma of learners and non-learners. The aggregate that is uncertain is like this: whoever has not completely accomplished the contaminated Dharma and the unconditioned Dharma other than that. This is called the nature of the three kinds of aggregates. From the perspective of realms, the aggregate that is definitely wrong is one part of one realm, such as the desire realm. The aggregate that is definitely right is one part of all three realms. The aggregate that is uncertain is one part of one realm, such as the desire realm. The aggregate that is definitely right is also the same. From the perspective of destinies, the aggregate that is definitely wrong is one part of one destiny, such as the human destiny. The aggregate that is definitely right is one part of two destinies, that is

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའིའོ། །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་གནས་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང༌།
དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་མིའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང་མིའིའོ། །མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དཔེ་ཅན་དག་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དེར་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་དག་ལས་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བམ་པོ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའ

【汉语翻译】
例如天和人。不确定的蕴包含所有三有，例如：地狱众生、畜生和饿鬼。二有的一部分，例如：天和人，如是说。第二是依据论著《施设论》所说，从中，确定是颠倒的蕴，例如：五无间业，及其因、及其果、及其等流因、及其异熟果、及其法和补特伽罗完全成就的任何事物。确定是真实的蕴，例如：有学和无学之法，及其因、及其果、及其等流因、及其补特伽罗完全成就的任何事物。不确定的蕴，例如：与此相异的诸法，及其因、及其果、及其等流因、及其异熟、及其补特伽罗完全成就的任何事物。这被称为三种蕴的自性。从界来说，如前。从有来说，确定是颠倒的蕴是二有的一部分，即地狱众生和人。确定是真实的蕴也同样是二有的一部分，例如天和人。不确定的蕴是二有，即畜生和饿鬼，以及三有的一部分，例如地狱众生、天和人，如是说。对此，经部宗的论典在《大毗婆沙论》中说，例如，从无间地狱的众生到有顶之间，存在三种蕴。其中，凡是寂灭之法，被称为确定是真实的蕴。凡是不寂灭之法，被称为确定是颠倒的蕴。凡是不确定的，被称为不确定的蕴，如是说。广泛的分别，应如《大毗婆沙论》第一百八十六卷等中所说的那样理解。

【英语翻译】
For example, gods and humans. The uncertain aggregates include all three realms of existence, such as: hell beings, animals, and hungry ghosts. One part of two realms of existence, such as: gods and humans, it is said. The second is explained based on the treatise "Establishment of Abodes." From that, the aggregates that are definitely reversed are, for example: the five actions of immediate retribution, and their causes, their results, their similar causes, their fully ripened results, their dharmas, and any fully accomplished individuals. The aggregates that are definitely true are, for example: the dharmas of learners and non-learners, and their causes, their results, their similar causes, and any fully accomplished individuals.
The uncertain aggregates are, for example: all dharmas other than these, and their causes, their results, their similar causes, their fully ripened results, and any fully accomplished individuals. This is called the nature of the three aggregates. From the perspective of realms, it is the same as before. From the perspective of beings, the aggregates that are definitely reversed are one part of two realms of existence, namely hell beings and humans. The aggregates that are definitely true are also similarly one part of two realms of existence, for example, gods and humans. The uncertain aggregates are two realms of existence, namely animals and hungry ghosts, and one part of three realms of existence, for example, hell beings, gods, and humans, it is said. Regarding this, the sutra school's treatises say in the Great Commentary, for example, from the beings in the Avīci hell to the peak of existence, there are three types of aggregates. Among them, whatever is a dharma that passes beyond suffering is called the aggregate that is definitely true. Whatever is a dharma that does not pass beyond suffering is called the aggregate that is definitely reversed. Whatever is uncertain is called the uncertain aggregate, it is said. The extensive differentiation should be understood as it appears in the Great Commentary, volume one hundred and eighty-six, and so on.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་ས་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུའི་མདོ་ལས། སྒོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚམས་མེད་པ་
ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་ལོག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི་ལོག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ལ་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་ག་དང་བྲལ་བས་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཟློག་པ་ནི་ལོག་པ་ལས་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཐིབས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཐ་དད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་

【汉语翻译】
在此，若与大乘教法相联系，简而言之有十种门。略而言之，依靠十地，从《十地经》中，以五种门显示三种集合，并与之相联系而进行解说。因此，从该经部本身来说，菩萨对三种有情蕴，即真实决定者、虚妄决定者、以及对二者皆不决定者，也能如实了知。正确的见解是正确决定的特征。错误的见解是错误决定的特征。脱离二者是不决定的特征。五无间罪中的任何一种是决定于错误的特征。五根是决定于正确的特征。脱离二者是不决定的特征。八邪是决定于错误的特征。处于正确状态是决定于正确的特征。由于不可为，以及脱离二者，是不决定的特征。嫉妒、吝啬、以及不从恶行中返回，是决定于错误的特征。修习无上圣道，并决定成就是决定于正确的特征。脱离二者是不决定的特征。所有这些都如实了知。嘉瓦之子！菩萨以如此智慧随行，被称为安住于菩萨地的善慧。此处的注释中说：以三种有情蕴行事的稠密之极的区分有五种。第一，涅槃之法与非涅槃之法，以及对三乘不决定之一的各种经中，如经中所说，菩萨对三种有情蕴，即真实决定者、虚妄决定者、以及对一者不决定者，也能如实了知。第二，善行与恶行的因各不相同，如经中所说：正确的见解是决定于正确的特征。错误的见解是决定于错误的特征。

【英语翻译】
Here, in connection with the teachings of the Great Vehicle, in brief, there are ten doors. Briefly, relying on the ten grounds, from the Sutra of the Ten Grounds, the five doors reveal the three aggregates, and will be explained in connection with them. Therefore, from that very sutra, the bodhisattva also knows as they are the three types of sentient aggregates, those who are definitely true, those who are definitely false, and those who are not definite in either. Right view is the characteristic of being definitely right. Wrong view is the characteristic of being definitely wrong. Being separate from both is the characteristic of being indefinite. Any of the five inexpiable sins is the characteristic of being definitely wrong. The five faculties are the characteristic of being definitely right. Being separate from both is the characteristic of being indefinite. The eight wrongdoings are the characteristic of being definitely wrong. Being in a right state is the characteristic of being definitely right. Because it is impossible to do, and being separate from both, it is the characteristic of being indefinite. Jealousy, stinginess, and not turning back from misdeeds are the characteristic of being definitely wrong. Meditating on the unsurpassed noble path and definitely accomplishing it is the characteristic of being definitely right. Being separate from both is the characteristic of being indefinite. All of these are known as they are. O son of the Victorious One, bodhisattva, following such wisdom is called abiding in the good intelligence of the bodhisattva ground. In the commentary on this, it says: The extremely dense distinctions of acting with the three sentient aggregates are fivefold. First, the dharma of nirvana and the non-nirvana, and in the various sutras that are not definite in one of the three vehicles, as it is said in the sutra, the bodhisattva also knows as they are the three types of sentient aggregates, those who are definitely true, those who are definitely false, and those who are not definite in one, he also knows as they are. Second, the causes of good conduct and bad conduct are different, as it is said in the sutra: Right view is the characteristic of being definitely right. Wrong view is the characteristic of being definitely wrong.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ངན་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་ལོག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་དང་
བྲལ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལོག་པ་བརྒྱད་ནི་ལོག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་དང་བྲལ་བསམ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ཟློག་པ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་འོས་པ་ཡལ་བར་བོར་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་སེར་སྣའི་ཉེས་པའོ། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སྒྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཞི་བ་གཞོལ་བའི་སྒོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤངས་
པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི

【汉语翻译】
与二者分离是未决定的体性，如是说。第三，恶趣和善趣的因不同，如经中所说：五无间罪中的任何一种是决定于邪见的体性。五根是决定于正见的体性。与二者分离是未决定的体性，如是说。第四，外道和圣者声闻的因不同，如经中所说：八邪是决定于邪见的体性。正见的境地是决定于正见的体性。又因无所作为，与二者分离是未决定的体性，如是说。第五，也由菩萨的不同来显示，如经中所说：不舍弃嫉妒、吝啬和恶行是决定于邪见的体性。亲近无上圣道是决定于正见的体性。与二者分离的体性是未决定的体性。他们所有这些都如实地完全了知，如是说。遗忘应调伏的众生是嫉妒。不喜悦他人的圆满是吝啬的过患。对他人制造痛苦且不舍弃恶行，因为与波罗蜜多不相符，所以菩萨必定会变成邪见。那是大法师圆满了方便的智慧，应当这样说，如是说。此外，增益有五种，第一是业、烦恼和趋向寂灭之门，如《瑜伽师地论》中所说：决定是邪见的法蕴是这样的，造作了五无间罪，以及断绝善根的任何一种。决定是正见的法蕴是这样的，在有学和无学中存在的法。未决定的法蕴是这样的，与此不同，既不是有学也不是无学的法，如是教导。般若波罗蜜多的注释中也说了与此相同的内容。第二是断除和未断除所显示的门，般若波罗蜜多的注释中如

【英语翻译】
Being separate from both is the characteristic of being undetermined, so it is said. Third, the causes of bad and good destinies are different, as it is said in the sutra: Any of the five heinous crimes is the characteristic of being determined to be wrong. The five faculties are the characteristic of being determined to be right. Being separate from both is the characteristic of being undetermined, so it is said. Fourth, the causes of heretics and noble hearers are different, as it is said in the sutra: The eight wrong views are the characteristic of being determined to be wrong. The state of right view is the characteristic of being determined to be right. Also, because there is nothing to be done, being separate from both is the characteristic of being undetermined, so it is said. Fifth, it is also shown by the difference of Bodhisattvas, as it is said in the sutra: Not abandoning jealousy, stinginess, and misconduct is the characteristic of being determined to be wrong. Approaching the unsurpassed noble path is the characteristic of being determined to be right. The characteristic of being separate from both is the characteristic of being undetermined. All of them are completely known as they are, so it is said. Forgetting sentient beings who should be tamed is jealousy. Not rejoicing in the perfection of others is the fault of stinginess. Creating suffering for others and not abandoning misconduct, because it is not in accordance with the Paramitas, therefore, Bodhisattvas will surely become wrong views. That is the great Dharma speaker who has perfected the wisdom of skillful means, so it should be said, so it is said. Furthermore, there are five kinds of exaggerations, the first is the door of karma, afflictions, and tending towards peace, as it is said in the Yogacarabhumi: The collection of dharmas that is determined to be wrong is like this, having committed the five heinous crimes, and whatever cuts off the roots of virtue. The collection of dharmas that is determined to be right is like this, the dharmas that exist in those who are learning and those who are not learning. The collection of dharmas that is undetermined is like this, other than that, the dharmas that are neither learning nor not learning, as taught. The commentary on the Prajnaparamita also says the same thing. The second is the door that shows what has been abandoned and what has not been abandoned, as in the commentary on the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅོམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅོམ་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །བཅོམ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །རྐྱེན་དང་ལྡན་ན་ནི་འཇིག་པར་ནུས་ལ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་འཇིག་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འོས་སུ་རུང་བ་དང༌། འོས་སུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པའི་སྒོ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བློ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གསུངས་པའམ། གལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་སྦྱིན་ན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མེད་ན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་འགྲུབ་པ། སེམས་རྩལ་ཞན་པ། གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་དྲ་བས་གླགས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་རུང་མ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་
ཞེན་པའི་སྒོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིག

【汉语翻译】
语言中，从颠倒摧毁中分出三种，从颠倒摧毁中转变而来的，那一定是真实的。不能摧毁的，那一定是虚假的。如果具备条件就能摧毁，如果不具备条件就不能摧毁的，那就是不确定的，就像这样说的。详细的就像那里面所说的那样。第三个是显示适合和不适合的门。如圣菩萨藏经中所说：什么是确定为真实的呢？就像这样，因为具有前世串习的因的力量，以及分别智慧，从敏锐的根源中产生，所以如来们说适合作为法的器皿，或者如果宣讲佛法，就能获得解脱。什么是不确定的种类呢？凭借外在的条件的力量，如果如法给予教诲，就能获得解脱，如果没有如法的教诲和随后的指示，就不能获得解脱。为了利益像这样的众生，诸佛世尊才会出现在世间。什么是确定为虚假的蕴呢？就像这样，哪些众生被自性烦恼所遮蔽，不能完全清净，心力弱小，愚痴非常浓厚，被邪见的网所缠绕，不是正法的器皿。如来们宣讲或不宣讲佛法，他们也不可能成为明显区分解脱的对象。就像这样说的，详细的就像那里面所说的那样。第四个是执着于有和无的门。如无上处经中所说：世间众生的方面有三种，即执着于有，执着于无，以及不执着于有和无。执着于有也有两种，第一种是背离涅槃之道，涅槃的种姓。

【英语翻译】
In language, there are three divisions from the destruction of perversion: that which arises from the destruction of perversion is definitely true. That which cannot be destroyed is definitely false. That which can be destroyed if it has conditions, and cannot be destroyed if it does not have conditions, is uncertain, as it is said. The details are as they appear in that text. The third is the gate of showing what is suitable and unsuitable. As it is said in the Noble Bodhisattva Pitaka Sutra: What is it like to be certain of being true? It is like this: because of the power of the cause, the practice of previous lives, and the wisdom of discernment, arising from sharp faculties, the Tathagatas say that they are suitable as vessels of the Dharma, or if the Dharma is taught, they will attain liberation. What is it like to be of an uncertain kind? By the power of external conditions, if instruction is given according to the Dharma, liberation will be attained, but if there is no instruction and subsequent guidance according to the Dharma, liberation will not be attained. For the benefit of beings like these, the Buddhas, the Bhagavat, appear in the world. What is it like to be a heap that is definitely false? It is like this: those beings who are obscured by the afflictions of their own nature, who cannot be completely purified, whose mental strength is weak, whose ignorance is very thick, who are entangled in the net of wrong views, and who are not vessels of the true Dharma. Whether the Tathagatas teach the Dharma or not, they are not likely to be objects of manifest distinction of liberation. As it is said, the details are as they appear in that text. The fourth is the gate of clinging to existence and non-existence. As it is said in the Sutra of Showing the Supreme Place: In the world, there are three aspects of sentient beings: clinging to existence, clinging to non-existence, and not clinging to existence and non-existence. There are also two kinds of clinging to existence: the first is turning one's back on the path of Nirvana, the lineage of Nirvana.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཚོལ་བ། འཁོར་བ་ལ་སྨོན་ཅིང་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐབས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཐབས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་བསླབ་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་བ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་མི་ལེན་པ་སྟེ། ངས་གང་ཟག་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངས་གསོར་མི་རུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་གང་ལ་ལ་ཞིག་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ངས་དེ་ལ་མ་ཚར་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དེ། སྨོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང༌། སྟོང་པ་
ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་ལ། ཆ་དྲུག་ཅུར་གསེས་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་ན་ཡང་ངས་མི་སྣང་ངོ༌། །ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོས་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་འདོད་ཆེན་པ་དག་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟར་ཐབས་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐེག་པ་གཉིས་ལྟར་ཐབས་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆེན་པ

【汉语翻译】
无有处所，不寻求寂灭（涅槃），希求和贪恋轮回。第二是对于我的教法不生恭敬，以及诽谤大乘，从这里开始广说。对于“无”的执着也有两种，即无方便的行持和有方便的行持。无方便的行持也有两种人。第一种是，在佛教之外的，教义各异的九十六种外道。第二种是，安住于佛教，虽然生起了极大的信心，但内心却极度执着于坏聚见，不接受正确的意义，我说这个人与外道无异。此外，还有一些具有强烈我慢的人，他们安住于正确的教法，修习空性，生起有和无的两种见解，认为这就是究竟的空性，是趋向无上菩提的唯一道路，是如来善巧开示的解脱之门，对这些产生执着，我说这是不可救药的。此外，在那部经中，世尊对阿难说：如果有人执着于“我”，即使像须弥山那么大，我也不会对此感到不满，也不会希求什么。但是，如果一个具有强烈我慢的人，执着于空性，就像把一根头发分成六十份那样看待，我也是不会理睬的。有方便的行持的人也有两种，即声闻乘和独觉乘的人。对于有和无没有执着的人，是指那些根器极其敏锐，修习大乘的人。这些人不像贪欲强烈的人那样贪恋轮回，也不像外道那样行持无方便，也不像二乘那样行持有方便。经中就是这样说的，详细内容请参考该经。此外，在那部经中，世尊对阿难说：如果有人执着于三有，并且诽谤大乘，那么这个人就是贪欲强烈的人。

【英语翻译】
Without a place, not seeking nirvana, desiring and craving samsara. The second is not generating respect for my teachings, and slandering the Mahayana, from here onwards, it is extensively explained. Attachment to "nothingness" is also of two kinds: practice without means and practice with means. Practice without means also has two kinds of people. The first is the ninety-six kinds of non-Buddhists outside of the Buddha's teachings, with different doctrines. The second is those who abide in the Buddha's teachings and, although they have generated great faith, their minds are extremely attached to the view of the perishable aggregate, and they do not accept the correct meaning. I say that this person is no different from non-Buddhists. Furthermore, there are some people with strong arrogance who abide in the correct teachings, meditate on emptiness, and generate the two views of existence and non-existence, thinking that this is the ultimate emptiness, the only path towards unsurpassed Bodhi, the door of liberation skillfully revealed by the Tathagata. To generate attachment to these is what I say is incurable. Furthermore, in that sutra, the Blessed One said to Ananda: If someone is attached to "self," even if it is as big as Mount Sumeru, I would not be dissatisfied with it, nor would I desire anything. However, if a person with strong arrogance is attached to emptiness, like looking at a single hair divided into sixty parts, I would not pay attention to it. People who practice with means are also of two kinds: those of the Hearer Vehicle and those of the Solitary Realizer Vehicle. Those who have no attachment to existence and non-existence refer to those who have extremely sharp faculties and practice the Mahayana. These people do not crave samsara like those with strong desires, nor do they practice without means like non-Buddhists, nor do they practice with means like the two vehicles. This is what the sutra says, and the details can be found in that sutra. Furthermore, in that sutra, the Blessed One said to Ananda: If someone is attached to the three realms and slanders the Mahayana, then that person is a person with strong desires.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐབས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་སྒོ་སྟེ། འཕགས་པ་སོར་མོ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ནད། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསུམ་དུ་བཤད། །ཁ་ཅིག་སྨན་པས་གསོས་ན་འཚོ། །ཁ་ཅིག་སྨན་པས་གསོས་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ནད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །སྨན་པ་ཡོད་ཀྱང་གསོར་མི་རུང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་ཕྲེང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དོན་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་མི་རིགས། །གསོར་རུང་བ་དང་གསོར་མི་རུང༌། །གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་མེད། །
གལ་ཏེ་གསུམ་དུ་རྣམ་རྟོག་ན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་བུའི་ཐེག་པར་གསུངས། །དེ་དག་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཤེས་དང་སྨྲ་དང་འགལ་བས་ན། །བ་ལང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འབའ་ཞིག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨྲ་བ་དག་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བ་ལང་ལ་ས

【汉语翻译】
被称为是属于确定为错误的蕴。对于没有的东西执着，对于没有方法的事情而行事，那就是属于不确定的蕴。另外，对于没有的东西执着但有方法，以及行事，对于有和没有的东西没有执着，修持平等性的道路，那就是被称为确定为正确的蕴，就像这样说的一样。第五个是无法用对治来纠正的门，如《圣索摩法鬘经》中所说。之后，具寿大目犍连以偈颂提问：为何世间病，分别说为三？有些医生能治愈，有些医生治不好。还有些病人，即使有医生也无法治。因此，病人若分别，则有三种。之后，索摩法鬘以偈颂说：事情并非如此，不应说为三种。可治与不可治，虽说三种，实则无三。若于三者作分别，那是声闻乘。何为声闻乘？说是佛陀的蜜蜂乘。彼等因无知，故成三种分别。就像这样说的一样。其中，被称为确定为错误的是指贪欲很大的人。确定为正确的是指如来、菩萨和两种乘。对于意义的差别解释，应当像从相的教导中出现的那样去理解。由于违背正确的知和说，会转生为牛羊等类。这两句话显示了会导致转生恶趣的过患，就像这样，愚笨的凡夫俗子们，不仅仅是违背了无上唯一的意义，也会违背正确的智慧和言说。其中，正确的智慧是证悟二无自性的智慧。言说是指表达，是宣说二无自性的圣者经典之语。由于违背正确的智慧和言说等，会导致转生为牛等。

【英语翻译】
It is called belonging to the aggregate that is definitely wrong. Whatever clings to what is non-existent and acts without means belongs to the uncertain aggregate. Furthermore, clinging to what is non-existent but with means, and acting, not clinging to what exists and does not exist, meditating on the path of equality, that is called the aggregate that is definitely correct, as it is said. The fifth is the door that cannot be corrected by antidotes, as it is said in the Sutra of the Holy Garland of Fingers. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana asked in verses: Why are the diseases of the world, divided and explained as three? Some are cured by doctors and live, some are not cured by doctors. And some patients, even if there are doctors, cannot be cured. Therefore, if patients are divided, there are three. Then, the Garland of Fingers said in verses: The matter is not like that, it is not appropriate to explain it as three kinds. Curable and incurable, although explained as three, there are no three. If one conceptually thinks of three, that is the Śrāvakayāna. Whatever is the Śrāvakayāna, it is said to be the Buddha's bee vehicle. Because they are without knowledge, they become three kinds of conceptual thoughts. As it is said. Among them, what is called definitely wrong is like this: those who are very greedy. What is definitely correct is like this: the Tathāgata, the Bodhisattva, and the two vehicles. The explanation of the differences in meaning should be understood as it arises from the teachings of characteristics. Because of contradicting correct knowledge and speech, one will be born into the species of cows, sheep, etc. These two sentences show the faults that lead to rebirth in the lower realms, just like this, foolish ordinary people not only contradict the supreme and unique meaning, but also contradict correct wisdom and speech. Among them, correct wisdom is the wisdom of realizing non-duality. Speech is expression, it is the words of the noble scriptures that reveal non-duality. Due to contradicting correct wisdom and speech, etc., it will lead to rebirth as cows, etc.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་མདོར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླར་བརྟག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་
ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཡང་ན་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལན་གདབ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཞིང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ལན་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་སྔོས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་གཏུགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕག

【汉语翻译】
将会于恶趣中受生。第十二品。其后，菩萨摩诃萨法胜（chos 'phags）向薄伽梵如是请问，此下文所诠释的，是第二种完全超离于分别念行境之体性。此亦可分为二：以单句广释，及以偈颂略示。以单句广释又可分为六：菩萨请问，开示简略答复，菩萨复问，薄伽梵广为解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合，或作总结并答复。另可分为六：请问，答复，复问，解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合。真实现实备忘录的论师说：菩萨请问，如来真实解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合并作总结，以偈颂开示。初、请问亦可分为三：陈述有请问，开示所请问之事物，如实开示自心之想法，此为第一。所谓“那时”，即是请问之时。以“菩萨法胜”等，开示请问者与答复者。所谓“法胜”，般若波罗蜜多释中说，此菩萨于名为杂色（snos sna tshogs）之城中，如其意乐而说法，为使众生之善根广大增长，故名法胜。真实现实备忘录的论师也说：此菩萨安住于第八地，从法身所生，故名法胜。玄奘论师说，所谓法胜，此菩萨之法之无畏犹如河流般无有穷尽。因同时提及法与譬喻二者，故名法胜。

【英语翻译】
will be born in evil destinies. Chapter Twelve. Then, the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victorious (chos 'phags) asked the Blessed One as follows, and what is explained below is the nature of the second, which is completely beyond the realm of conceptualization. This can also be divided into two: extensive explanation in single sentences, and brief indication in verses. Extensive explanation in single sentences can also be divided into six: the Bodhisattva asks, the brief answer is shown, the Bodhisattva asks again, the Blessed One explains extensively, shows with examples, combines examples and meanings, or concludes and answers. It can also be divided into six: asking, answering, questioning again, explaining, showing with examples, and combining examples and meanings. The teacher of the True Reality Memorandum says: the Bodhisattva asks, the Tathagata explains truthfully, shows with examples, combines examples and meanings and concludes, and shows with verses. First, asking can also be divided into three: stating that there is a question, showing the object of the question, and truthfully showing the thoughts of one's own mind, this is the first. The so-called "then" is the time of asking. With "Bodhisattva Dharma Victorious" etc., the questioner and the answerer are shown. The so-called "Dharma Victorious," in the explanation of the Prajnaparamita, it is said that this Bodhisattva in the city called Variegated (snos sna tshogs), teaches the Dharma according to his inclinations, in order to greatly increase the roots of virtue of sentient beings, therefore he is called Dharma Victorious. The teacher of the True Reality Memorandum also says: this Bodhisattva abides in the eighth ground and arises from the Dharmakaya, therefore he is called Dharma Victorious. The teacher Xuanzang said that the so-called Dharma Victorious, this Bodhisattva's fearlessness of Dharma is like a river without end. Because both Dharma and examples are mentioned at the same time, he is called Dharma Victorious.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ནི་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་
པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བདག་སྔོན་གྱི་གདུགས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ནི་གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གླེངས་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བཅད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། བགྲོད་པ་དང་འོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བགྲོད་པ་དང་འོངས་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བགྲོད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །བདག་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོངས་པའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདི་ནས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ། འདིས་གཞན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ན་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མི་སྐྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཇི་སྙམ་པ་
བཟོད་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཟོད་པ་ལ་མི་མཇེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་དེ་

【汉语翻译】
名为“地”啊！世尊，从这里向东方，经过相当于七十二条恒河沙数的诸佛世界之后，有一个名为“具名”的世界。在那里，如来的名号是“广名”。我从以前的古伞那里，从那个佛土来到这里。像这样等等，第二部分是显示所请问的事物，意思是说，外道们聚集在一起，谈论胜义谛，但没有任何人能够断除疑惑，因此应当知道胜义谛是完全超越了思辨的范畴。这将要阐述。这又可以分为四种：显示去和来的处所，显示见到这些聚集在一起，显示争论的原因，显示未证悟的特征。这是第一个显示去和来的处所。这段经文也可以分为两部分。其中，从“从这里”等等开始，是显示去的处所。从“我以前”等等开始，是显示来的处所。这显示了圣者法增为了使众生完全成熟，从这个世界前往具名世界，成为了他们的朋友。从“从这里”到“来到这里”之间所说的话，那么，什么样的处所才被称为“从这里”呢？对此有三种解释：有些人说，“这里”指的是娑婆世界。因此，在《词句决定解释经》中说：“从这个娑婆世界向东方极其遥远的地方”。导师真实誓言的笔记中说：“名为娑婆世界，娑婆的意思是梵天之王的名字。如果他看到其他卓越的事物，总是随喜，不生嫉妒和吝啬。因为他能够忍受他人具有特殊功德的事物，所以说忍耐为娑婆，但这并不是说忍耐就是娑婆。娑婆啊！

【英语翻译】
It is called "Earth!" O Blessed One, from here to the east, after passing through Buddha-fields as numerous as the sands of seventy-two Ganges Rivers, there exists a world called "Renowned." There, the name of the Tathagata is "Extensive Fame." I came here from that Buddha-field, from a previous ancient umbrella. Like this and so on, the second part shows the object of inquiry, meaning that the non-Buddhists gathered together and discussed the ultimate truth, but no one was able to dispel doubts. Therefore, it should be known that the ultimate truth is completely beyond the scope of speculation. This will be explained. This can also be divided into four types: showing the place of going and coming, showing seeing these gathered together, showing the cause of the dispute, and showing the characteristics of non-realization. This is the first to show the place of going and coming. This sutra passage can also be divided into two parts. Among them, from "From here" and so on, it shows the place of going. From "I previously" and so on, it shows the place of coming. This shows that the noble Dharma Increase went from this world to the Renowned world to fully ripen sentient beings, becoming their friend. From "From here" to "came here," what kind of place is called "from here"? There are three explanations for this: Some say that "here" refers to this Saha world. Therefore, in the Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences, it says: "From this Saha world to the east, a very distant place." The notes of the teacher's True Vow say: "It is called the Saha world, and Saha means the name of the Brahma King. If he sees other excellent things, he always rejoices, without jealousy or stinginess. Because he can endure others having special qualities, it is said that patience is Saha, but this does not mean that patience is Saha. O Saha!"

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་མིང་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མིང་མི་མཇེད་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་སྔོན་གྱི་གདུགས་སྔ་མ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས་ཞེས་གསུངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གནས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་གནས་གཉིས་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དཔེ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་ལས་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་གཱའི་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གཱ་ནི་ལྷའི་མིང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གང་གཱའི་ཀླུང་ཞེས་སྨོས་ལ། ཀླུང་གཞན་དག་མ་སྨོས་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཀླུང་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། གང་གཱའི་ཀླུང་བས་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་ཉི་ཚེ་སྨོས། །སྨྲས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བྱེ་མ་མང་ལ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་པའི་གནས་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གངས་རིའི་བར་
ན་རྒྱ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁ་ནས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་བྱུང་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་བོ། །ལྷོའི་ངོས་པ་ལང་གི་ཁ་ནས་ཆུ་བོ་སིན་དྷུ་བྱུང་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་རྟའི་ཁ་ནས་ཆུ་བོ་བག་ཤུ་བྱུང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །བྱང་

【汉语翻译】
因为能主宰空的世界，所以成为空的世界的主人。因为从主人的名字而命名，所以名为娑婆世界。有些人说，这个“从这里”是指佛的清净圆满具足十八种功德的刹土。因此，从两种例子中提到了娑婆世界的名称。如果那样的话，清净的刹土中也没有太阳和月亮，为什么世尊说“从先前的伞盖中，从那个佛土来到这里”呢？这是因为世尊考虑到其他世界有太阳和月亮而说的。有些人说，如《佛地经论》中所说：“真实义中，从这里”有两种，即清净刹土和不清净刹土。因此，为了普遍指示这两个地方，才说“从这里”。经典之所以有如此不同的说法，是因为译师们的想法不同，或者是因为印度梵文原本就有这样的区别。其中，所谓的恒河，恒河是天神的名字。为什么经典中只提到恒河，而不提其他河流呢？《般若波罗蜜多经》的解释中说，赡部洲有各种大河，即使有比恒河更好的，为什么总是只提到恒河呢？回答说，因为恒河的沙子多，其他的不是这样。另外，恒河是佛陀出生的地方，也是游行的地方，为了让学生们能够亲眼看到，所以用它来做比喻。另外，在赡部洲的雪山之间，有一个叫做玛卓色巴的湖，那里流出四大河流。它的东面，从象的口中流出恒河，流入东方的海洋。南面，从马的口中流出辛度河，流入南方的海洋。西面，从马的口中流出巴秀河，流入西方的海洋。北

【英语翻译】
Because it dominates the empty world, it becomes the master of the empty world. Because it is named after the master's name, it is called the Sahā World. Some say that this "from here" refers to the Buddha's pure and perfect land that possesses eighteen kinds of merits. Therefore, the name of the Sahā World is mentioned from two examples. If that is the case, then there are no sun and moon in the pure land, why did the World Honored One say, "From the previous umbrella, from that Buddha land, I came here"? This is because the World Honored One spoke considering that there are sun and moon in other worlds. Some say that, as stated in the Commentary on the Buddha Land Sutra, "In the true meaning, from here" there are two kinds, namely pure lands and impure lands. Therefore, in order to generally indicate these two places, it is said "from here." The reason why the scriptures have such different statements is because the translators have different ideas, or because the original Sanskrit texts of India have such differences. Among them, the so-called Ganges River, the Ganges is the name of a deity. Why do the sutras only mention the Ganges River and not other rivers? The explanation of the Prajñāpāramitā Sutra says that there are various great rivers in Jambudvipa, and even if there are better ones than the Ganges River, why is the Ganges River always mentioned? The answer is that because the Ganges River has a lot of sand, and the others are not like that. In addition, the Ganges River is the place where the Buddha was born and also the place where he travels, so it is used as a metaphor so that students can see it with their own eyes. In addition, between the snow mountains of Jambudvipa, there is a lake called Mātrotsapa, from which four great rivers flow. On its east side, the Ganges River flows out from the mouth of an elephant and flows into the eastern ocean. On the south side, the Sindhu River flows out from the mouth of a horse and flows into the southern ocean. On the west side, the Vakshu River flows out from the mouth of a horse and flows into the western ocean. North

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངོས་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་བྱུང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་སྟེ། ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ཕྱོགས་བཞི་ཐག་རིང་པོའི་མི་རྣམས་དང༌། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལས། ཆུ་བོ་གང་གཱ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཀླུང་སྟེ། གང་གིས་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ན་སྡིག་པ་དང༌། དྲི་མ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀླུང་གཞན་གྱི་མིང་ནི་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་ལ། གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གཱའི་ཀླུང་དཔེར་སྨོས་ཀྱི་ཀླུང་གཞན་ནི་མ་བླངས་སོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནང་ནས་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྩིས་མཁན་དང་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་གྲངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མང་ཉུང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཚལ་འདི་ལ་ལོ་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཉུང་ཤས་ཅིག་བླངས་ཏེ་སླར་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་ངེས་པར་ལོ་མ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཇི་ཙམ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཙམ་ཅིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བས། བྲམ་ཟེས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་མཁྱེན་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེ་འཕགས་པས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོ་རབ་ཏུ་བསིལ་བ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བོ། །སྲིད་དུ་ནི

【汉语翻译】
从狮子的口中流出辛头河，流入北方的大海。在四条河中，恒河最为殊胜，四面八方遥远的人们以及所有的典籍都说：恒河是福德和吉祥之河，谁进入其中沐浴，就能洗净罪恶和污垢。因此，很多人都赞美和熟知它。这就是恒河的例子。此外，其他的河流的名字总是被人们提起，而恒河却不是在所有时候都被提起。因此，以恒河为例，而没有选择其他的河流。如果问恒河中有多少沙子，所有的算术家和计数者都无法知道，只有佛陀和法身的菩萨们才能领悟和知道它的数量。佛陀和菩萨们尚且能领悟和知道整个赡部洲所有微尘的增减多少，更何况是恒河呢？如世尊住在王舍城的郊外树下时，一位婆罗门来到世尊面前请教：‘这片树林里有多少树叶？’世尊回答说：‘有这么多。’婆罗门心生疑惑，心想谁会相信呢？于是婆罗门走到一棵树下，摘了一些树叶回来，问世尊：‘到底有多少树叶？’世尊回答说：‘就像你摘的那么多。’婆罗门因此明白了，生起了极大的信心，请求在世尊处出家，后来获得了阿罗汉的果位。’因此，世尊显然知道恒河沙的数量。此外，仙人金刚圣者在所著的《金刚经》的注释中说：‘所谓的恒河沙，是从极寒之海流出的，流入东方的海洋。’长度是……

【英语翻译】
From the mouth of the lion, the Sindhu River flows and empties into the northern ocean. Among the four rivers, the Ganges is the most supreme, and people from all four directions and all scriptures say: The Ganges is a river of merit and auspiciousness. Whoever enters it and bathes will be cleansed of sins and impurities. Therefore, many people praise and know it. This is an example of the Ganges River. Furthermore, the names of other rivers are always mentioned by everyone, but the Ganges River is not mentioned at all times. Therefore, the Ganges River is mentioned as an example, and other rivers are not chosen. If you ask how many sands there are in the Ganges River, all mathematicians and counters cannot know, but only the Buddhas and Bodhisattvas of the Dharma body can comprehend and know its number. If the Buddhas and Bodhisattvas can comprehend and know the increase and decrease of all the dust in the entire Jambudvipa, what about the Ganges River? As the Blessed One was dwelling outside the Jeta Grove under a tree, a Brahmin came to the Blessed One and asked, 'How many leaves are there in this grove?' The Blessed One replied, 'There are this many.' The Brahmin was doubtful and thought, 'Who would believe it?' So the Brahmin went to a tree, picked some leaves, and came back and asked the Blessed One, 'How many leaves are there exactly?' The Blessed One replied, 'Just as many as you picked.' The Brahmin understood this, generated great faith, and requested to be ordained at the Blessed One's place, and later attained the fruit of Arhat.' Therefore, the Blessed One clearly knows the number of sands in the Ganges River. Furthermore, the sage Vajrapani in his commentary on the Diamond Sutra said: 'The so-called Ganges sand flows from the extremely cold sea and flows into the eastern ocean.' The length is...

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་སོ། །ཞེང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བྱེ་མའི་རིའི་སྟེང་ནས་འབབ་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འབབ་པས་ཆུ་ཡང་འོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་དཀར་པོར་འབབ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ཚེ་ནི་སླར་སྔོན་པོར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཞུགས་ན་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་བ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀླུང་དེ་མཐོང་བས་འདི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལུས་འཕར་བ་སྟེ། བྱ་འདབ་ཆགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ལུས་བསྐྱོད་ནས་ཐག་རིང་བོར་འགྲོ་བར་ནུས་པར་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏམ། དམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལུས་སླར་ཡང་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། ལུས་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཐ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ལས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་ཉེ་བ་ལས་རིང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ། ནང་གི་སྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡུན་མི་ཐུང་བས།
ལུས་ཐག་རིང་བོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཐག་རིང་པོར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐག་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུར་བྱེད་པ་དེ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ཕྱོགས་པར་མའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་མྱུར་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གདོད་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། ལུས་ཡང་ཞིང་མྱུར་བས་དེར་ཕྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་མྱུར་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་འདས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
八万四千由旬啊。宽度是两由旬。有些宽度也有两俱卢舍。因为它从沙山的上面流下来，流下来的沙子是白色的，所以水也像牛奶的颜色一样是白色的流淌。从那条河里出来的时候，又变成蓝色了。据说那沙子非常深，大象和马等进入那里就会沉没。此外，印度地方的人们都见过那条河，所以这是个例子。像这样去到遥远的世界也是。《导师真实正念》中说：神通的现量有三种。第一种是身飞，就像鸟类一样在空中飞翔。这也是凭借禅定的力量移动身体，能够去到遥远的地方，所以要经常不断地拥有神通的现量，并且要具备清净的身体。如果说了不清净的话，或者不清净的话，身体又会掉下来。所以叫做身飞。三种之中这是最差的。第二种是如意神通的现量，圣者们按照众生的意愿，将遥远的变为近的，将近的变为远的，或者无论在内在外，凡是内在的转变，其结果都不会长久，
使身体去到遥远的地方。凡是外在的转变，身体不会去到遥远的地方，所以使遥远和短促，那结果是存在的，这是中间的。第三种是心速的现量，这个现量是最好的，八地以上的菩萨才能获得，身体轻盈而快速，到达那里并圆满完成。因为心专注一境就能到达那里。这里菩萨也是用心速的现量到达那个世界的。经中是这样说的。《俱舍论》和《胜理论之外》中说：意的力量的神通现量只有佛才具有。因此，真实的

【英语翻译】
It is eighty-four thousand yojanas. The width is two yojanas. Some widths also have two krosas. Because it flows down from the top of the sand mountain, the sand flowing down is white, so the water also flows white like the color of milk. When it comes out of that river, it turns blue again. It is said that the sand is very deep, and elephants and horses, etc., will sink if they enter there. In addition, all the people in India have seen that river, so this is an example. Going to a distant world like this is also mentioned in the 'Master of True Mindfulness': There are three kinds of direct perception of magical powers. The first is body flight, like birds flying in the sky. This is also by the power of samadhi to move the body, able to go to distant places, so one must always constantly have the direct perception of magical powers, and must have a pure body. If one speaks impurely, or if one is impure, the body will fall again. So it is called body flight. Among the three, this is the worst. The second is the direct perception of magical powers of wish-fulfillment, where the noble ones, according to the wishes of sentient beings, transform the distant into the near, and the near into the far, or whether it is internal or external, whatever internal transformation, the result will not be long-lasting,
making the body go to a distant place. Whatever external transformation, the body will not go to a distant place, so making the distant and short, that result exists, this is the middle one. The third is the direct perception of mind speed, this direct perception is the best, and bodhisattvas above the eighth ground can obtain it, the body is light and fast, reaching there and completely accomplishing it. Because the mind focused on one point can reach there. Here, the bodhisattva also reached that world with the direct perception of mind speed. This is what the sutras say. The 'Abhidharmakosha' and 'Beyond the Correct Reasoning' say: The direct perception of magical powers of the power of mind is only possessed by the Buddha. Therefore, the true

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་བསྐྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མོས་པས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་དག་ཀྱང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ན་ཅི་ལ་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོའི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཤུགས་ཡིད་དང་འདྲ་བས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལའོ། །ལུས་བསྐྱོད་པ་དང་མོས་པའི་ཐེག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གཏོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་མྱུར་བས། ཕྱོགས་ཉེ་རིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱོན་པར་འགྱུར་པ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཏོང་བ་ལྟར་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོར་བྱོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནས་མི་སྣང་བར་དེར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའོ། །མོས་པ་ནི་འཕགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །ལུས་བསྐྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་གཏོགས་སོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་དང་སྦྱར་ན། ལས་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྱུར

【汉语翻译】
从理路产生的行进有三种方式：第一种是身体的移动，例如像鸟类一样在天空中飞行。第二种是凭借意乐，例如，即使是非常遥远的地方，也仅仅因为认为是近处就能到达。如果一开始就没有行进和到来，那又怎么能说是去往遥远的地方呢？这虽然是真实的行进，但因为凭借意乐认为是近处，所以才去往非常遥远的地方，因此才获得“意乐”这个名称。或者，如薄伽梵所说，禅定的行境是不可思议的，因此只有如来才能领悟。第三种是凭借意念的力量，例如，即使是非常遥远的地方，也仅仅通过生起心念并专注于目标就能到达。这种力量与意念相似，因此获得“意念的力量”这个名称，就像专注于众生的境界一样，能够到达色究竟天。在这三种方式中，凭借意念的力量只有佛陀才具备。身体的移动和意乐也属于其他乘，例如，薄伽梵的神通和证悟非常迅速，无论远近，只要生起心念就能到达，因此薄伽梵曾这样说过：诸佛的行境是不可思议的。就像太阳放射光芒一样，化生出身体也是如此，就像随心所愿地去往遥远的地方一样，因此被称为如来。如果不是这样，那么从这里消失并在那里出现，因为中间没有间断，所以“行进”这个词就没有意义了。或者，因为如来的力量不可思议，仅仅通过生起心念就能到达，而且不可估量。凭借意念的力量行进只有薄伽梵才拥有。意乐也属于其他圣者。身体的移动也属于普通人。在这里，如果与大乘论典《般若波罗蜜多释论》结合起来，事业会稍微有所不同。因此，从那部论典中，可以随心所欲地变化。

【英语翻译】
There are three ways of traveling that arise from reasoning: The first is physical movement, such as flying in the sky like a bird. The second is through aspiration, such as reaching even very distant places simply by thinking of them as near. If there were no going and coming from the beginning, how could one speak of going to a distant place? Although this is a real going, it is called 'aspiration' because one goes to a very distant place by the power of thinking it is near. Alternatively, as the Bhagavan said, the realm of meditative absorption is inconceivable, and therefore only the Tathagata can comprehend it. The third is through the power of mind, such as reaching even very distant places simply by generating a thought and focusing on the object. This power is similar to mind, and therefore it is called 'the power of mind,' just as one can go as far as Akanistha by focusing on the realm of sentient beings. Among these three ways, the power of mind belongs only to the Buddhas. Physical movement and aspiration also belong to other vehicles. For example, the Bhagavan's miraculous knowledge is so swift that he can go wherever he wishes simply by generating a thought, whether near or far. Therefore, the Bhagavan said, 'The realm of the Buddhas is inconceivable.' Just as the sun emits rays, so too is the creation of bodies, just as one goes to distant places as one wishes, and therefore he is called the Tathagata. If it were not so, then disappearing from here and appearing there, without any interruption in between, would make the word 'going' meaningless. Alternatively, because the power of the Tathagata is inconceivable, he can go wherever he wishes simply by generating a thought, and it is immeasurable. Traveling by the power of mind belongs only to the Bhagavan. Aspiration also belongs to other noble ones. Physical movement also belongs to ordinary beings. Here, if we combine this with the Great Vehicle treatise, the Commentary on the Perfection of Wisdom, the activities will be slightly different. Therefore, from that very text, one can transform at will.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱ་འདབ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ལུས་འཕུར་བ་དང༌། ཐག་རིང་པོ་ཐག་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ཞིང་མ་སོང་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དེར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་ཆུང་དུ་ཆུང་དུ་ལ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་མང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། མང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོགས་ནས་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདའོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཡུན་རིང་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ལས་དངོས་པོ་གང་
ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཙང་བ་དེ་དག་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དབང་ཐོབ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལ་མངའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་དག་ལས་ནི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཕྱེ་མ་སྙེད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དུས་ཡུན་ཐུང་དུས་གནས་མང་བོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྨྲས་པ་མདོ་དག་ལས་དངོས་པོ་ལྡ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མང་ཉུང་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པར་ནུས་ཏེ

【汉语翻译】
自在有三种，即：能往、于转变有自在、圣者如意。能往又有四种，如鸟飞翔般无碍于虚空飞行身体，将远距离变为近距离且不前往也能到达，从此处隐没而出现在彼处，一刹那间便能到达。于转变有自在，即：将大的变为小的，将小的变为大的，将一变为多，将多变为一，能转变各种事物。外道们的转变，如此持续最多不超过七天。佛陀及其弟子们，精通于自在转变，因此没有长短之分。圣者如意，即：对于外在的六境中任何不如意和不净之物，观为完全清净，对于如意和完全清净之物，观为不净。这种自在之法唯有佛陀才拥有。此外，《般若波罗蜜多经》的注释中说，经中说一刹那有十六个刹那。如果说一刹那能到达一方恒河沙数等的世间，尚且难以置信，更何况是于极短时间内到达十方恒河沙数等的世间，那还用说吗？经中说有五种事物是不可思议的，即：众生的数量多少，业的成熟，瑜伽士们的神通，龙的神通，以及诸佛的神通。在五种不可思议中，佛的神通是最不可思议的。菩萨们进入甚深禅定时，会产生不可思议的力量，因此，一刹那间能到达十方诸佛刹土。

【英语翻译】
There are three kinds of mastery: the ability to go, the mastery over transformation, and the noble wish-fulfilling. The ability to go is also of four kinds: flying the body in the sky without obstruction like a bird, transforming a long distance into a short distance and arriving without going, disappearing from here and appearing there, and arriving in a single instant. Mastery over transformation is to make the large small, the small large, to make one into many, to make many into one, and to transform all kinds of things. The transformation of the heretics lasts no more than seven days after it is achieved. The Buddha and his disciples, having mastered transformation, have no concept of long or short duration. The noble wish-fulfilling is to regard as completely pure those things among the six external objects that are undesirable and impure, and to regard as impure those things that are desirable and completely pure. This Dharma of mastery is possessed only by the Buddha. Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said that the sutras state that there are sixteen kṣaṇas in one se-gol. If it is said that in one kṣaṇa one can reach a world system with as many grains of sand as the Ganges River in one direction, it is difficult to believe. What need is there to mention that in a very short time one can reach world systems with as many grains of sand as the Ganges River in ten directions? It is said in the sutras that there are five things that are inconceivable, namely: the number of sentient beings, the maturation of karma, the power of yogis, the power of nāgas, and the power of the Buddhas. Among the five inconceivable things, the power of the Buddhas is the most inconceivable. When Bodhisattvas enter deep samādhi, inconceivable powers arise, therefore, in a single instant, they are able to reach the Buddha-fields in the ten directions.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་བར་ཤེས་པ་འདི་མངའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་ཞིང་དེའི་ས་ཕྱོགས་ཞི་ག་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བགྱིད། འཇལ་བར་བགྱིད། ཉེ་བར་
སྟོན་པར་བགྱིད། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། དེ་ལ་སྨྲ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལུང་ཏི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །འཇལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་སྟེ། སྨྲང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྣམས་སོ། །ཚད་མ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ཆོས་མཚུངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །འཇལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཅན་དང༌། ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་བསྐྱ

【汉语翻译】
就像四种神通之中，只有佛和菩萨才拥有如意、迅速且普遍的幻化神通，就像这样显现一样。我的佛土那个寂静的地方，外道各自的导师等七万七千零一人聚集，这是显示第二种聚集在一起的情况，这是为了修行佛法而聚集在一起的。从思索诸法胜义谛的体性开始，他们思索诸法胜义谛的体性，衡量，展示，全面寻求，却未能证悟，这是显示第三种争论的根源。论师真实谛的笔记中说，其中安立言说的意义也有三种，即依靠现量、比量和圣教量。其中，从思索胜义谛的量开始，思索，这是外道所说的现量。衡量，这是比量。展示，这是圣教量，如声明等论典。依靠这三种量来全面寻求时，未能证悟胜义谛的体性。此外，安立意义有三种，第一是安立意义，这是立宗。第二是成立意义，这是显示理由。第三是安立譬喻，这是显示同法之喻。其中，思索，这是立宗。衡量，这是安立理由。展示，这是显示譬喻，依靠这三种方式来全面寻求时，未能证悟胜义谛。就像这样出现，广说如彼中所说。另外，由于成为具有各种意乐者、具有不同意乐者和具有转变意乐者，导致互相背离，引发争论之语。

【英语翻译】
Just as among the four kinds of clairvoyance, only Buddhas and Bodhisattvas possess the miraculous clairvoyance that is wish-fulfilling, swift, and all-pervasive, just as this is shown. In that peaceful place in my Buddha-field, 77,001 non-Buddhists, including their respective teachers, gathered. This shows the second instance of gathering together, which is shown as gathering together for the sake of practicing the Dharma. Starting from contemplating the nature of the ultimate truth of all phenomena, they contemplate, measure, display, and completely seek the ultimate truth of all phenomena, but fail to realize it. This shows the third cause of argumentative speech. In the notes of the teacher Yangdag Dhenpai, it says that there are three ways to establish the meaning of speech: relying on direct perception, inference, and the authoritative scriptures of the noble ones. Among these, starting from contemplating the measure of ultimate truth, contemplating, this is the direct perception spoken of by the non-Buddhists. Measuring, this is inference. Displaying, this is the measure of scripture, such as the treatises on grammar and so forth. Relying on these three measures, when completely seeking, they did not realize the nature of ultimate truth. Furthermore, there are three ways to establish meaning: the first is establishing meaning, which is the proposition. The second is establishing the meaning, which is showing the reason. The third is establishing the example, which is showing the example of similar Dharma. Among these, contemplating is the proposition. Measuring is establishing the reason. Displaying is showing the example. Relying on these three methods, when completely seeking, they did not realize the ultimate truth. Just as this appears, it is extensively explained as it is shown therein. Furthermore, because they became those with various inclinations, those with different inclinations, and those with changing inclinations, they turned their backs on each other, giving rise to argumentative speech.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ནས་ཁའི་མདུང་ཐུང་གིས་ཕན་ཚུན་འདེབས་པར་བགྱིད། གནོད་པར་བགྱིད་དེ་སོ་སོར་མཆིས་པ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌།
རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གཞན་དུ་ན་ནོར་བས་མོས་པ་ནི་གསུམ་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཅན་དང༌། ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐ་དད་པའི་སྡེར་གྱུར་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་འདོད་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་མོས་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དོན་དམ་པ་ཡོད་དེ། ངེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་དང་པོ་ནི་སྤྱིའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྟ

【汉语翻译】
然后用嘴里的小矛互相刺伤。伤害，看到各自存在，这被称为第四个未领悟的特征的显示。这段经文也可以分为三种方式：显示了意业的不一致；从争论的言语开始，显示了语业的不一致；伤害等等，显示了身业的不一致。其中，其他各种各样等等是意业的特征。像这样，外道们以各种方式彻底寻求，但因为没有领悟到那如实之义，所以在其他方面错误地执着，所以执着分为三种：具有各种各样的执着，具有不同的执着，成为具有变化的执着。在《词句决定解释经》中说：产生各种各样的执着。没有分为三种。在《深意甚深解脱经》中说：产生不同的见解和不同的显现执着，成为不同的派别。这三种执着各自的解释也不同。有些人说，成为具有各种各样的执着，是因为想要如实地认为各种各样的法没有胜义的特征，所以称为各种各样的执着。成为具有不同的执着，是因为认为在诸法之外另有胜义存在，必定与一切法不同，所以称为具有不同的执着。成为具有变化的执着，是因为以正确的形式来说，胜义是没有变化的，说会变化且不是恒常存在的，所以称为成为具有变化的执着。有些人说，第一个词是总的，后面两个词是分别的，词义的解释如前。有些人说，这三种在意义上也没有区别，因为很多人考察，不仅仅是一些人，所以说了各种各样。因为想法不同，所以说了不同。
从一个到另一个依赖

【英语翻译】
Then, they wound each other with small spears in their mouths. Harming, seeing that they exist separately, this is called the display of the characteristic of the fourth non-realization. This sutra passage can also be divided into three ways: it shows the inconsistency of mental actions; starting from the speech of debate, it shows the inconsistency of verbal actions; harming, etc., shows the inconsistency of physical actions. Among them, other various kinds, etc., are the characteristics of mental actions. Like this, although the heretics thoroughly seek in various ways, because they have not comprehended the ultimate meaning of suchness, they mistakenly cling to other things, so clinging is divided into three types: having various kinds of clinging, having different clinging, and becoming having changing clinging. In the "Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences," it says: "Generating various kinds of clinging." There is no division into three types. In the "Profound Meaning Deep Liberation Sutra," it says: "Generating different views and different manifest clinging, becoming different factions." The explanations of these three types of clinging also differ from each other. Some say that becoming having various kinds of clinging is called various kinds of clinging because they want to truly believe that various kinds of dharmas do not have the characteristic of ultimate meaning. Becoming having different clinging is called having different clinging because they believe that there is an ultimate meaning separate from the dharmas, which must be different from all dharmas. Becoming having changing clinging is called becoming having changing clinging because, in the correct form, the ultimate meaning is without change, saying that it changes and is not permanent. Some say that the first word is general, and the latter two words are specific, and the explanation of the meaning of the words is the same as before. Some say that these three also have no difference in meaning, because many people investigate, not just some people, so various kinds are spoken. Because the thoughts are different, different is spoken.
From one to another depends

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བར་མས་ནི་ངག་གི་ཆོས་གསུམ་གྱི་ལས་ཁའི་མདུང་ཐུང་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐ་མས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཁའི་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨས་པར་བྱས་པ་ལས་སོ་སོར་གྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་གཞན་དག་དང་མི་མཐུན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མུ་སྟེགས་མང་པོ་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་མཐོང་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དབང་གིས། གཞན་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ངས་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་
པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་པར་བཤད། གདགས་པར་བྱས། གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་མདོར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣ

【汉语翻译】
由于破裂各异且不确定，所以被称作变异。心之业与语之业不一致，如前所述。中间者显示语之三法的业是短矛。后者显示身体之业互相损害。因此，在《词句确定解释经》中说：口的利剑和棍棒互相谩骂，导致各自破裂。此外，在《瑜伽师地论》中说：那些外道由此从坏聚见之根源产生，成为各种观点的不同思维，因此其他人与其他人不一致。他们也与他们不一致，因此即使为他们展示四圣谛，如果不是一切的一切，又怎么会有证悟呢？世尊们当时这样想：唉，如来出现在世间，凭借出现在世间，证悟了胜义谛的特征，完全超越了一切思辨的领域，像这样证悟和亲身实践是多么稀有和奇妙啊！这就是第三个，正确地显示了自己内心的想法。也就是说，菩萨看到许多外道经过研究和彻底寻找也无法证悟，心想胜义谛是远远超出思辨领域的。如来出现在世间，凭借极其善巧的教导，也使其他人得以证悟，这是值得赞叹的。然后，世尊对菩萨摩诃萨法胜说道：善男子，正是这样，正是这样。正如你所说的那样。我已经圆满证悟了完全超越一切思辨的胜义谛的特征。圆满证悟后，也为他人宣说、详细阐述、分别解释、施设和阐明。这就是第二个，简略地回答。这段经文也是

【英语翻译】
Because of being broken differently and being uncertain, it is called transformation. The inconsistency between the karma of mind and the karma of speech is as described above. The intermediate one shows that the karma of the three dharmas of speech is a short spear. The latter shows that the karma of body harms each other. Therefore, in the Sutra of Definitive Explanation of Words, it is said: The sword and club of the mouth reviled each other, causing them to break apart. Furthermore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said: Those outsiders arise from the root of the view of the aggregates of destruction, becoming various views of different thoughts, therefore others are inconsistent with others. They are also inconsistent with them, therefore even if the four noble truths are shown to them, if it is not everything of everything, how can there be realization? The Blessed Ones then thought: Alas, the Tathagata has appeared in the world, and by virtue of appearing in the world, he has realized the characteristic of the ultimate truth, which is completely beyond the realm of all speculation. How rare and wonderful it is to realize and personally practice like this! This is the third, correctly showing one's own inner thoughts. That is to say, the Bodhisattva saw that many heretics could not realize it even after studying and thoroughly searching, and thought that the ultimate truth is far beyond the realm of speculation. The Tathagata appeared in the world, and by virtue of the extremely skillful teachings, others were also able to realize it, which is worthy of praise. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Dharma-victorious: Son of good family, it is so, it is so. It is as you said. I have perfectly realized the characteristic of the ultimate truth that is completely beyond all speculation. After perfectly realizing it, I also proclaimed, elaborated, explained, established, and clarified it for others. This is the second, briefly answering. This sutra text is also

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་གཉིས་ཀ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་བར་བསྔགས་པའོ། །ཡང་ན་གཉི་ག་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ནོར་བར་འཛིན་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་མདོར་གསུངས་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སླར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་
སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངས་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང

【汉语翻译】
分为三个部分。第一部分，从“从那以后”等开始，显示了所说内容的开端。第二部分，从“种姓之子”等开始，赞美了请求讲述是合乎道理的，并且词句和意义两者都变得一致。或者，两者都对自他有益，并且变得一致，因此重复词句“正是如此”。世尊说了“正是如此”。如果与大品经相联系，其中百千天神之王赞叹道，对般若波罗蜜多进行供养的福德是无限的。世尊说：“正是如此，正是如此。”阿阇梨龙树对这部经的词句作了解释，因为百千天神之王怀疑“这不是一切智者”，并且担心会产生错误的理解，所以世尊重复词句“正是如此，正是如此”。这部经也是如此，对于下面出现的词句，也应当理解为“正是如此”。第三部分，从“我”等开始，显示了如所问般简要地回答了问题，即依靠胜义谛而现证圆满正等觉，并且也会同样地向其他人显示。 “那是什么原因呢？”这被称为第三个部分，即菩萨的再次审查，意思是说，因为什么原因而完全超越了思辨的领域呢？我说，胜义谛是圣者们内在各自的智慧，而思辨的行为是各自的愚者们互相理解的，从这以下是第四个部分，显示了世尊如所请般广为分别解说。如此，以五种特征显示了完全超越思辨领域的特征，因此也从那五种方面进行区分。例如，内在各自的智慧，以及无相的领域，以及不可言说，以及一切名言完全断绝，以及一切争论都寂灭的特征。对于一切也

【英语翻译】
It is divided into three parts. The first part, starting with "From then on," etc., shows the beginning of what is being said. The second part, starting with "Son of the lineage," etc., praises that requesting to speak is reasonable, and both the words and meaning become consistent. Or, both are beneficial to oneself and others, and become consistent, therefore the repetition of the phrase "It is just so." The Blessed One said, "It is just so." If connected with the Great Chapter Sutra, in which the king of the hundred thousand gods praises that the merit of making offerings to the Prajnaparamita is immeasurable. The Blessed One said, "It is just so, it is just so." Acharya Nagarjuna made an explanation of the words of this sutra, because the king of the hundred thousand gods doubted "This is not the all-knowing one," and fearing that a wrong understanding would arise, the Blessed One repeated the phrase "It is just so, it is just so." This sutra is also like that, and for the words that appear below, it should also be understood as "It is just so." The third part, starting with "I," etc., shows that the question is answered briefly as asked, that is, relying on the ultimate truth, one will manifest perfect complete enlightenment, and will also show it to others in the same way. "What is the reason for that?" This is called the third part, that is, the Bodhisattva's re-examination, meaning, for what reason is it completely beyond the realm of speculation? I say that the ultimate truth is the inner, individual wisdom of the noble ones, and the act of speculation is the mutual understanding of individual fools, from this point onwards is the fourth part, showing that the Blessed One widely and distinctly explains as requested. Thus, by showing the characteristics of completely transcending the realm of speculation with five characteristics, it is also distinguished from those five aspects. For example, inner individual wisdom, and the realm of no characteristics, and the unspeakable, and the complete cessation of all terms, and the characteristic of the pacification of all disputes. For everything also

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས། ནང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་གི་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་བས། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྩ་བ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་གཉིས་གཟུགས་བ་རྙན་སྟོན་པར་བྱེད་པས། མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མ་བསྒྱུར་བར་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་
པས་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལ་ཐོབ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཞུང་གིས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཐ་སྙད་དེ། ནང་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་འབྱུང་ལ་མདོ་འདི་ལས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྙིང་འགྱུར་རྣམས་ལས་ནི་རྟོག་གེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
分为两种，即详细解释和总结。这是第一种，如此圣者们的无分别智慧缘于真如之境，从而显现证悟内在的自性。关于内在的各自自证，各自的说法也各不相同。有些人说，根本和后得的一切都获得了内在觉性的真如，因此不会显现影像。这是因为无漏智慧缘于真如的缘故。有些人则说，根本和后得二者都会显现影像，但并非现量觉知。如果不是这样，仅仅依靠识是不可能成就意义的。有些人说，真实智慧在现量证悟自性的同时，也会毫不改变地缘取，就像自己的证悟之相中没有其他理由之相一样。后得智慧则从转变为影像的事物中缘取，这是因为它是分别的。如果不是这样，像镜子一样的智慧等缘于真如之境

【英语翻译】
It is divided into two types: detailed explanation and conclusion. This is the first. Thus, the non-conceptual wisdom of the noble ones focuses on the realm of Suchness, thereby manifestly realizing the inner self-nature. Regarding this inner self-awareness, the individual explanations also differ. Some say that all that is obtained from the root and afterwards attains the Suchness of inner awareness, therefore it does not manifest images. This is because immaculate wisdom focuses on Suchness. Some say that both the root and what is obtained afterwards manifest images, but it is not directly perceived. If it were not so, meaning could not be accomplished by mere consciousness. Some say that authentic wisdom directly realizes its own self-nature and also focuses on it without alteration, just as there is no other aspect of reason apart from the aspect of one's own realization. Subsequent wisdom focuses on what has become an image, because it is conceptual. If it were not so, wisdom like a mirror, etc., focusing on the realm of Suchness,

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སྤྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དོན་སེམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང༌། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།
དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་བ་ལ་བསྡུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། སེམས་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ནང་ནས། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ལེའུའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སེམས་གཅིག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བདེ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་བ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ས་གསུམ་ཐ་དད་པ་འདོད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སའི་བར་དུ་ཀུན་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ས་གསུམ་པོ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་

【汉语翻译】
因此，寻是这样：即是普遍寻求。伺察是各个分别观察。如在《瑜伽师地论》等中所说，一切都是心和智慧的自性。如是宣说。此经中说“寻伺”是指寻和伺察总的说是寻伺。因为一切都有普遍寻求和思虑义的缘故。这个“寻伺”也是，各自的解释不相同。一切有部说，在心之外，有从心生起的真实自性。欲界到初禅之间的所有众生都是具有寻和伺察的。特殊的禅定是无寻但有伺察的。二禅及以上的一切都是无寻也无伺察的。他们说，六种识分为有漏和无漏。详细的解释应如《俱舍论》等论中所说的那样理解。经部师说，在心之外，没有成为自性的东西，也不是与心一体，但寻和伺察会产生。因此，在《成唯识论》中，从寻和伺察的章节中，有些人说寻和伺察存在于一个心中是不允许的。经部师也大多与大乘相符。其中的差别是，《成唯识论》的论典表明是心的自性，而大乘的论典表明是心和智慧的自性。此外，经部师的论典也认为三地是不同的，如在《分别说大论》中所说，从欲界到有顶地之间的一切都具有寻和伺察。三地之间有差别，也说欲界和初禅的善法，与烦恼相应的，以及无覆无记的心等一切都是具有寻和伺察的。

【英语翻译】
Therefore, investigation is like this: it is a universal search. Analysis is individual examination. As it is said in the *Yogācārabhūmi-śāstra* and others, everything is the nature of mind and wisdom. Thus it is declared. In this sutra, the term "investigation and analysis" refers to investigation and analysis generally as investigation and analysis. Because everything has universal search and thought. This "investigation and analysis" also, the individual explanations are not the same. The Sarvāstivādins say that outside of the mind, there is a true nature that arises from the mind. All beings from the desire realm to the first dhyana have both investigation and analysis. Special dhyanas are without investigation but with analysis. Everything from the second dhyana and above is said to be without both investigation and analysis.
They say that the six consciousnesses are divided into those with outflows and those without outflows. The detailed explanation should be understood as explained in the *Abhidharmakośa* and other treatises. The Sautrāntikas say that outside of the mind, there is nothing that becomes its own nature, nor is it one with the mind, but investigation and analysis arise. Therefore, in the *Vijñaptimātratāsiddhi*, from the chapter on investigation and analysis, some say that it is not permissible to say that investigation and analysis exist in one mind. The Sautrāntikas are also mostly in agreement with the Mahayana. The difference between them is that the treatises of the *Vijñaptimātratāsiddhi* show that it is the nature of mind, while the treatises of the Mahayana show that it is the nature of mind and wisdom. Furthermore, the treatises of the Sautrāntikas also consider the three realms to be different, as it is said in the *Mahāvibhāṣā*, everything from the desire realm to the peak of existence has both investigation and analysis. There is a difference between the three realms, and it is also said that the virtuous dharmas of the desire realm and the first dhyana, those that correspond to afflictions, and all minds that are obscured and unspecified have both investigation and analysis.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྩིང་བར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། ཞིབ་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །
འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་རེག་པར་གནས་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པའི་རྣམ་པས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གསུམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་འདི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཅ

【汉语翻译】
名为地。殊胜禅定的善法和非记别心等，称为唯有伺察而无寻思。从第二禅定乃至有顶之间的善法，以及无覆无记的心等，称为无寻思亦无伺察之地，如是宣说。此处若与大乘经论相合，如《唯识论》中所说：寻思是普遍寻求之意的言说，是粗略进入的自性。伺察是各个分别观察之意的言说，是细致进入的自性。
此二者也都是身心触所依处和非触所依处的所依之业，是作意和智慧的同分自性。一刹那间二法不可能同时存在，因为以粗细之相有先后差别。如是宣说，广为分别则如《瑜伽师地论》、《分别解释理》、《唯识论》等中所说那样去理解。三地差别也是玄奘论师如此说道，论典《瑜伽师地论》是考虑到远离自性贪欲而安立三地的差别。如此，从欲界到初禅之间的有为法，因为没有完全舍弃自性贪欲，所以称为有寻有伺。殊胜禅定的有为法，因为远离下地的贪欲，所以称为无寻唯伺。从第二禅定到非想非非想之间的有为法，因为自性贪欲远离寻思和伺察，所以称为无寻亦无伺之地，广为分别则如《瑜伽师地论》的解释中所说。因此，此处所说的超越寻伺，也是考虑到此寻伺而说的。第二是有些

【英语翻译】
It is called "ground." Virtues of special meditative concentration and minds that are neither indicative nor non-indicative are called "only with investigation but without examination." Virtues from the second meditative concentration up to the peak of existence, and minds that are neither obscured nor indicative, are called "grounds without examination and without investigation," as it is said. Here, if combined with the Mahayana scriptures, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only: "Examination is the speech of the mind that seeks everywhere, and its nature is to enter coarsely. Investigation is the speech of the mind that individually observes, and its nature is to enter finely."
Both of these also have the function of being the basis for the body and mind to abide in contact and not abide in contact, and are the nature of one aspect of intention and wisdom. It is also not possible for two dharmas to exist simultaneously in one moment, because they are different in order of precedence due to the coarse and fine aspects. As it is said, to explain extensively, one should understand as it is taught in the Grounds of Yoga Practice, the Reasoning of Explanations, and the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, and so on. The master Xuanzang also said that the Treatise on the Grounds of Yoga Practice establishes the difference between the three grounds, considering the separation from the desire for one's own nature. Thus, the conditioned dharmas from the desire realm to the first meditative concentration are called "with examination and with investigation" because they have not completely abandoned the desire for their own nature. The conditioned dharmas of special meditative concentration are called "without examination but only with investigation" because they are separated from the desire for the lower ground. The conditioned dharmas from the second meditative concentration to neither perception nor non-perception are called "grounds without examination and without investigation" because the desire for their own nature is separated from examination and investigation, and to explain extensively, it is as it is said in the commentary on the Grounds of Yoga Practice. Therefore, the statement here that it transcends examination and investigation is also said considering this examination and investigation. The second is some

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ན་རེ་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་སོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་
དུ་ཚོལ་ཞིང་ད་དུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཉིད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ངས་དེ་ཁོ་ན་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་གོ །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་དཔེ་གསར་འགྱུར་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བ

【汉语翻译】
如果有人说，这里所说的“寻伺”，是指三界有漏的心和心所生的法，就叫做寻伺。这包含在五法中的分别中。寻伺也有两种：第一种是欲界的四种寻伺，说是识的自性，因为普遍寻求名等，但尚未确定。第二种就是这里所说的寻伺，是指三界有漏的心等，因此才说寻伺。因此，圣法理认为，胜义谛是完全超越一切寻思的行境之相的。这被称为第二种总结，只是语助词而已。另外，圣法说胜义谛是无相的行境，而寻思是有相的行境等等，这显示了第二种无相的行境。这也是解释和总结，这是解释。在《词句决定解释经》中说：“我说那不是相的行境。”导师在《真实备忘录》中说，相的行境是这样的：十八界的相，六境的行境，六识的生处，以及六根。根、境和识这些是寻思的行境，而真如不是寻思的行境。因此，它不是由十八界所包含的。这里的新译本中说：“是无相的行境。”这个无相的行境，各自的解释也不同。有些人说，因为缘于不分别的境，所以称为无相，因为完全舍弃了能取和所取的相。如果与这个解释结合起来，因为是无相所缘境的行境，所以说是无相的行境。这是就主宰的方面

【英语翻译】
If someone says that the "investigation and analysis" mentioned here refers to the mind and mental phenomena of the three realms with outflows, it is called investigation and analysis. This is included in the discrimination among the five dharmas. There are also two types of investigation and analysis: the first is the four types of investigation and analysis of the desire realm, which are said to be the nature of consciousness, because they universally seek names and so on, but are not yet certain. The second is the investigation and analysis mentioned here, which refers to the minds and so on of the three realms with outflows, and therefore it is called investigation and analysis. Therefore, the noble Dharma reasoning believes that the ultimate truth is completely beyond all characteristics of the objects of investigation and analysis. This is called the second conclusion, which is just a particle. Furthermore, the noble Dharma says that the ultimate truth is the object of no characteristics, while investigation and analysis are used in the object of characteristics, etc., which shows the second object of no characteristics. This is also an explanation and conclusion, this is an explanation. In the Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences, it says, "I said that it is not the object of characteristics." The teacher said in the True Memorandum that the object of characteristics is like this: the characteristics of the eighteen realms, the objects of the six senses, the birthplaces of the six consciousnesses, and the six faculties. These faculties, objects, and consciousnesses are the objects of investigation and analysis, while Suchness is not the object of investigation and analysis. Therefore, it is not included by the eighteen realms. Here, the new translation says, "It is the object of no characteristics." The explanations of this object of no characteristics also differ from each other. Some say that because it focuses on the object of non-discrimination, it is called no characteristics, because it completely abandons the characteristics of the grasper and the grasped. If combined with this explanation, because it is the object of the object of no characteristics, it is called the object of no characteristics. This is in terms of the master

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེའོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་
འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་བཅུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་པས་སོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དོན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལས་ཆོས་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ནི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་སད་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བྲལ་བའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་སད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བར་མ་ནི་ཐ་སྙད་
ཀྱི་

【汉语翻译】
如是宣说。另一些人说，无相即是如是的涅槃，这是无相三摩地的行境。在《俱舍论》和《佛地经论》中也说，因为没有十种相，所以称为无相，即没有五境、男人、女人，以及生、老、无常。如果与此解说相结合，无相是智慧的行境，因此称为无相的行境，这是从六种解释中完全执持的角度来宣说的。另一些人说，平等性的如是法性，因为远离相，所以称为无相。如《义无量经》中所说：“所谓义无量，即一法生一法，是无相。彼无相，以无相故无相。何为无相之无相，即是真如之体性。”凡是所说的真如体性不存在，也应如是解释。此外，《百论广释》中说，真如空性的意义，因为远离有无等一切法的相，所以称为无相。此外，在《瑜伽师地论》中说，如果观察这五种事物中有多少种是执持的行境之义，回答说，简而言之有三种，即有言说且有相的执持行境，不可言说但有相的执持行境，以及不可言说且无相的执持行境。其中，第一种是随顺名言觉醒的执持行境，第二种是名言潜在的执持行境，第三种是名言潜在分离的执持行境。此外，前两种是执持世俗谛，最后一种是胜义谛。此外，《百论广释》中说，其中第一种是与名言觉醒相结合，中间是名言的……

【英语翻译】
Thus it is explained. Some say that the absence of characteristics is the Nirvana of Suchness, and this is the practice of the Samadhi without characteristics. In the Treatise on the Treasury and the Commentary on the Buddha-bhumi Sutra, it is also said that it is called 'without characteristics' because there are no ten characteristics, namely, the absence of the five objects, male, female, and birth, old age, and impermanence. If combined with this explanation, the absence of characteristics is the practice of wisdom, therefore it is called the realm of practice without characteristics, which is explained from the perspective of complete grasping among the six explanations. Some say that the Dharma-nature of Suchness of Equality is called 'without characteristics' because it is free from characteristics. As it is said in the Meaning of Immeasurable Sutra, 'What is called the meaning of immeasurable is that one Dharma arises from one Dharma, which is without characteristics. That which is without characteristics is without characteristics because of the absence of characteristics. What is the absence of characteristics of the absence of characteristics? It is the nature of Suchness.' Whatever is said to be the absence of the nature of Suchness should also be explained in this way. Furthermore, in the Extensive Commentary on the Hundred Treatises, it is said that the meaning of emptiness of Suchness is called 'without characteristics' because it is free from the characteristics of all Dharmas such as existence and non-existence. Furthermore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that if we observe how many of those five objects are the meaning of the object of grasping, the answer is that, in short, there are three types: the object of grasping that has expression and characteristics, the object of grasping that is inexpressible but has characteristics, and the object of grasping that is inexpressible and without characteristics. Among them, the first is the object of grasping that awakens following conventional terms, the second is the object of grasping that is latent in conventional terms, and the third is the object of grasping that is separated from the latency of conventional terms. Furthermore, the first two are grasping the conventional truth, and the last one is the ultimate truth. Furthermore, in the Extensive Commentary on the Hundred Treatises, it is said that the first one is combined with the awakening of conventional terms, and the middle one is the conventional terms of...

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་ཤིང་སད་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་དུ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཐ་མ་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་མ་ནི་ཐ་སྙད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འོག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་ངེས་ན། དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་སྦྱར་ན། རྣམ་པ་མང་བས་དང་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བེའུའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་ལྔ་
རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དོ། །སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是具有随眠且没有醒觉的。最后是没有了名言的随眠醒觉，在一切处都是永久没有的。另外，最初的两个是缘于世俗谛的。最后一个是缘于胜义谛的。另外，后者是具有与名言永久分离，以及具有所缘的心的，是对二谛总的宣说，是这样说的。在《般若波罗蜜多经》等中，从蕴、界和处等直到无上菩提之间，所有的一切都是无所缘的，那是什么是无相呢？如果这样问，经部的观点各自的说法不一致。如果与导师བྷ་བྱའི་（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）论典结合起来，就是以自性三种相总的方面而显示无所缘。导师法护等的论典则显示仅仅是遣除遍计所执。下面在宣说自性无有的章节中会广为辨别。对于以分别和观察的相为特征的行境而行叫做行，因为分别和观察是分别的自性，所以不能领会其无相的真如，这是总结语。因此，如果确定圣法的理，就应当了知胜义谛是完全超离分别和观察的行境的特征的，这第二个是结尾，仅仅是语助词而已。另外，圣法我说胜义谛是不可言说的，而分别和观察是在言说的行境上行，以这些等显示了第三个不可言说的特征，像这样，真如的胜义谛是为了完全舍弃有为和无为等。那个不可言说如果与圣者们的经典结合起来，因为有很多种，所以第一个不是第四个藏经，因此叫做不可言说，就像犊子部派安立五种法的藏一样，即三时和无为和不可言说，以及不可言说的法和不可言说的法的藏。叫做藏

【英语翻译】
It is with latent tendencies and without awakening. The last is the awakening of the latent tendencies of terminology, which is permanently absent in all places. Furthermore, the first two are focused on the conventional truth. The last one is focused on the ultimate truth. Moreover, the latter is with complete separation from terminology and with a mind that has an object of focus, which is a general explanation of the two truths, so it is said. In the Sutra of the Perfection of Wisdom and others, from the aggregates, elements, and sense bases, etc., up to unsurpassed enlightenment, whatever is without an object of focus, what is that which is without characteristics? If asked in this way, the views of the sutras are inconsistent in their respective explanations. If combined with the treatise of the teacher Bhava, it shows the absence of an object of focus by taking the three aspects of self-nature in general. The treatises of the teacher Dharmapala and others show that only the imputed is abandoned. The chapter on explaining the absence of self-nature will extensively differentiate below. To engage in the realm of experience characterized by conceptualization and analysis is called engagement, because conceptualization and analysis are the nature of conceptualization, so the suchness without its characteristics cannot be comprehended, this is the concluding remark. Therefore, if the reasoning of the noble Dharma is ascertained, it should be understood that the ultimate truth is truly beyond the characteristics of the realm of experience of conceptualization and analysis, this second is the conclusion, it is merely a particle. Furthermore, the noble Dharma, I say that the ultimate truth is inexpressible, and conceptualization and analysis engage in the realm of experience of expression, and so on, thus showing the third characteristic of inexpressibility, like this, the ultimate truth of suchness is for the sake of completely abandoning the conditioned and unconditioned, etc. That inexpressible, if combined with the scriptures of the noble ones, because there are many kinds, the first is not the fourth pitaka, therefore it is called inexpressible, just as the Vatsiputriya school establishes five kinds of Dharma pitakas, namely the three times and the unconditioned and the inexpressible, and the inexpressible Dharma and the pitaka of the inexpressible Dharma. It is called pitaka.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཡང་དག་པའི་བདག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་དུས་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ལྕེ་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲངས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་མེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྕེ་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་ཡོད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་ཡོད་པས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཚད་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་བསྡུས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བརྗོད་པ་དཔག་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལས། སྡེ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡང་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཀྱང་རྗེས་
སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཆོས་ཐ་དད་པའི་དཔེ་ཅན་དག་གིས་བརྗོད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བར་ཟད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་བའི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཆོས་མཚུངས་པའི་དཔེ་ཅན་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཐ་དད་པའི་དཔེ་ཅན་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
就像说“是真实的自我”一样，过去、现在、未来三时和非造作的事物是不可言说的，甚至说都不能说。第二，由于远离了增益和诽谤等，所以称为不可言说。例如，在说一切有部宗的论著《大毗婆沙论》中说，如果存在言说，那么说“火”时舌头会被烧伤，仅仅说“食物”就能起到饱腹的作用。广而言之，就像其中所说的那样。第三，如果与大乘的论典结合起来，简而言之，通过四种方式来阐述。第一，由于远离了增益和诽谤等，所以称为不可言说。例如，在《般若波罗蜜多经》的注释中说，说“火”会烧伤舌头，这也与一切有部的观点相符。第二，因为是现量所行境的缘故，所以称为不可言说。例如，在《理门论》中说，一切法都有两种自性：自相是现量所缘，所以是不可言说；共相是比量所缘，所以是可言说。因此，圣者的语言量是被比量所摄，所以诸法的自相是不可言说的。说了“诸法”难道是指言说吗？或者是指言说可以衡量？玄奘法师将自性概括起来进行了解释，所有部派都说“诸法”，这大多是指言说，但也只是说比量会驳斥以异法为例证的言说。大乘也是如此，因此在《正理入》中说，同法例是这样的：凡是所作的，都是无常的，例如瓶子等。异法例是这样的：凡是常有的，都不是所作的

【英语翻译】
Just as it is said, "It is the true self," the three times (past, present, and future) and the unconditioned are inexpressible, and even saying so is not permissible. Secondly, because it is free from superimposition and defamation, it is called inexpressible. For example, in the treatise of the Sarvastivada school, the Great Commentary on the Abhidharma, it is said that if there is expression, then saying "fire" will burn the tongue, and merely saying "food" will have the effect of satiation. In detail, it is as explained therein. Thirdly, if combined with the Mahayana scriptures, it is briefly explained in four ways. First, because it is free from superimposition and defamation, it is called inexpressible. For example, in the commentary on the Prajnaparamita Sutra, it is said that saying "fire" will burn the tongue, which is also in accordance with the views of the Sarvastivadins. Secondly, because it is the object of direct perception, it is called inexpressible. For example, in the Treatise on the Gate of Reasoning, it is said that all dharmas have two characteristics: the self-characteristic is the object of direct perception, so it is inexpressible; the general characteristic is the object of inference, so it is expressible. Therefore, the valid speech of the noble ones is included in inference, so the self-characteristic of all dharmas is inexpressible. Does saying "dharmas" refer to speech? Or does it mean that speech can be measured? Master Xuanzang summarized and explained the characteristics, and all the schools said "dharmas," which mostly refers to speech, but it only says that inference will refute the speech that uses different examples. The Mahayana is also the same, so in the "Entry into Correct Reasoning," it is said that the example of similar dharmas is like this: whatever is made is impermanent, such as a pot. The example of dissimilar dharmas is like this: whatever is permanent is not made.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་པའི་དཔེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཆོས་མི་མཚུངས་པའི་དཔེ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་དགག་པའི་ཚིག་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་བཀག་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དགག་པར་བྱ་བ་བཀག་ནས་ནུས་པ་ཡང་དེར་ཟད་པས་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་པ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་མཚུངས་པ་དང་ཆོས་མི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་བརྗོད་པ་དགག་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བཀག་པ་སྡུད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མཚུངས་པའི་དཔེའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མི་མཚུངས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ན་ནི་ཆོས་གཞན་ཡང་དགག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ངས་བཤད་པ་རྣམས་
ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགག་པའི་ཚིག་གཞུང་སྨོས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགག་པ་ནི་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་དགག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་དགག་བའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། འགག་པ་དེ་ཁོ་ན་དགག་པའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་ཤི་ཆད་ཅིང་འགག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷའི་གནས་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ནི་

【汉语翻译】
显现，就像虚空等等一样，是这样说的。因此，像这样“常”这个词，就表示不是无常。 “非造作”这个词，就表示没有作者。因此，要知道不相似的比喻应当是驳斥言说的。此外，在《手掌珍宝论》中说：为了驳斥相异的方面，才安立了不相似的法之比喻，因为没有相异的方面，所以驳斥的意义就完全成立了。此外，在那部论中还说：此外，驳斥言说的词，是由于驳斥了应当驳斥的，所以是最殊胜的。因为一旦驳斥了应当驳斥的，其作用也就到此为止，所以不能显示还要言说的差别。在此，如果与大乘的教义相结合，那么一切言说都是驳斥言说。因此，在《理门论》中说，比喻有两种：法相似和法不相似。其中，前者是驳斥言说，后者仅仅是包含驳斥。就像那里面详细说的那样。这是两种比喻的差别区分，前者是相似的比喻，后者是不相似的比喻，诸法的自相是不可言说的。如果说共相，那么也会驳斥其他的法，比如说到蓝色，就驳斥了非蓝色等等。此外，在非常广大的论典《百论》中说，我所说的一切，都是提到驳斥的词句，其中的驳斥，是驳斥其他人执着生和灭等等，因为没有生，所以不是被驳斥的，所以仅仅是驳斥生。没有灭，所以不会生，所以仅仅是驳斥灭。断和常等也应当像这样理解。涅槃的时候，有生、死、断和灭，但那是方便的说法，是假立的，不是真实的。比如像在天界有恒常的安乐等等的说法，那是随顺世俗的说法，而不是符合真实本身的词句。

【英语翻译】
It appears, like space and so on, it is said. Therefore, the word "permanent" in this way indicates that it is not impermanent. The word "uncreated" indicates that there is no creator. Therefore, it should be understood that dissimilar examples should be refutations of speech. Furthermore, in the treatise "Jewel in the Hand," it says: For the sake of refuting the different aspects, the dissimilar examples of phenomena are established, because there is no different aspect, therefore the meaning of refutation is completely established. Furthermore, in the same treatise it says: Furthermore, the words that refute speech are the most excellent because they refute what should be refuted. Because once what should be refuted is refuted, its function ends there, so it cannot show the difference of what should be said again. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, then all speech is the refutation of speech. Therefore, in the "Treatise on the Door of Reasoning," it says that there are two kinds of examples: similar phenomena and dissimilar phenomena. Among them, the former is the refutation of speech, and the latter is only the inclusion of refutation. As it is explained in detail there. This is the distinction between the two kinds of examples, the former is the similar example, and the latter is the dissimilar example, the own-character of phenomena is unspeakable. If the general character is spoken, then other phenomena will also be refuted, for example, when blue is spoken, non-blue and so on are refuted. Furthermore, in the very extensive treatise "Hundred Treatises," it says that all that I have said are the words mentioning the refutation, the refutation is the refutation of others' clinging to birth and cessation, etc., because there is no birth, so it is not refuted, so it is only the refutation of birth. There is no cessation, so there will be no birth, so it is only the refutation of cessation. Discontinuity and permanence, etc., should also be understood in the same way. At the time of Nirvana, there is birth, death, discontinuity and cessation, but that is a skillful means of speaking, it is imputed, not real. For example, like the teaching that there is constant happiness, etc., in the realm of the gods, that is a conventional way of speaking, not words that are in accordance with the truth itself.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འབྲུ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འཛིན་པ་རྣམས་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འདི་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་བརྗོད་པའི་ལམ་ཆད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་བས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་སོ་སོར་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་མིང་དང་དོན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་བློ་མེད་པས་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་མང་པོས་བདག་ཉིད་མང་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་བདག་ཉིད་འདྲེས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་
འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བརྟེན་པའི་མདོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་དག་སོ་སོ་ནས་བཤད་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་བ་ནི། ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་མང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་མེད་པ། སྤྲོས་པ་

【汉语翻译】
并非如此。先前所展示的词句，应以各种方式破除所有执着，如果连“我”等都不是真实的，那么谁又能成为真实呢？像这样，究竟的精华就是断绝心与言语的道路，完全清净一切戏论，完全不运行，因此说圣者们内在的智慧是各自的觉知。第三种是，名与实相互依存，因为是相互间是暂时的，所以称为不可言说。如《摄大乘论》中所说：“此外，他缘起自性如何显现为遍计所执自性，如果不显现为它的自性，那又显现为什么呢？”因为在名称之前没有智慧，所以在自性上是相违的；因为多个名称与多个自性相违；因为名称不确定，所以与自性混淆相违。”广泛的解释可以参考世亲论师的著作、《无自性释》、《无自性且宣说三种相之论》、《瑜伽师地论》和《菩萨地》中所述。第四种是，因为一切法都无所缘，所以称为不可言说。因此，在《圣金刚经》等经典中说：“如来所说的法是不可执取的。为什么呢？因为圣者们是由无为法所区分的。”此外，在《圣无垢称经》的“入不二法门品”中，众多菩萨各自讲述了自己的证悟，然后同时问文殊菩萨：“如何才能领悟菩萨入不二法门？”于是文殊菩萨对菩萨们说：“你们所说的一切都是不二的，但是，就我所知，你们所说的仍然是二元的。如果菩萨对一切法都说不出很多话，不可指示，没有名称，没有戏论。

【英语翻译】
It is not so. The words and phrases previously shown should be used to destroy all attachments that have been thoroughly examined in various ways. If even "I" and so on are not real, then who can become real? Like this, the ultimate essence is that the path of mind and speech is cut off, all elaborations are completely purified, and it does not run at all. Therefore, it is said that the inner wisdom of the noble ones is only individual awareness. The third is called unspeakable because name and meaning are interdependent and are mutually temporary. As it is said in the Compendium on the Great Vehicle, "Furthermore, how does the nature of other-dependence appear as the nature of the completely imputed? If it does not appear as its own nature, then what does it appear as?" Because there is no wisdom before the name, it is contradictory in nature; because many names contradict many natures; because the name is uncertain, it contradicts the confusion with nature. The extensive explanations can be found in the works of Master Vasubandhu, the Commentary on the Absence of Own-nature, the Treatise on the Absence of Own-nature and the Explanation of the Three Aspects, the Yoga Practice Grounds, and as taught in the Bodhisattva Grounds. The fourth is called unspeakable because all dharmas have no object of focus. Therefore, in the Holy Diamond Cutter Sutra and others, it is said, "The Dharma taught by the Tathagata cannot be grasped. Why? Because the noble beings are distinguished by unconditioned dharmas." Furthermore, in the chapter on entering non-duality in the Sutra Based on the Holy Vimalakirti, many Bodhisattvas each spoke of their own realizations, and then at the same time asked the Bodhisattva Manjushri, "How can one comprehend entering the gate of the non-dual Dharma of the Bodhisattva?" Then Manjushri said to the Bodhisattvas, "All that you have said is non-dual, but as I know it, what you have said is still dualistic. If a Bodhisattva cannot say many words about all dharmas, cannot be indicated, has no name, and has no elaboration.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ནས་བཤད་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དོན་བཞི་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མིང་དང་དོན་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཅི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་
ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཏན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདགས་པ་གནང་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཡང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྨྲས་པས་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་དགག་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱེད་དེ་དཔེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་མ་བསྐྱེད་ན། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་ཤེས་པས་གཞན་དག་ཆོས

【汉语翻译】
远离诸法，如果完全断绝分别念，那便是通达进入不二之门。当时，文殊菩萨对净名说：“我和其他人都已各自说了自己如何通达，现在请你说说。”世尊说，净名便默然不语。详细情况如经中所述。以上所说的四种意义中，有些人认为这部经是结合第四种意义而说的，因为一切法都是无所缘的。有些人认为，如《摄大乘论》所说，名与义是相互偶然的，所以是不可言说的。因此，《瑜伽师地论》中说：这五种事物是否都已说尽了一切？回答是，已经说尽了。如果要说出所有这些法的自性是什么，回答是，是诸法的自性。如果要如实地看待这些法的体性，回答是，是如幻的体性，但并非完全不存在。例如，幻术本身是存在的，但大象等事物的自性是不存在的。同样，自性也只是名和表相而已，但并非是可以通过自性和差别来安立的事物。如果说，既然不可言说，又说不可言说，那么说诸法不可言说是不可以的吗？回答是，当断定不可言说就是不可言说时，就已经否定了这种说法，所以没有这种过失。为了理解这个道理，才进行这种表达，因为这是相似的例子。如果一切法都是不可言说的，那么世尊如何向他人开示呢？回答是，《瑜伽师地论》中说，如果未生起言说，那么也无法向他人开示一切法不可言说的自性，他人也无法听闻。如果未听闻，也无法知道这些法都是不可言说的自性，因此他人对法

【英语翻译】
Being apart from all dharmas, if discrimination is completely cut off, then it is called understanding entering the gate of non-duality. At that time, Manjushri said to Vimalakirti, "I and others have each spoken about how we have understood, now please speak." The Blessed One said that Vimalakirti then became silent. The details are as described in the sutra itself. Among the four meanings mentioned above, some say that this sutra is spoken in conjunction with the fourth meaning, because all dharmas are without object. Some say that, as stated in the Mahāyānasaṃgraha, name and meaning are mutually accidental, so it is called unspeakable. Therefore, in the Yogācārabhūmi it says: Have these five things said everything? The answer is, yes. If one wants to say what the nature of all these dharmas is, the answer is, it is the nature of dharmas. If one wants to see the characteristics of these dharmas as they are, the answer is, it is the nature of illusion, but it is not completely non-existent. For example, the action of illusion itself exists, but the nature of elephants and other things does not exist. Similarly, nature is only name and appearance, but it is not something that can be established through nature and difference. If it is said that since the unspeakable is spoken, and it is said to be unspeakable, then is it not permissible to say that all dharmas are unspeakable? The answer is, when it is determined that the unspeakable is unspeakable, then this statement has already been negated, so there is no such fault. In order to understand this reason, this expression is made, because it is a similar example. If all dharmas are unspeakable, then how does the Blessed One show them to others? The answer is, the Yogācārabhūmi says that if speech has not arisen, then it will not be possible to show others the nature of all dharmas as unspeakable, and others will not be able to hear it. If there is no hearing, then one will not know that all these dharmas are the nature of the unspeakable, therefore others to the Dharma

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་བརྗོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྟོག་དཔྱོད་ལ་མི་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆོས་འཆད་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འཆད་ན་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉི་ག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མི་གཡོ་བས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
为了听闻并且领会那些不可言说的（事物）。因此，为了这个不可言说的自性，才生起了言说。所有的言说都依赖于分别和观察吗？回答是，各自的说法并不一致。近光论师说，八地菩萨以上不依赖分别和观察而产生言说，因为分别和观察是有障碍的。法护论师说，十地菩萨也需要依赖分别和观察才能产生言说。因此说，即使有分别和观察，也没有障碍，因为与后得智同时存在。如果无分别智现前，还能说法吗？回答是，即使说法也没有不行的，因为一刹那间两种智慧都现前。其中，无分别智不具有分别和观察，而后得智具有分别和观察，因此能产生言说。因此，《般若波罗蜜多释》中说，菩萨们恒常进入禅定和三摩地，心一境性，不为所动，即使不生起分别和观察也能说法。如彼经广说。因此，圣法所说，应知胜义谛完全超越分别和观察的对境的一切特征，这是第二，总结，意义仅在于表达。第十三品。此外，圣法说，胜义谛是所有名言完全止息之处，而分别和观察则在名言的对境中活动，等等，这显示了第四，一切事物完全止息。这通过解释和总结两方面来显示，这是第一。在《词句决定释经》中，圣法说，真如是四种事物，即所见、所闻、所辨、以及一切的意识。

【英语翻译】
In order to hear and comprehend the unspeakable (things). Therefore, for the sake of this unspeakable nature, speech arises. Does all speech depend on conceptualization and observation? The answer is that the statements vary. The teacher Near Light says that from the eighth bhumi onwards, speech arises without relying on conceptualization and observation, because conceptualization and observation are obstructive. The teacher Dharmapala says that even the tenth bhumi bodhisattvas need to rely on conceptualization and observation to produce speech. Therefore, it is said that even if there are conceptualization and observation, there is no obstruction, because it exists simultaneously with the subsequent wisdom. If non-conceptual wisdom is manifested, can one still teach the Dharma? The answer is that even if one teaches, there is nothing wrong, because both wisdoms are manifested in one instant. Among them, non-conceptual wisdom does not have conceptualization and observation, while subsequent wisdom has conceptualization and observation, so speech can arise. Therefore, in the commentary on the Prajnaparamita, it says that bodhisattvas constantly enter into meditation and samadhi, with their minds in one-pointed concentration, unmoving, and even without arising conceptualization and observation, they can still teach the Dharma. As explained extensively in that sutra. Therefore, the noble Dharma says that the ultimate truth should be understood as completely transcending all the characteristics of the objects of conceptualization and observation, this is the second, the conclusion, the meaning lies only in expression. Thirteenth chapter. Furthermore, the noble Dharma says that the ultimate truth is where all terms are completely ceased, while conceptualization and observation operate in the objects of terms, etc., which shows the fourth, all things are completely ceased. This is shown through explanation and conclusion, this is the first. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, the noble Dharma says that Suchness is the four kinds of things, namely, seeing, hearing, distinguishing, and all consciousness.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ལ་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཆད་པ་ཞེས་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་
རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐ་སྙད་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ་ཐ་སྙད་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་དབང་པོ་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ་མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། མིག་གི་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྐྱེ། །རྣ་ཁམས་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་སྐྱེ། །ཁམས་གསུམ་རྗེས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཡིད་ཁམས་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆ་མཚུངས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཚུངས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕ

【汉语翻译】
又说，是完全断灭。寻思和伺察，是缘于四种事物而生起的。四种事物就是指见等。在《解深密经》中说，名言都是断灭，而没有说四种事物。这表明，胜义谛是远离名等，因此不能用见等四种行境来表示。为什么呢？因为见和闻，以及辨别和了别，都是有漏且被戏论所束缚的。而胜义谛的真理，不是见等所能把握的行境。因此，见等事物不能表示胜义谛。如果问：名言和所表示的事物有什么区别呢？回答说：名言不是所要表达的，见等也不是所要表示的境，因此它们是有区别的。关于见、闻、辨别和了别的详细解释，就像在《相品》中所说的那样。见、闻、辨别和了别，各自的解释也不同。一切有部宗的论典是将它们与六根结合起来解释的，即眼睛的根就是见，耳朵的根就是闻，三个根的数目就是辨别，意的根就是了别。因此，在《心杂染品》中说：眼睛之后生起见，耳界之后生起闻，三界之后生起辨别，意界之后生起了别。这就是所说的。其中，对于六根之后生起，也是这样理解的：眼睛等根，由于根之后生起识的相似性而被归纳。由于依赖相似的根，而显现为具有主宰等自性。因此，随之生起的就说是见等。《俱舍论》中也与此相似地进行了阐述。因此。

【英语翻译】
It is also said to be completely cut off. Conceptualization and analysis arise by focusing on the four types of objects. The four types of objects are seeing, etc. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says that terms are cut off, but it does not say the four types of objects. This indicates that ultimate reality is separate from names, etc., and therefore cannot be indicated by the four types of objects of experience such as seeing. Why is that? Because seeing and hearing, as well as discrimination and cognition, are tainted and bound by elaborations. The nature of ultimate truth is not an object of experience because it is not grasped by seeing, etc. Therefore, ultimate reality cannot be indicated by objects such as seeing. If asked, what is the difference between terms and what is to be indicated? It is said that terms are not what is to be expressed, and seeing, etc., are not objects to be indicated. Therefore, they are different. The detailed explanations of seeing, hearing, discrimination, and cognition are as they appear in the chapter on characteristics. The explanations of seeing, hearing, discrimination, and cognition also differ from each other. The treatises of the Sarvastivada school explain them in conjunction with the six faculties, that is, the faculty of the eye is seeing, the faculty of the ear is hearing, the number of the three faculties is discrimination, and the faculty of the mind is cognition. Therefore, in the chapter on the defilements of the mind, it says: After the eye, seeing arises. After the ear realm, hearing arises. After the three realms, discrimination arises. After the mind realm, cognition arises. This is what is said. Among them, the arising after the six faculties is also understood in this way: The faculties such as the eye are summarized because of the similarity of the arising of consciousness after the faculty. Because it relies on similar faculties, it manifests as having the nature of lordship, etc. Therefore, what arises subsequently is said to be seeing, etc. The Treasury of Knowledge also explains this in a similar way. Therefore,

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་
མིག་དང་རྣ་པ་ཡིད་རྣམ་ཤེས། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནི། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གྲོགས་བྱས་ནས་གདོད་ཡུལ་འཛིན་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མཚུངས་པའི་དབང་པོ་དག་ལ་ནི་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་དང་རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལུང་དུ་མི་སྟོན་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་སེམས་དེར་འཇུག་སྟེ། །རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་
སྐྱེ་བས། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གསུམ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤི་བ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
那么，从那本身所见的体性是怎样的呢？从偈颂中说：
眼和耳及意，以及其他识，
这些按顺序，见闻识辨别。
如是说，广大的是如那本身所说。另外，在《大毗婆沙论》中说：所谓眼识所体验的，那就是见。耳识所体验的，那就是闻。三种识所体验的，那就是辨别。意识所体验的，那就是识。为了显示四种境，见、闻、辨别、识是根，而不是识。说识也是为了显示眼等根必须以识为助伴才能执持境，因为这样，相似的根有作用的能力，而不相似的则没有。为什么眼、耳、意这三种根各自安立呢？在《显扬圣教论》中说：因为想要以这三种界结合，获得离欲和修瑜伽，以及神通和四禅、五禅的果报，所以它们的后生各自安立，而其他三种的后生则因为没有它们的体性的相状而安立为一，广大的如《大毗婆沙论》中所说。为什么鼻等三种根合为一体而称为辨别呢？答：在《显扬圣教论》的偈颂中说：
不示现境，辨别心入彼，
随后三识生，故名曰辨别。
如是说。另外，在《俱舍论》中说，香、味、触三种是不示现的自性，如同死去一样。

【英语翻译】
So, what is the nature of seeing from that very thing? From the verse it says:
Eye and ear and mind, as well as other consciousnesses,
These in order, seeing, hearing, distinguishing consciousness.
Thus it is said, and extensively as it is said in that very thing. Furthermore, in the Great Commentary on Distinctions, it says: That which is experienced by eye consciousness is seeing. That which is experienced by ear consciousness is hearing. That which is experienced by the three consciousnesses is distinguishing. That which is experienced by mind consciousness is consciousness. In order to show the four kinds of objects, seeing, hearing, distinguishing, and consciousness are faculties, not consciousnesses. The mention of consciousness is also to show that the faculties of the eye, etc., must have consciousness as a companion in order to be able to grasp objects, because in this way, similar faculties have the ability to act, but dissimilar ones do not. Why are the three faculties of eye, ear, and mind each established separately? In the Treatise on the Exposition of Various Minds, it says: Because one wishes to combine with these three realms, to obtain freedom from desire and the practice of yoga, as well as supernormal powers and the fruits of the four dhyanas and the five dhyanas, therefore their subsequent births are established separately, while the subsequent births of the other three are established as one because they do not have the characteristics of their nature, as explained extensively in the Great Commentary on Distinctions. Why are the three faculties of nose, etc., combined into one and called distinguishing? It is said: In the verse of the Treatise on the Exposition of Various Minds:
Not showing the object, the distinguishing mind enters there,
Subsequently three consciousnesses arise, therefore it is called distinguishing.
Thus it is said. Furthermore, in the Treatise on the Treasury, it says that the three of smell, taste, and touch are of the nature of not showing, like being dead.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་བ་དག་གིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་ཚད་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་རེས་འགའ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐོང་བ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་
ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ལ་སྔ་མའི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་སྔ་མའི་གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
因为没有知识，所以现观者们才另外安立了辨别的名称。第六，即使意的根识不产生，也因为成就了相同的相，并且真实地成就为知识。如果不是这样，那么阿罗汉最后的忆念的意识就不会成立了，这样显示了。此外，在论著《心之种种显示》中，也说“随意的界而生的意识”，这是因为想要显示与意识一起的根，所以暂时说是随生。经部师们说了三种，如果与成立唯识的论著结合起来，就依靠它从量三等而对见等进行辨别。因此，在彼之名相八显示品中说，见、闻、辨别、意识有什么差别呢？回答说有三种差别：对于见所相信的是现量；对于闻所相信的是圣教；意识是随念的知识；辨别是分别。这三种相信的智慧，有时会变成真实，有时也会变成颠倒，详细地要像彼中所说的那样理解。其中，六识聚所见的心的对境，凡是见闻都是现量，因此，对于说谁见的人，所相信的是现量的相信。不依赖对境，而依赖教证所产生的知识，称为闻，因此，对于说听见的人，所相信的是对圣言的相信。对于未见、未闻的那些对境，依赖先前的见闻，通过随念而产生的知识，称为随念的知识。在先前三个心之后，反复分别的心，就是辨别。

【英语翻译】
Because there is no knowledge, the Abhisamayalankara (manifest realization) establish the name of discrimination separately. Sixth, even if the consciousness of the mind faculty does not arise, it is accomplished as the same aspect, and it truly becomes knowledge. If it is not so, then the last memory consciousness of the Arhat will not be established, so it is shown. Furthermore, in the treatise "Displaying Various Minds," it also says, "The consciousness that arises following the mind realm," which is said to arise temporarily because it is intended to show the faculty together with consciousness. The Sutra masters explain it in three ways. If it is combined with the treatise that establishes the reality itself, then based on the three valid cognitions, etc., it distinguishes seeing, etc. Therefore, in the chapter on showing the eight terms of that very thing, it says, what is the difference between seeing, hearing, distinguishing, and consciousness? It is said that there are three differences: what is believed in seeing is direct perception; what is believed in hearing is the words of the noble ones; consciousness is the knowledge of inference; discrimination is conceptualization. These three kinds of wisdom of belief sometimes become true, and sometimes they become inverted. It should be understood in detail as explained in that very text. Among them, whatever is seen or heard by the six aggregates of consciousness is direct perception. Therefore, when someone says, "Who sees?" what is believed is called the belief of direct perception. Knowledge that does not rely on an object but relies on scripture is called hearing. Therefore, when someone says, "I heard," what is believed is called belief in the words of the noble ones. For those objects that have not been seen or heard, the knowledge that arises from inferring based on previous seeing and hearing is called inferential knowledge. The mind that repeatedly conceptualizes after the previous three minds is discrimination.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། སྔར་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་ནས་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་སྔ་མའི་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་མ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་མཐོང་བ་བརྗོད་ནས་མཐོང་བའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་བསྐྱོད་དེ་རིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ།
ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་བསྐྱོད་དེ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་སྣང་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་མངོན་སུམ་གྱ

【汉语翻译】
称为分别。那么如何分别呢？就是对先前见过的境，反复思念而产生见的认识，或者不是从先前的见中产生的，那就是见之后的分别。听闻和了知之后产生的分别，仅仅是词语的组合。分别的心，也是在见、听闻和了知三种心之后产生的。在未见、未闻和了知之后也会产生，例如，对先前未见过的，后来述说见到而产生见的认识，那就是在未见之后产生的。未听闻和为了知的分别也是如此。《俱舍论》的论典中，对此有两位论师的说法。有些论师说，五根对境现量所产生的识，称为见。另外，通过传授而听闻的，称为听闻。自己发动心念，通过推测各种道理而显现的，称为分别。由意识现量所产生的，称为了知。对五境中的每一境，都会产生见、听闻、分别和了知四种差别。
对于意的对境，则有听闻、分别和了知三种，没有见。如《俱舍论》中所详述的那样。这位论师的观点是，五根通过现量证得的，为了使五境清晰而称为见。依赖于圣教量的传授，而听闻的十六种境的差别，称为听闻。依赖于比量，自己发动心念，通过推测各种道理而显现的六种境，称为分别。意识通过现量证得的六种境，称为了知。像这样，五种意识之后是现量。

【英语翻译】
It is called differentiation. How does differentiation occur? It is when the perception of seeing arises from repeatedly thinking about a previously seen object, or when it does not arise from a previous seeing, that is called differentiation after seeing. Explaining the differentiation that arises after hearing and knowing is merely a combination of words. The mind of differentiation also arises after the three minds of seeing, hearing, and knowing. It also arises after not seeing, not hearing, and knowing. For example, when one speaks of seeing something that was not seen before, and the perception of seeing arises, that is called arising after not seeing. The differentiation of not hearing and not knowing is also the same. In relation to the treatise of the Treasury (Abhidharmakośa), there are two teachers' explanations on this. Some teachers say that the mind that arises from the five faculties directly perceiving an object is called seeing. Furthermore, what is heard through transmission is called hearing. What appears by activating one's own mind and inferring various reasons is called differentiation. What is directly perceived by the mind is called knowing. For each of the five objects, there are four different types of seeing, hearing, differentiation, and knowing.
For the object of mind, there are three: hearing, differentiation, and knowing, but not seeing. This is explained in detail in that very text. This teacher's view is that what is attained by the five faculties through direct perception is called seeing because it clarifies the five objects. The sixteen types of objects that are heard through transmission based on scriptural authority are called hearing. The six objects that appear by activating one's own mind and inferring various reasons based on inference are called differentiation. The six objects that are directly perceived by the mind's consciousness based on direct perception are called knowing. In this way, direct perception follows the five consciousnesses.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚད་མས་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་བསྐྱོད་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསམས་པས་གཞལ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མྱོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། མིག་གི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་འབའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་མིག་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་བསྐྱོད་དེ།
སྣ་ཚོགས་སུ་བསམས་པ་དང༌། གཞལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཐོང་བ་ནི་མིག་འབའ་ཞིག་གོ །ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུ

【汉语翻译】
或者以量，現量了知五境，或者以識安住於現量之量而現量了知法，或者以安住於等持之意現量作六境想。昔日之師如是宣說：以眼現見名為見，從他傳承而聽聞名為聞，自心轉動而作種種思維衡量名為分別，自身之內體驗及自身現量所作名為了別識。此之密意如是宣說：眼之現量之量所見為何，即名為見，唯眼名為見，亦因過去之色境極為明顯顯現，是故唯眼名為見。依賴聖教量，從他傳承而聽聞之六境為何，即名為聞。依賴比量，自心轉動，作種種思維及衡量為何，即名為分別。又，成為現量之量之耳、鼻、舌、身，依賴自身所體驗之四境，及意根之現量之量，自身現量所作之六境為何，彼等一切宣說名為了別識。與此解說相合，見者唯眼，聞者與分別者唯意，了別識者乃耳、鼻、舌、身、意根也。六境之中，色能生起四種。聲等五境，則生起他之聞、分別及了別識三者。於此，大乘之論典亦各自不同，般若波羅蜜多之釋中：眼之了別識所知為何，即名為見。耳之了別識所知為何，即名為聞。鼻、舌、身之了別識三

【英语翻译】
Or, with valid cognition, directly realize the five objects; or, with consciousness abiding in the valid cognition of direct perception, directly realize the Dharma; or, with the mind abiding in samadhi, directly make the six objects. The former teachers taught as follows: Seeing directly with the eye is called seeing. Hearing through transmission from others is called hearing. Measuring by moving one's own mind and thinking in various ways is called distinguishing. Experiencing within oneself and making manifest oneself is called distinguishing consciousness. The intention of this is taught as follows: Whatever is seen by the valid cognition of direct perception of the eye is called seeing, and the eye alone is called seeing, because the object of past form appears very clearly. Therefore, the eye alone is called seeing. Whatever of the six objects is heard through transmission from others based on scriptural authority is called hearing. Relying on inference, moving one's own mind,
Whatever is thought and measured in various ways is called distinguishing. Furthermore, the ear, nose, tongue, and body, which have become the measure of direct perception, rely on the four objects experienced by oneself, and the measure of direct perception of the mind faculty, whatever of the six objects is made manifest by oneself, all of these are taught as distinguishing consciousness. In conjunction with this explanation, the seer is only the eye. The hearer and the discriminator are only the mind. The distinguishing consciousness is also the ear, nose, tongue, body, and mind faculty. Among the six objects, form can generate all four types. The five objects, such as sound, generate the other's hearing, discrimination, and the three distinguishing consciousnesses. Here, the treatises of the Mahayana also differ from each other. In the commentary on the Prajnaparamita: Whatever is known by the distinguishing consciousness of the eye is called seeing. Whatever is known by the distinguishing consciousness of the ear is called hearing. The three distinguishing consciousnesses of nose, tongue, and body

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
མ་པོ་དག་གིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣ་བས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་གཞལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཐ་སྙད་བཞི་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དང༌།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེས་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེས་མ་མཐོང་མཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེས་ནང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་རེག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
母亲们所知晓的，那被称为辨别。意识所获得的，那被称为识，这样说。详细地就像那里面所说的那样。《论藏·杂集论》中，关于见、闻、辨别、识的意义是这样的：眼睛所体验的，那是见的意义。耳朵所体验的，那是闻的意义。自己思考和衡量“这是这样的，那是那样的”的，那是辨别的意义。自己内在的体验，那是识的意义，这样显示。《瑜伽师地论》中，什么是四种名称呢？见的名称、闻的名称、辨别的名称、以及依赖于识的名称。依赖于见的名称是这样的：某人依赖于眼睛，将外境显现出来，然后依赖于它，对其他人进行命名，那被称为见的名称。依赖于闻的名称是这样的：某人从他人那里听到，然后依赖于它，对其他人进行命名。依赖于辨别的名称是这样的：某人没有见闻，自己思考和衡量，并进行详细的观察，然后依赖于它，对其他人进行命名。依赖于识的名称是这样的：某人内在各自自己觉知、理解、接触和显现，然后依赖于它，对其他人进行命名，这样说的。关于“见”这个词，也有三种不同的解释。有些人说，眼睛的官能被称为见，因此，眼睛所体验的，那是见的意义，这样说的。有些人说，眼睛的识被称为见，因此，《瑜伽师地论》中说：依赖于眼睛，将外境显现出来，然后知道，这样显示。眼睛所体验的，那是见的意义，这样显示，也是因为识依赖于眼睛的缘故。

【英语翻译】
What is known by the mothers is called discernment. What is obtained by the consciousness of mind is called consciousness, it is said. In detail, it is as explained in that very text. In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, the meanings of seeing, hearing, discerning, and consciousness are as follows: What is experienced by the eye is the meaning of seeing. What is experienced by the ear is the meaning of hearing. What one thinks and measures as 'this is like this, that is like that' is the meaning of discerning. What is experienced internally by oneself is the meaning of consciousness, it is shown. In the *Yogācārabhūmi*, what are the four terms? The term of seeing, the term of hearing, the term of discerning, and the term that relies on consciousness.
The term that relies on seeing is as follows: When someone relies on the eye, makes external forms manifest, and then relies on that to name others, that is called the term of seeing. The term that relies on hearing is as follows: When someone hears from another and then relies on that to name others. The term that relies on discerning is as follows: When someone has not seen or heard, but thinks and measures and closely examines it himself, and then relies on that to name others. The term that relies on consciousness is as follows: When someone individually knows, understands, touches, and manifests within himself, and then relies on that to name others, it is said. Regarding the term 'seeing,' there are also three different explanations. Some say that the faculty of the eye is called seeing, therefore, what is experienced by the eye is the meaning of seeing, it is said. Some say that the consciousness of the eye is called seeing, therefore, in the *Yogācārabhūmi* it is shown as follows: Relying on the eye, making external forms manifest, and then knowing. What is experienced by the eye is the meaning of seeing, it is also shown because consciousness relies on the eye.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མིག་གིས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ངམ།
འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིན་ཞེས་བཤད། སྨྲས་པ། མིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་དབང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་དྲུག་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་ལ་མཐོང་བ་བཤད། སྨྲས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་མཐོང་བར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུས་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་གའི་མིང་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང༌། གཟུགས་མཐོང་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ནི་ཆོས་བཞི་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་དང༌། སྒྲ་འ

【汉语翻译】
如是说。 有些人说，眼根和识被称为见。其论著《阿毗达磨集论》中说：眼所体验的即是见之义。 又，在《瑜伽师地论》中说：依于眼而使外境显现，因此眼根和识是见的自性。 若是这样，为何在《阿毗达磨集论》中说：眼见色吗？ 还是由识等所见？ 回答说：眼不見外境，识等也不见，因为一切法皆无作者。 只是因聚合之力的假立才称为见。 又，六根中眼见色是主要的，因为不是识等，所以说眼见诸色。 《瑜伽师地论》中说，依于胜义之理，眼等也不是，它们的识也不是。 为何如此？ 因为诸法自性由众多因缘所生，且刹那生灭，无作者，依于世俗之识，眼等是主要的，所以只是对它们假立为见，如是详细地在那里面说到。 为何眼根和识二者都说是见？ 回答说，为了遮止认为眼根和识各自是见，所以说见不是眼根，也不是识，但不是遮止根和识的聚合，因为见是根和识二者的名称。 又，见与听、辨别、识所见、见色不相同，所以没有相违。 若与《般若波罗蜜多释》合起来，其中四法聚合如下：耳根、识、意识和声。

【英语翻译】
So it is said. Some say that the eye faculty and consciousness are called seeing. In its treatise, the Abhidharma Samuccaya, it is taught that whatever is experienced by the eye is the meaning of seeing. Furthermore, in the Yogacarabhumi, it is said that relying on the eye, external forms are made manifest, therefore the eye faculty and consciousness are the nature of seeing. If that is so, why is it said in the Abhidharma Samuccaya: Does the eye see form? Or is it seen by consciousness and so on? It is said: The eye does not see external forms, nor do consciousness and so on, because all dharmas have no agent. It is only a designation due to the power of aggregation that is called seeing. Furthermore, among the six faculties, the eye is the main one for seeing forms, because it is not consciousness and so on, so it is said that the eye sees all forms. In the Yogacarabhumi, it is said that based on the ultimate reasoning, neither the eye and so on, nor their consciousness. Why is that? Because dharmas arise from many causes by their own nature, and they are momentary, without an agent, and because the eye and so on are the main ones according to conventional knowledge. It is said that seeing is merely imputed to them, as it is explained in detail there. Why is seeing attributed to both the eye faculty and consciousness? It is said that in order to refute the idea that the eye faculty and consciousness are each seeing separately, it is said that seeing is neither the eye faculty nor consciousness, but it is not refuting the aggregation of the faculty and consciousness, because seeing is the name for both the faculty and consciousness. Furthermore, there is no contradiction because seeing, hearing, distinguishing, seeing by consciousness, and seeing form are not the same. If combined with the commentary on the Prajnaparamita, it says that four dharmas are combined as follows: the ear faculty, consciousness, mind consciousness, and sound.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
དུས་པ་ལས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་
རབ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཐོས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའོ་ཞེས་བསྟན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པས། འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་གཞལ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེས་ན་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་གཟུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། བདག་
ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དབང་པོས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་གི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་ག

【汉语翻译】
據所聽聞之時說為「聽聞」。詳細情況如彼處所說。所謂聽聞，是聽聞其他以及思維的智慧等之自性。此乃與意識相應的心之自性。若如是，為何在《瑜伽師地論》中說聽聞是聖教量？答：聖教量有兩種。第一種是對聖教的教法稱為聖教量，因為這是聖者的教言本身即是量。稱為聖教量，這是就事業完全執持的角度而作的解釋。第二種是對聽聞的智慧等稱為聖教量，因為這是聖者的教言本身即是量。稱為聖教量，這是就主宰的角度而說。瑜伽師地也依賴於此，因此對聽聞的智慧等稱為聖教量。自己思維衡量後推測的意識，是區分差別的自性。耳等四識以及現量之意識，因為是識。在《瑜伽師地論》中，依賴於識的術語如下：因此，各自自己所知、所覺、所觸、所現等所說的，其中耳識稱為知。鼻識和舌識二者稱為覺。身識稱為觸。現量之意識稱為現。或者，耳識等一切，僅僅是感官。如《集論》等所說，自己內部的體驗是識之義，所說的感官所覺等一切都是內部的體驗，一切都是內

【英语翻译】
It is said that "hearing" is spoken of as what is heard from time to time. The details are as they appear in that very place. What is called hearing is the nature of hearing others and the wisdom of thinking, etc. This is the nature of the mind that corresponds to the consciousness of the mind. If so, why is it stated in the Yogācārabhūmi that hearing is the measure of the Ārya's teachings? Answer: There are two types of Ārya's teachings. The first is called the measure of the Ārya's teachings for all the teachings of the Ārya, because this is the word of the Ārya itself, which is the measure. It is called the measure of the Ārya's teachings, and this is explained from the perspective of completely holding the activity. The second is called the measure of the Ārya's teachings for the wisdom of hearing, etc., because this is the word of the Ārya itself, which is the measure. This is called the measure of the Ārya's teachings from the perspective of the master. The Yogācārabhūmi also relies on this, therefore the wisdom of hearing, etc., is called the measure of the Ārya's teachings. The consciousness of the mind that is inferred after thinking and measuring oneself is the nature of distinguishing differences. The four consciousnesses of the ear, etc., and the consciousness of the mind that is the measure of direct perception, are consciousnesses. In the Yogācārabhūmi, the terminology based on consciousness is as follows: Therefore, what is said to be known, perceived, touched, and manifested separately by oneself, among which the ear consciousness is called knowing. The two consciousnesses of the nose and tongue are called perceiving. The body consciousness is called touching. The consciousness of the mind that is the measure of direct perception is called manifesting. Or, all of the ear consciousness, etc., are merely the senses. As stated in the Abhidharmasamuccaya, etc., the experience within oneself is the meaning of consciousness, and all that is said to be perceived by the senses, etc., is the internal experience, and all is within.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱོང་བའི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཚད་མས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། མ་མོ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐ་དད་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་རིགས་པའི་སྒོ་ལས། དེ་ལ་འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མིང་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བསྟན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མིག་གི་དབང་པོས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་བསྟན། སྨྲས་པ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་པོ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་
ལས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་

【汉语翻译】
因为是量，并且经历的境相同。阿赖耶识被称为见等吗？答：就真实的意义而言，染污意不是以量来概括的，所以不立见等。因为阿赖耶识是现量。摄于识中，在《大母经》等中，暂时没有显示，是因为以六识为主。如果与《瑜伽师地论》结合，则依靠三量的意义来区分见等。因此，在那里面也是依靠四种差别，依靠三种量来进行分析。其中，什么是见，什么是识的名称，这是现量。什么是区分差别的名称，这是比量。什么是听闻的名称，这是可信的圣教量。眼等根是现量吗？如果说是现量，为什么在论著《法理之门》中说：在此，现量是这样的，不分别的智慧，即是真实的智慧，它舍弃了色等事物上的名称和形象等。如果不是现量，为什么在论著《阿毗达磨杂集论》中说：眼根所见的就是见的意义。以及在《瑜伽师地论》中说：见是现量。答：对此有两种解释。有些人说，根是现量，因此在《瑜伽师地论》等中

【英语翻译】
Because it is a valid cognition and the experienced object is the same. Is the ālaya-vijñāna called seeing, etc.? Answer: In the true sense, the afflicted mind is not encompassed by valid cognition, so seeing, etc., are not established. Because the ālaya-vijñāna is direct perception. Included in consciousness, in the Mahāmāyā Sutra, etc., it is not shown for the time being because it is mainly based on the six consciousnesses. If combined with the Yogācārabhūmi, seeing, etc., are distinguished based on the meaning of the three valid cognitions. Therefore, in that itself, it is analyzed based on the three valid cognitions based on four differences. Among them, what is seeing, what is the name of consciousness, this is direct perception. What is the name of distinguishing differences, this is inference. What is the name of hearing, this is the valid cognition of reliable scripture. Are the sense faculties such as the eye direct perception? If it is said to be direct perception, why does the treatise Dharmanyāya-dvāra say: Here, direct perception is like this, non-discriminating wisdom, which is true wisdom, which abandons names and forms, etc., on things such as form. If it is not direct perception, why does the treatise Abhidharma-samuccaya say: What is seen by the eye faculty is the meaning of seeing. And in the Yogācārabhūmi it is said: Seeing is direct perception. Answer: There are two explanations for this. Some say that the sense faculty is direct perception, therefore in the Yogācārabhūmi, etc.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་གྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཛི་ནས་ཚད་མ་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་ལ། འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་བསྡུས་པར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲད་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཛི་ནས་འཕགས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཐ་སྙད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་མེད་དེ། ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་གཞལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་ཡང་དག་པའི་
ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་ན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་གཞལ་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དེ། མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྔ་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་མེད་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་དེས་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ན

【汉语翻译】
就像说“三的量”一样。八地以上的圣者听闻圣典，那个意识的识，如果是禅定的心，为什么显示是现量呢？答：这有两种意义。现量是因为自己的体性现前的缘故。圣言量是因为衡量圣者之语的缘故。如果这样，为什么自在论师说这两种量，即现量和比量呢？圣言量被比量所摄，这样说是什么意思呢？答：两位论师的论典意义不同，因此不需要解释。另外，自在论师说圣言量是比量，也是因为依赖圣典而说的，所以没有矛盾。从论典的解释与教义相结合来看，名言和差别，是依赖界来分别的，比如：欲界具有四种名言。色界没有差别，因为没有普遍寻求和衡量。无色界则说一切都没有。欲界具有见等四种名言。色界如果与清净蕴相结合，则有微细的普遍寻求和衡量。说没有，是就粗大体性的角度来说的。无色界没有前三种形态，只是表达方式不同而已。识从自性来说非常微细，所以简略地说。因此，没有名言的意义在于表达方式不同。因此，圣法以理智认为，胜义谛是完全超越了分别和观察的对境的一切体性，应当了知，这是第二部分的结尾。只是表达方式不同而已。另外，圣法我说，胜义谛是正确断绝一切争论的言论。分别和观察是争论言论的对境，从这以下

【英语翻译】
It is like saying "the measure of three." If the mind consciousness of a noble being who has heard the scriptures of the noble ones from the eighth level onwards is the mind of samadhi, why is it shown to be direct perception? Answer: There are two meanings to this. Direct perception is because one's own nature is directly perceived. The measure of the words of the noble ones is because it measures the words of the noble ones. If that is the case, why did Master Jina show only these two measures, namely direct perception and inference? And why is it said that the measure of the words of the noble ones is included in the measure of inference? Answer: The meanings of the two masters' treatises are different, so there is no need to explain. Furthermore, when Master Jina said that the measure of the words of the noble ones is the measure of inference, it is not contradictory because it is said based on the scriptures of the noble ones. If we combine the explanation of the treatises with the teachings, the terms and differences are distinguished based on the realms, such as: the desire realm has four terms. The form realm has no distinction, because there is no universal search and measurement. The formless realm is said to have nothing at all. The desire realm has four terms such as seeing. If the form realm is combined with the pure aggregates, there is a subtle universal search and measurement. Saying that there is none is said from the perspective of the gross nature. The formless realm does not have the first three forms, it is just a different way of expressing it. Consciousness is very subtle in its own nature, so it is briefly explained. Therefore, the meaning of having no terms is that the way of expressing it is different. Therefore, the noble Dharma, with reason, should understand that the ultimate truth is completely beyond all the characteristics of the objects of discrimination and observation, this is the end of the second part. It is just a different way of expressing it. Furthermore, the noble Dharma, I say, the ultimate truth is the correct cutting off of all disputatious speech. Discrimination and observation are the objects of disputatious speech, from here on

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྔ་པ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་སེམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་ལྟ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ། འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་
ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་ལྔས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་ཡོད་པ་ཡང་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཁྲུག་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོད་པ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རྩོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྩོད་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་རྩོད་པ་དང༌། འཐབ་པའི་རྩོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཕུང་པོའི་རྩོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བའོ། །འཐབ་པའི་རྩོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨ་འབེབས་ཤིང་ཚིག་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའོ་ཞེ

【汉语翻译】
第五（品），宣说息灭一切诤论之体性，名为“一切诤论皆寂灭”。此亦以分别解说和总结归纳二者来阐述，这是分别解说。其中，所谓的“诤论之言”是指：由于执着于我与我所，而认为五蕴之中有真实存在的我。真如是远离我与我所执着的，因为它不是以我见等烦恼为行境的缘故。诤论之言被彻底断除，这叫做“诤论之言皆寂灭”。论师在《真实正理释》中说，诤论有两种：第一种是居家者由于思念五欲而引起的诤论；第二种是出家者由于彼此不和而生起见解所引起的诤论。与《俱舍论》的教义相结合，在《俱舍论颂》中说：“有漏近取蕴，亦说为斗诤。”这在《俱舍论》的注释中说：“烦恼称为近取蕴。因为是从近取而产生的，所以称为近取蕴，譬如草和糠秕之火。或者，因为蕴依赖于近取，所以称为近取蕴，譬如国王的臣仆。或者，因为五蕴产生近取，所以称为近取蕴，譬如花和果实的树木。”这里，即使有非常丰富的法，也被称为“与斗诤相应”。烦恼被称为诤论，因为它扰乱和动摇善的一面，并且损害自己和他人，以及使诤论不断增长，所以被称为“与斗诤相应”，就像有漏法一样。《大毗婆沙论》中说，诤论有三种：烦恼诤论、蕴诤论和斗诤论。烦恼诤论是指一百零八种烦恼。蕴诤论是指死亡。斗诤论是指众生之间相互诽谤，言语不和。

【英语翻译】
The fifth (chapter) explains the nature of pacifying all disputes, called "All Disputes are Completely Pacified." This is also explained through two aspects: detailed explanation and concluding summary. This is the detailed explanation. Among them, the so-called "words of dispute" refer to: due to clinging to self and what belongs to self, the belief that there is a truly existing self within the five aggregates. Suchness is free from clinging to self and what belongs to self, because it is not the object of afflictions such as the view of self. The words of dispute are completely cut off, which is called "all words of dispute are completely pacified." The teacher in the commentary on "True Reasoning" says that there are two types of disputes: the first is the dispute caused by householders thinking about the five desires; the second is the dispute caused by renunciants generating views due to mutual discord. Combining with the teachings of the Abhidharmakosha, in the verses of the Abhidharmakosha it says: "The contaminated aggregates of clinging are also said to be strife." This is explained in the commentary of the Abhidharmakosha: "Afflictions are called aggregates of clinging. Because they arise from clinging, they are called aggregates of clinging, like the fire of grass and chaff. Or, because the aggregates depend on clinging, they are called aggregates of clinging, like the ministers of a king. Or, because the five aggregates produce clinging, they are called aggregates of clinging, like trees with flowers and fruits." Here, even if there is very rich Dharma, it is also called "associated with strife." Afflictions are called disputes because they disturb and agitate the side of virtue, and harm oneself and others, and cause disputes to grow, so they are called "associated with strife," just like contaminated dharmas. The Great Vibhasha Shastra says that there are three types of disputes: affliction disputes, aggregate disputes, and fighting disputes. Affliction disputes refer to the one hundred and eight afflictions. Aggregate disputes refer to death. Fighting disputes refer to beings slandering each other and disagreeing in speech.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་བརྟག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་ཆ་ལེན་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟག་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཟག་པའི་ཤུགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཞན་གྱི་ཆོས་ས་གཞན་གྱི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་དེའི་གཉེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི

【汉语翻译】
地界生起。论典《心种种显示》中也说了与此义相同的内容。论典《阿毗达磨杂集论》等中说，贪、嗔、痴是诤论的自性。因此，该论中说：如何是有斗诤？有斗诤者，当观察谁因何而有斗诤？答：依靠贪、嗔、痴的自性，而有取兵器、以刑罚断除、争斗、揭短、辩论、赌博等，因为是那些的自性，以及与之相关联，以及被其束缚，以及随顺于彼，以及随同于彼，以及从彼之因生起，故观为有斗诤。凡是有漏，即有尔许斗诤。经中说，法《阿毗达磨杂集论》中也显示了与此相同的内容。其中“彼之自性”等的解释，也应如在有漏的章节中所说的那样理解。因此，该论中说，所谓“彼是有漏的自性”，是因为诸漏的自性与诸漏本身相符，所以称为有漏。所谓“与漏相关联”，是说：例如，与有漏的心和心所法，以及眼等与漏，相似地相应，以及成为漏的所依，因此依次称为有漏。所谓“被漏束缚”，是说：善的有漏法，由于与漏的势力相符，所以能实现后世的显现。所谓“随顺于漏”，是说：异地的法与异地的诸漏的恶处相关联。所谓“随同”，是说：虽然与决择分相应，并且与烦恼的恶处相关联，但由于安立无漏的自性，背离一切，并且随同于彼之对治。所谓“从漏之因生起”，是说

【英语翻译】
The element of earth arises. The treatise "Displaying Various Minds" also explains that it is in accordance with this meaning. The treatise "Compendium of Abhidharma Collections" and others state that attachment, hatred, and delusion are the nature of strife. Therefore, it says in the same text: How is it with strife? Those with strife, who and why should be examined as having strife? Answer: Relying on the nature of attachment, hatred, and delusion, taking up weapons, cutting with punishment, fighting, exposing faults, arguing, and gambling arise, because it is their nature, and because it is related to them, and because it is bound by them, and because it follows them, and because it is in accordance with them, and because it arises from their cause, it is seen as having strife. As many as are with outflows, so many are also with strife. It is said that the Dharma "Compendium of Abhidharma Collections" also shows the same meaning. The explanation of "their nature" and so on should be understood as explained in the section on outflows. Therefore, it says in the same text that "it is the nature of outflows" is called having outflows because the nature of the outflows corresponds to the outflows themselves. "Related to outflows" means that, for example, the mind and mental factors with outflows, and the eyes and so on with outflows, correspond similarly, and because they become the basis of outflows, they are called having outflows in order. "Bound by outflows" means that virtuous things with outflows, due to being in accordance with the power of outflows, can realize the manifestation of the next existence. "Following outflows" means that the phenomena of other places are related to the bad places of the outflows of other places. "In accordance" means that although it corresponds to the part of discernment and is related to the bad places of afflictions, because it establishes the nature of being without outflows, it turns its back on everything and is in accordance with its antidote. "Arising from the cause of outflows" means that

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། ཁམས་བཅོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་
ས་དང་སྦྱར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་འཆིང་བ་རྣམས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཐབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པའི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚ་བ་དང་ཁ་བའི་རོ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྦྲང་རྩིའི་རོའམ། ཤ་ཁ་རའི་རོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས། དཔེ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་དེས་གོང་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་གོ་རིམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་གཞན་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་དབང་པོའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འ

【汉语翻译】
例如，阿罗汉的有漏蕴，由于是从先前的烦恼中产生的，所以被认为是近取蕴。十五界、十处、三界和二处的方面，以及圣道的方面和非复合事物，既不是复合事物，也不是有漏的方面，如是说。如果与瑜伽行派的
地相联系，所有的烦恼都被称为斗争。因此，从那里烦恼的名称是什么呢？有很多名称，例如普遍结合、束缚和潜在等等，直到斗争为止。因此，通过圣法之理，应当理解，它完全超越了对究竟真实的思考和辨析的对境的所有特征，这是第二个总结，只是一个连接词。应当如此理解圣法，例如，一个人一生都依赖于热和冷的滋味，就无法理解、推测或喜爱蜂蜜或蔗糖的滋味。从这以下是第五个，通过举例来说明，并重复，显示了名为解释。这里出现了五种法，导师以真实的真理与五种快乐相联系，通过展示五种例子，解释了前面的五种法。这五种快乐是出家的快乐、完全断除的快乐、完全寂静的快乐、现证菩提的快乐和涅槃的快乐。五种快乐的顺序是，涅槃的快乐是至高无上的，而其他四种快乐则是从结合中产生的四种形式。其中，出家的快乐是涅槃的因，它将通过信根的力量而实现。完全断除的快乐是涅槃的集合，它将通过精进根的力量而实现。完全寂静的快乐是涅槃之路的住所，它本身就是涅槃

【英语翻译】
For example, the contaminated aggregates of an Arhat are designated as the aggregates of appropriation because they arise from previous afflictions. The fifteen realms, the ten sense bases, the three realms, and the aspects of the two sense bases, as well as the aspects of the noble path and the unconditioned, are neither conditioned nor contaminated, it is said. If related to the Yogācāra
ground, all afflictions are said to be accompanied by strife. Therefore, what are the names of afflictions from that very source? There are many names, such as those that are universally joined, bonds, and latent tendencies, up to and including strife. Therefore, through the reasoning of the noble Dharma, it should be understood that it is completely beyond all characteristics of the object of contemplation and analysis of ultimate truth, which is the second conclusion, merely a connecting word. The noble Dharma should be understood in this way: for example, a person who relies on the taste of heat and cold for as long as they live cannot comprehend, infer, or desire the taste of honey or sugar. From this point onward is the fifth, which, by mentioning examples and repeating, shows what is called explanation. Here, five dharmas arise, and the teacher, with true truth, connects them with five pleasures, and by showing five examples, explains the previous five dharmas. These five pleasures are the pleasure of renunciation, the pleasure of complete abandonment, the pleasure of complete solitude, the pleasure of complete enlightenment, and the pleasure of nirvāṇa. The order of the five pleasures is also such that the pleasure of nirvāṇa is the supreme truth, while the other four pleasures are four forms that have arisen from combination. Among them, the pleasure of renunciation is the cause of nirvāṇa, and it will be accomplished through the power of the faculty of faith. The pleasure of complete abandonment is the collection of nirvāṇa, and it will be accomplished through the power of the faculty of diligence. The pleasure of complete solitude is the abode of the path of nirvāṇa, and it itself is nirvāṇa.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
དས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་
དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་བཞི་པོ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ནས་མངོན་པར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོ་རིམས་ཀྱི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་གཙང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང༌། སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མངའ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔར་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་བསྟན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རོ་མཆོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དཔེ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དཔེ་དང༌། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་བཤད་པའི་དཔེ་དང་ཐ་
སྙད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དཔེ་དང༌། རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བདེ་བའི་དཔེའོ། །འདི་ནི་དང་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དཔེ་བས

【汉语翻译】
是因缘的缘故，以三摩地自在的
力量，将会现前成就。现前圆满成佛的安乐是寂灭的正道，以智慧自在的力量，将会现前成就。正念的自在是周遍思择四者，因为一切都信解而现前忆念的缘故。如是四种结合以次第的力量，将会获得寂灭的常、乐、我、净。此处此经是从瑜伽行地等所说的无害的安乐所摄的四种安乐，分为五种安乐后，当解说此经。所谓四种安乐是出家安乐、永断安乐、极寂静安乐和菩提安乐。菩提安乐分为二，菩提安乐和寂灭安乐。因此，瑜伽行地中说，两种智慧和两种断除即名为菩提。善妙律仪经和论典圆满摄持中也同样宣说了与此相符的意义。此外，在大涅槃经中说，诸佛薄伽梵具有两种安乐，即极寂静的安乐和完全了知的安乐。因此，此处先宣说五种安乐的意义，然后在其次第解说经，详细解说五种安乐的意义，应当如从相状的教导中所出现的那样了知。并且，对词义的分别解说也是依靠五种安乐，是显示上者的五种相状之比喻，因此也从彼分为五种。例如，出家的味道是极度安乐的比喻，以及完全断除五种欲妙安乐的比喻，以及宣说圣者不语的比喻和远离名称的极寂静的比喻，以及完全断除诤论之语的现前圆满成佛的安乐之比喻。这是最初的出家的味道是极度安乐的比喻。

【英语翻译】
It is because of the cause of conditions that it will be manifestly accomplished by the power of the master of samadhi. The bliss of perfect enlightenment is the true path of nirvana, and it will be manifestly accomplished by the power of the master of wisdom. The master of mindfulness is the complete contemplation of the four, because everything is believed and manifestly remembered. Thus, the four combinations, by the power of order, will attain the permanence, bliss, self, and complete purity of nirvana. Here, this sutra is to be explained by dividing the four kinds of bliss, which are included in the harmless bliss taught in the Yogacarabhumi and others, into five kinds of bliss. The four kinds of bliss are the bliss of renunciation, the bliss of complete abandonment, the bliss of perfect solitude, and the bliss of enlightenment. The bliss of enlightenment is divided into two: the bliss of enlightenment and the bliss of nirvana. Therefore, in the Yogacarabhumi, it is said that the two kinds of wisdom and the two kinds of abandonment are called enlightenment. The Sutra on the Teaching of Excellent Morality and the complete collection of treatises also teach in accordance with this. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it is said that the Buddhas, the Bhagavat, possess two kinds of bliss: the bliss of perfect peace and the bliss of complete knowledge. Therefore, here, first the meaning of the five kinds of bliss is taught, and then the explanation of the sutra is to be done in order. The detailed explanation of the meaning of the five kinds of bliss should be understood as it appears from the teachings on characteristics. Moreover, the detailed explanation of the meaning of the words also relies on the five kinds of bliss, and it is an example of showing the five kinds of characteristics of the higher ones, so it is also divided into five from that. For example, the taste of renunciation is an example of extreme bliss, and an example of completely abandoning the bliss of the five objects of desire, and an example of explaining the silence of the noble ones, and an example of perfect solitude that is free from names, and an example of the bliss of perfect enlightenment that completely abandons the speech of debate. This is the first example of the taste of renunciation being extremely blissful.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གང་ལ་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་རྟག་པར་ཁ་བའི་རོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མོས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རགས་པའི་རོལ་བརྟེན་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བགེགས་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་བཙོན་ར་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་གིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བར་གྱུར་ན་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པས། དེང་བདག་གི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ལུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པར་གནས་མོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆུང་མ་ཡོད་པར་སྟོན་ཀྱང་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
是这样的。例如，像说“士夫补特伽罗”等等，就像有些人一生都依赖雪的味道，却无法领会、推测或喜爱蜂蜜的味道一样，在家人也长期处于轮回之中，总是依赖世俗的喧嚣和粗重的痛苦，因此无法领会、推测或喜爱出家清净梵行的极其丰富的味道。因此，从瑜伽行者的角度来看，如果以真实的信心从在家到出家，就能摆脱亲友的烦恼障碍、在家的贫困和各种各样的巨大痛苦，因此被称为出离的快乐。此外，《大涅槃经》中说：在家人非常贫穷和可怜，就像监狱一样，所有的烦恼都由此产生。出家则广阔无垠，如同虚空，一切善法都由此增长。如果仍然在家，直到生命终结都无法完全清净地修持梵行，所以现在我剃除头发和胡须，出家修行，以证得无上菩提。出家也有两种：第一种是身出家，如前所述。第二种是心出家，如《圣无垢称经》中所说：在家居士虽然穿着白衣，但能守护比丘的戒律和清净的行为。虽然住在家里，却不执着于三界。虽然示现有妻子，却总是行持极其清净的行为。此外，经中还说：发无上正等觉心，即是出家，即是受具足戒。如《真实成就论》中所说，有四种方式：即具有比丘的行仪，却没有比丘的功德；

【英语翻译】
It is like this. For example, like saying "person, individual," etc., just as some people rely on the taste of snow for a lifetime, but cannot comprehend, infer, or like the taste of honey, householders also remain in samsara for a long time, always relying on worldly turmoil and coarse suffering, so they cannot comprehend, infer, or like the extremely rich taste of renunciation and pure conduct. Therefore, from the perspective of a yogi, if one renounces from home to homelessness with genuine faith, one can be free from the afflictive obstacles of relatives and friends, the poverty of being at home, and all kinds of great suffering, hence it is called the happiness of renunciation. Furthermore, the Mahāparinirvāṇa Sūtra says: Being at home is extremely poor and miserable, like a prison, and all afflictions arise from it. Renunciation is vast and boundless, like the sky, and all virtuous dharmas increase from it. If one remains at home, one cannot practice pure conduct completely until the end of life, so now I will shave my hair and beard, renounce, and practice to attain unsurpassed enlightenment. There are also two types of renunciation: the first is physical renunciation, as mentioned above. The second is mental renunciation, as stated in the Ārya Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra: Although a householder wears white clothes, he protects the precepts and pure conduct of a bhikṣu. Although living at home, he does not cling to the three realms. Although showing that he has a wife, he always practices extremely pure conduct. Furthermore, the sutra also says: Generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment is renunciation, and it is ordination. As stated in the Tattvasiddhi Śāstra, there are four ways: that is, having the conduct of a bhikṣu, but not having the qualities of a bhikṣu;

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་མེད་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཡང་ལྡན་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་མེད་ལ་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེ་འདི་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མོས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པའི་རོ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་གསུམ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་གི་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ཡང་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ནི་ནང་གི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་བརྟག་པ་འམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། དབེན་
པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ལ། བར་མ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་སོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཞན་གཉིས་ལས་ཚངས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བར་ཡུན་རིང་པོར་གྱུར་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདོད་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་མོས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ

【汉语翻译】
没有比丘的行仪，却具有比丘的功德；具有比丘的行仪，也具有比丘的功德；没有比丘的行仪，也没有比丘的功德，这样说。说这个例子的意义是，像这样，世间人的领会，以及随后的推测，以及信解的知识这三者，只能获得有漏的粗糙的行境之味，而不能获得超越世间的无漏的三种自在的自性，以及内在的各自证知，如实性的丰饶之味，这样显示。论师正真谛也说了与此意义相符的话。长久以来耽著于欲望的贪著，以及被欲望所完全烧灼的火焰所完全烧灼，就不能思择、推测或信解脱离了内在的色、声、香、味、触的自性，极其寂静的安乐，这被称为是第二个舍弃了五种欲望功德的安乐的例子。这是四种安乐中极其寂静的安乐，因此在《瑜伽师地论》中说：从诸欲中寂静，从罪恶不善法中寂静，完成了初禅，从寂静中产生的喜和乐，被称为极其寂静的安乐。第一个和最后一个说了“譬如”这个词，中间三个简略地说是如来善巧言辞的缘故。或者为了安立简略的缘故。其他两个例子中提到梵天，是译师们的想法不同的缘故。或者是因为印度的例子本身就有不同的缘故。其中，所谓“长久以来”，是指在轮回中长久以来。所谓“欲望的贪著”，是指对欲望的信解的自性。所谓“信解”，是指从五种各自决定的信解的自性。这里说到欲望，实际上是取信解。所谓“被欲望所完全烧灼的火焰所完全烧灼”，有两种解释，有些人说，所谓“欲望”，是指色等境。

【英语翻译】
Without the conduct of a bhikṣu, yet possessing the qualities of a bhikṣu; possessing the conduct of a bhikṣu, and also possessing the qualities of a bhikṣu; without the conduct of a bhikṣu, and also without the qualities of a bhikṣu, it is said. The meaning of this example is that, in this way, the understanding of worldly people, as well as subsequent inference, and the knowledge of faith, these three can only obtain the taste of coarse objects of experience with outflows, but cannot obtain the nature of the three freedoms that are beyond the world and without outflows, as well as the rich taste of suchness, which is the inner self-awareness. The teacher Paramārtha also explained that this is consistent with the meaning. For a long time, being devoted to the attachment of desire, and being completely burned by the fires that completely burn with desires, one cannot contemplate, infer, or have faith in the bliss of extreme solitude, which is free from the nature of inner form, sound, smell, taste, and touch, this is said to be the second example of abandoning the bliss of the five qualities of desire. This is the bliss of extreme solitude among the four kinds of bliss, therefore, in the *Yogācārabhūmi*, it is said: "Being solitary from desires, being solitary from sinful and unwholesome dharmas, having completed the first dhyāna, the joy and bliss arising from solitude is called the bliss of extreme solitude." In the first and last, the word "for example" is mentioned, while the middle three are briefly stated because of the Tathāgata's skillful words. Or it is for the sake of establishing brevity. The mention of Brahmā in the other two examples is because of the different thoughts of the translators. Or it is because there are differences in the Indian examples themselves. Among them, the so-called "for a long time" means for a long time in saṃsāra. The so-called "attachment to desire" is the nature of faith in desire. The so-called "faith" is the nature of faith from the five individually determined ones. Here, when desire is mentioned, it actually takes faith. Regarding "being completely burned by the fires that completely burn with desires," there are two explanations, some say that the so-called "desires" refers to objects such as form.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མི་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་མེས་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉ་པ་ཏུ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བས་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེའི་གདུང་བས་རང་ཉིད་བསྲེགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མེའི་གདུང་བ་ཡིན་པས།
དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་མེའི་གདུང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་པས། །འདོད་ཆགས་ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདོད་པ་ལྔ་པོ་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རླུང་ཁར་རྩྭའི་སྒྲོན་མ་ཐོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་གཡེང་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་པས་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཀུན་དུ་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབེན་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཚང་བར་སྤངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་

【汉语翻译】
前者们。那五个境并非仅仅是一个，为了生起欲的贪著，所以称那五个境为诸欲。彻底燃烧的人，是指对于那五个境所具有的贪著，因为损害了出家，所以称为彻底燃烧的火。因此，在《般若波罗蜜多释》中说：如果有人对那五个境生起强烈的贪著，那么就会被普遍结合的烦恼之火彻底燃烧，损害和焚烧身体，就像火焚烧身体一样。此外，在那部经中还说，有一个名叫尼亚巴图巴卡的人，因为到处寻求欲望而未能如愿，所以非常悲伤，内心受到折磨，被贪欲之火燃烧，最终自焚而死。正如那部经中广泛叙述的那样。如果将这个解释与前面的内容结合起来，那么诸欲就是火的燃烧。
因此，被称为欲之火的燃烧。这是一种以所有者的角度来解释的方式。有些人说，所谓的诸欲，就是对五个境的贪著。因此，称这五个贪著本身为彻底燃烧的火。因此，在《瑜伽师地论》中说：焚烧这五个欲望，就像拿着风中的草灯一样。这是从六识的角度来解释的。所谓内在的色等，这是指内在的禅定。为了与外在的散乱相区别，所以称为内在。所谓与内在的色、声、香、味、触的自性相分离，极其寂静的安乐，这表明与初禅的禅定相应，具有安乐的感受。因为完全舍弃了对欲界五个境的贪著，身体普遍充满安乐，所以称为极其寂静的安乐。从真实的意义上说，虽然初禅的禅定完全舍弃了五盖，但欲盖是第一位的。因为首先提到它，也就暗示了后面的内容。

【英语翻译】
The former ones. Those five objects are not just one; because they generate desire and attachment, those five objects are called "desires." A person who is completely burned refers to the attachment to those five objects, and because it harms renunciation, it is called a completely burning fire. Therefore, in the commentary on the Prajnaparamita, it says: "If someone develops a strong attachment to those five objects, then they will be completely burned by the fire of afflictions that bind them together, harming and burning the body, just as fire burns the body." Furthermore, in that same text, it says that a person named Nyapatupaka, because he sought desires everywhere but could not achieve them as he wished, became very sad and tormented in his heart, and was burned by the fire of desire, eventually committing suicide by burning himself to death. This is as extensively described in that text. If we combine this explanation with the previous content, then desires are the burning of fire.
Therefore, it is called the burning of the fire of desire. This is an explanation from the perspective of the owner. Some say that the so-called desires are the attachment to the five objects. Therefore, these five attachments themselves are called the completely burning fire. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it says: "Burning these five desires is like holding a grass lamp in the wind." This is an explanation from the perspective of the six consciousnesses. The so-called inner form, etc., refers to inner samadhi. It is called "inner" in order to distinguish it from external distractions. The so-called separation from the nature of inner form, sound, smell, taste, and touch, and the bliss of extreme solitude, indicates that it corresponds to the samadhi of the first dhyana and possesses the feeling of bliss. Because the attachment to the five objects of the desire realm is completely abandoned, and the body is universally filled with bliss, it is called the bliss of extreme solitude. In the true sense, although the samadhi of the first dhyana completely abandons the five obscurations, the obscuration of desire is the first. Because it is mentioned first, it also implies the subsequent content.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སེམས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེ་འདིའི་དོན་འདི་སྐད་དུ། ཇི་
ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི། ནང་གི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་འཕགས་པ་མི་སྨྲ་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་པ་ཞི་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་རྒྱུ་བས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་རབ་ཏུ་སེལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དད་དཔྱོད་བ་ནི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་སློང་བས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་དག་ལས་དེ་སྐད་བཤད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ

【汉语翻译】
索！五种障碍的过患广大宣说，如《般若波罗蜜多释》中所说应知。若与一切有部之论典相合，则说进入正定者唯是喜而非乐。此处若与大乘教法相合，则刹那间心之安乐称为喜。身体感受之安乐称为乐。是故于《教典分别解说》中说，初禅亦称为乐。此譬喻之义如下：
如因贪欲之意乐生起力量之故，于五欲之境生起贪欲之苦，故离五欲之功德，不得初禅之乐，如是凡有分别与观察者，亦不能通达离色等之相，无相之如是性，将如是宣说。长久以来耽著于普遍言说，且喜好、耽著世间之普遍言说者，不能思择、随念或信乐内在之寂静，圣者之不言说之乐，此为第三圣者不言说之寂静之譬喻，此乃较寂静更为寂静之乐，是故于《瑜伽行地》中说，二禅以上之等持，凡分别与观察寂灭者，称为寂静之乐。如是经典中说，三种造作得以现前成就，其中第一为身之造作，如是内外之气息运行，故身之造作得以现前成就之故，称为身之造作，进入第四禅时则完全消除。第二为语之造作，如是分别与观察乃语之造作之生起，故称为语之造作，二禅则能完全消除，大小乘之教法中如是宣说。二禅

【英语翻译】
So! The extensive explanation of the faults of the five obscurations should be understood as taught in the commentary on the Prajñāpāramitā. If combined with the treatises of the Sarvāstivāda school, it is said that whoever enters into actual samādhi is only joy, not bliss. Here, if combined with the teachings of the Mahāyāna, whatever mental ease there is in an instant is called joy. Whatever physical sensation of ease there is is called bliss. Therefore, in the 'Exposition of the Scriptures,' it is said that the first dhyāna is also called bliss. The meaning of this example is as follows:
Just as, because of the power generated by attachment to desire, the suffering of desire arises in the five objects of desire, therefore, being separated from the five qualities of desire, one does not attain the bliss of the first dhyāna. Similarly, those who have conceptualization and analysis cannot comprehend the suchness that is devoid of characteristics, devoid of signs, and separated from characteristics such as form. It will be taught in this way. Those who have long been devoted to common speech, and who delight in and are attached to worldly common speech, cannot contemplate, recollect, or have faith in the inner solitude, the bliss of the noble silence. This is called the third example of the noble, silent solitude. This is indeed the bliss of solitude that is more solitary than solitude. Therefore, in the 'Yogācārabhūmi,' it is said that the samādhi of the second dhyāna and above, whatever pacifies conceptualization and analysis, is called the bliss of solitude. Thus, it is said in the scriptures that the three types of formations are manifestly accomplished. Among them, the first is the bodily formation, which is the movement of the inner and outer breath. Because the bodily formation is manifestly accomplished, it is called the bodily formation, and it is completely eliminated upon entering the fourth dhyāna. The second is the verbal formation, which is the arising of conceptualization and analysis as the verbal formation, so it is called the verbal formation, and the second dhyāna can completely eliminate it. The teachings of the Greater and Lesser Vehicles speak of it in this way. Second dhyāna

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ངག་སློང་བ་དག་ནི་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་སློང་བར་མི་བྱེད་ལ་ངག་མི་སློང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའི་བདེ་བཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ། གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ནི་ཐ་མའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་བསྡུས་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
以上禅定之境地，因无寻伺之故。如是语生者，乃依下地而说也。三者心之造作，如是，受与想等，凡是成为心之造作之助伴者，即名为心之造作。若无从心而生者，则心不显现造作之故。入于灭尽定者，则能止息心之造作。于此，乃就语之造作而说，二禅以上，无寻伺之故。不生语，亦不息语，故应享受极寂静之圣者不语之乐，如是说者，乃谓如是，凡具寻伺者，喜乐于世俗之普遍言说，且耽著之故。如是，二禅以上之圣者不语之乐，彼等能领会之。然具寻伺者，亦因行于寻伺力之名言境，故不能显示离言之法性，极寂静之真如也。从长久以来所见、所闻、所辨别、所识之名言，以及喜乐耽著于世俗名言者，不能如实断除一切名言，不能灭除有身见，不能证得究竟涅槃，不能比量或信解之。此即第四，离诸名言，极寂静之安乐譬喻，此乃四乐中之菩提乐也。是故，于《瑜伽师地论》中说，永离一切烦恼，且于应遍知之事物，如实圆满证悟，即名为菩提乐。又，彼论中说，无损害之乐，乃摄持究竟圆满之菩提乐，为于未来究竟止息此痛苦，且于现法中，与世俗相应之烦恼

【英语翻译】
Those who are above the second dhyana do not have investigation and analysis. Those who generate speech are said to rely on the lower grounds. The third is the mental fabrication, which is like this: whatever feelings, perceptions, and so on, become the companions of mental fabrication, are called mental fabrication. If there is nothing that arises from the mind, then the mind does not manifest fabrication. When one enters into cessation, one stops the mental fabrication. Here, it is said in terms of the fabrication of speech, because there is no investigation and analysis above the second dhyana. One does not generate speech, nor does one stop speech, so one should enjoy the bliss of the noble silent one in extreme solitude. It is said that those who have investigation are happy and attached to the common speech of the world. In the same way, those who are above the second dhyana can understand the bliss of the noble silent one. However, those who have investigation and analysis also use the terms of the power of investigation and analysis, so they cannot show the suchness of the extremely solitary nature that is free from words. It will be shown that those who have been accustomed to seeing, hearing, distinguishing, and knowing terms for a long time, and who are happy and attached to worldly terms, cannot completely cut off all terms, cannot stop the aggregates, cannot attain ultimate nirvana, and cannot infer or believe. This is the fourth example of the bliss of extreme solitude, which is free from all terms, and this is the bliss of enlightenment among the four blisses. Therefore, in the "Yogacarabhumi-sastra," it is said that the bliss of enlightenment is the complete and perfect enlightenment of all objects that are to be completely separated from all defilements and completely known, as they are in reality. Furthermore, in the same treatise, it is said that the bliss of non-harmfulness includes the bliss of ultimate and perfect enlightenment, because this suffering will be completely pacified in the future, and in this life, the defilements that are in accordance with the world

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་
ལེན་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་མ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འགོག་པར་གཟུང་གི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་ལྟར། འགོག་པ་སྨོས་ལ་ཤེས་པ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དག་ཉིད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འཇིག་བའི་དོན་དང༌། བསགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་པ་དང༌། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་གཏན་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཐེག་པ་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་
པར་བཤད་དེ། ཕྱིས་འོག་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་མོས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་གིས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །གང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་

【汉语翻译】
一方的恶劣处境全部永远寂灭的缘故，称为安乐，如是宣说。与瑜伽行地相合，所说的菩提安乐也有两种。第一种是唯有识，而非止息，如先前所引用的出处所说。第二种是唯有止息，而非识，如之后所引用的出处所说。此处与此经部相合，认为是止息，而非识，如正理导师所说，说了止息，但并非执取识。所谓“名言”，就是上面所说的见、闻、分别、识这四种名言。所谓“有身”，五蕴差别解释中说，是坏灭之义和积聚之义。广说见于《心杂染论》、《俱舍论》、《随顺正理》、《成唯识论》、《一经出论》、《瑜伽师地论》、《分别论》、《大乘集论释》一种不同的解释，以及如《圣大涅槃经》中所说。其中，所谓涅槃，是完全寂静圆满的意思。此涅槃也具有两种意义：第一是永远舍弃见等一切名言。第二是止息有身，永远涅槃，此是涅槃，此是无余涅槃。为了永远止息五蕴之身，故称永远涅槃。此涅槃是依何乘而说呢？与圣慈氏所说的论典相合，三乘都有无余涅槃，之后会分别解释。此处的意义是这样：如同长久以来耽著轮回的名言，喜欢世间的名言，以及执著的人们，不会领悟永远寂灭的安乐一样。凡是具有分别和观察的那些，也是名言的……

【英语翻译】
It is taught that it is called happiness because all the bad situations on one side are completely and permanently pacified. In conjunction with the Yogacarabhumi, the happiness of enlightenment that is taught is also of two kinds. The first is only consciousness, not cessation, as explained in the earlier source. The second is only cessation, not consciousness, as explained in the later source. Here, in conjunction with this Sutra Pitaka, it is regarded as cessation, not consciousness, as explained by the teacher of correct reasoning. Cessation is mentioned, but consciousness is not grasped. The so-called "term" refers to the four terms mentioned above: seeing, hearing, distinguishing, and consciousness. The so-called "embodied one" is explained in the commentary on the differentiation of the five aggregates as meaning destruction and accumulation. Extensive explanations can be found in the *Treatise on Various Minds*, the *Treasury of Knowledge*, *Following Correct Reasoning*, *Establishing Only Consciousness*, *One Sutra from One Source*, *Yogacarabhumi*, *Differentiation*, and *Commentary on the Summary of the Great Vehicle*, one different explanation, and as explained in the *Great Nirvana Sutra*. Among them, the so-called Nirvana means complete and perfect tranquility. This Nirvana also has two meanings: the first is to abandon all terms such as seeing forever. The second is to stop the embodied one and attain Nirvana forever. This is Nirvana, this is Nirvana without remainder. Because the body of the five aggregates is permanently stopped, it is called permanent Nirvana. Which vehicle is this Nirvana based on? In conjunction with the treatises taught by the Holy Maitreya, all three vehicles have Nirvana without remainder, which will be explained separately later. The meaning here is this: Just as those who have long been attached to the terms of samsara, who like worldly terms, and who are attached, will not realize the happiness of eternal peace. Those who have discrimination and observation are also terms of...

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་གིས་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་དང༌། བྲལ་བར་བརྟག་པ་འམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བདེ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཤེས་པ་གཟུང་གི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་བས་བཤད་པ་ལྟར་འགོག་པ་གཟུང་ཞིང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་པ་ཕ་མ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། གྲོས་གྲོགས་རྣམས་དང༌། བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྩོད་པ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་
གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྩོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཕགས་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྩིང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་

【汉语翻译】
在行境中行，就不能领会真实自性，以及正确断除名言的境，这将被阐明。正法应该这样理解：例如，有些人长期以来，对于以各种方式完全执着于争论言辞，喜欢并执着于世间的争论言辞，那么，他们就不能考察、推测或信解北方的恶劣声音所没有的执着和争论言辞。这被称为第五种，是完全舍弃争论言辞并现证圆满菩提之乐的譬喻。这是五种乐中的菩提之乐。因此，从瑜伽行者的地来说，就是永远脱离一切烦恼，因为如实现证了所应遍知的事物，这被称为菩提之乐。这表明，这并非是了知所取的止息，因此，如正量部主所说，这并非是止息所取和了知，而是表明并非如此。就像这样，喜欢争论言辞的人，由于喜欢并执着于世间完全执着的父母、妻子、儿女、兄弟、朋友和仓库等所取之物，因此，他们不会领会执着于北方恶劣声音的有情众生的妻子等的争论，同样，具有分别和观察的人们，

【英语翻译】
By engaging in objects of experience, one will not be able to comprehend the true nature and the realm of correctly severing terms, which will be explained. The Dharma should be understood as follows: For example, some individuals, for a long time, are fond of and attached to worldly disputatious speech, being completely attached to various forms of disputatious speech. Then, they will not be able to examine, infer, or believe in the absence of attachment and disputatious speech of the unpleasant sounds of the north. This is called the fifth, an example of the bliss of completely abandoning disputatious speech and fully realizing perfect enlightenment. This is the bliss of enlightenment among the five kinds of bliss. Therefore, from the perspective of the yogic practitioner's ground, it is to be permanently separated from all defilements, because the object to be fully known is truly and completely understood as it is, which is called the bliss of enlightenment. This shows that this is not the cessation of grasping of knowledge, therefore, as explained by the master of the Valid Cognition School, this is not the cessation of grasping and knowledge, but it is shown that it is not so. Just like this, those who are fond of disputatious speech, because they like and are attached to worldly objects of complete grasping such as parents, wives, children, siblings, friends, and treasuries, therefore, they will not comprehend the disputes of grasping the wives of sentient beings with unpleasant sounds of the north, and similarly, those with conceptualization and analysis,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དང་དོན་སྦྱར་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་རྐྱང་བས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ཉེར་ཞི་དོན་དམ་བདེན། །རྟོག་གི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ཟློས་པའོ། །མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ཟློས་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཟློས་
པའོ། །ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཟློས་པའོ། །རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་བ་ཟློས་པའོ། །དོན་དམ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་བས

【汉语翻译】
并且将意义结合起来，应当如前面所说的那样理解。然后，世尊为了如实地显示那个意义，说了这个偈颂。从这以下，就是为了显示完全超越了思辨领域的自性，分为用单句广为解释和用偈颂简要指示两种。到此为止，用单句广为解释已经结束，现在开始显示用偈颂简要指示。这也可以分为两种，即显示说偈颂的意图和如实地解释偈颂。这是第一个。[偈颂]各自自证无相行境，不可言说且名言断绝，诤论之语寂灭胜义谛，一切分别皆超离之自性。这被称为第二个，用偈颂如实地解释。这也可以分为两种，首先用三句分别显示五种自性，最后一句则总的显示五种自性。其中，所谓“各自自证”是第一个自性的重复。所谓“无相行境”是第二个自性的重复。所谓“不可言说”是第三个自性的重复。

【英语翻译】
And combining the meanings, it should be understood as explained above. Then, the Blessed One, in order to truly show that meaning, spoke this verse. From here onwards, it is to show the nature that completely transcends the realm of speculation, divided into two: explaining extensively with single sentences and indicating briefly with verses. Up to this point, the extensive explanation with single sentences has ended, and now the brief indication with verses is shown. This can also be divided into two: showing the intention of speaking the verses and truly explaining the verses. This is the first. [Verse] Each individually self-aware, the object of experience is without characteristics, Inexpressible and all terminology is completely cut off, The speech of debate is completely pacified, the ultimate truth, The nature that transcends all discriminations. This is called the second, truly explaining with verses. This can also be divided into two: first, the five characteristics are shown separately with three lines, and the last line shows the five characteristics in general. Among them, the so-called "individually self-aware" is the repetition of the first characteristic. The so-called "object of experience without characteristics" is the repetition of the second characteristic. The so-called "inexpressible" is the repetition of the third characteristic.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་དང་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་དང༌། རྩོད་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་གསོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ཡང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་
མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། གཞན་དག་གིས་དྲིས་པ་ལན་ལེགས་པར་འདེབས་ཤིང་རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞན་དག་གི་བློ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་དག་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་ངོ་མཚར་དང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཉིས་ཀ་དད་སྤྱིར་སྦྱར་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ངོ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཟོད་པ་ད

【汉语翻译】
确立、比喻和意义相结合，以及结尾，这正是请问。这也通过三种方式来阐述：赞叹如来善说，阐述诸多争论，以及请问自己存在的疑惑。赞叹如来善说也通过两种方式来阐述：赞叹善说，以及简要阐述善说，这是第一种。其中，“此后”是指请问之时。“菩萨智慧极度清净”是从功德而命名的，因为真实智慧和随之获得的智慧是无漏的善，远离一切烦恼，所以称为智慧极度清净。《解深密经》中也出现与之相似的内容。《词句决定解释经》中则出现“菩萨清净智慧”，论师在《真实正理释》中说，这位菩萨安住于第九地，能很好地回答他人提出的问题，并恒常转法轮，因此以清净的智慧安住于当下，并且具有极度清净的智慧，为了生起他人清净的智慧，所以称为清净智慧，如该论中所述详细阐述。如此，诸佛世尊具有两种功德，即利益自己和利益他人。其中，为了赞叹利益自己，所以说了“世尊，真是稀有”。为了赞叹利益他人，所以说了“世尊善说”。如果与《瑜伽师地论》相结合，那么稀有和善说被解释为将利益自己和利益他人两者共同结合，因此，该论中说，这五者应被理解为稀有奇妙之法，即对无因的众生感到满意，以及为了众生而忍受轮回中无量的痛苦。

【英语翻译】
Establishment, combining metaphor and meaning, and conclusion, this is precisely the inquiry. This is also explained in three ways: praising the Tathagata's well-spoken words, elucidating many disputes, and asking about one's own doubts. Praising the Tathagata's well-spoken words is also explained in two ways: praising the well-spoken words, and briefly explaining the well-spoken words, this is the first. Among them, "thereafter" refers to the time of inquiry. "Bodhisattva wisdom is extremely pure" is named from virtue, because true wisdom and the wisdom obtained thereafter are unadulterated goodness, free from all afflictions, so it is called extremely pure wisdom. Similar content also appears in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*. In the *Definitive Explanation of Words Sūtra*, it appears as "Bodhisattva Pure Wisdom". The teacher said in the *Commentary on True Reason*, this Bodhisattva abides on the ninth ground, can answer well the questions raised by others, and constantly turns the wheel of Dharma, therefore abides in the present with pure wisdom, and also has extremely pure wisdom, in order to generate pure wisdom in others, so it is called pure wisdom, as explained in detail in that treatise. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, have two kinds of virtues, namely benefiting oneself and benefiting others. Among them, in order to praise benefiting oneself, it is said, "Bhagavat, it is truly rare." In order to praise benefiting others, it is said, "The Bhagavat has spoken well." If combined with the *Yogācārabhūmi-śāstra*, then rare and well-spoken are explained as combining both benefiting oneself and benefiting others, therefore, that treatise says that these five should be understood as rare and wonderful dharmas, namely being satisfied with causeless beings, and enduring immeasurable suffering in samsara for the sake of beings alone.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཐབས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་
ཏན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཏགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་བར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་སླ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་
ན་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ།

【汉语翻译】
又，对于烦恼深重且难以调伏的众生，能够很好地理解调伏的方法，并且因为领悟了极其难以证悟的意义，所以能够依之而行，具有不可思议的力量，如是宣说。这些菩萨们以功德本身来阐释佛陀的功德，所以没有矛盾。将会领悟其含义。其中，所谓“善说”是指，如《瑜伽师地论》中所说：“世尊以两种原因善说佛法，即因为词句得到很好的辨析，并且容易理解。”就像这样，那些难以证悟的佛法，因为世尊的宣说而变得容易理解。此外，该论中说“善说”是因为与理相符，并且能够完全掌握特殊的功德。此外，该论中还说，因为四种特征，如来所说的教法被称为“善说”，详细内容如该论中所述。例如，世尊说，胜义谛的特征是极其微细、极其深奥，超越了诸法的同一性和差异性，难以证悟。这第二个“善说”就是简要的阐述。例如，在世尊所说的《显示无上处经》等经典中，从“胜义谛的特征”到“难以证悟”之间所说的内容。导师正真实性的解释中说：或者从三种智慧的角度来说，因为不是普通人所能了解的，所以称为极其微细。因为不是二乘所能了解的，所以称为极其深奥。因为地面上的菩萨们不能直接看到，所以称为难以证悟。又或者，如果与三种智慧结合，因为真如和行持不是一体的，所以称为极其微细。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that those sentient beings who are heavily afflicted and difficult to tame are able to understand the methods of taming well, and because they comprehend the meaning that is extremely difficult to realize, they follow it and possess inconceivable power. There is no contradiction because those Bodhisattvas explain the qualities of the Buddha by the qualities themselves. The meaning will be understood. As for what is called "well-spoken," it is as stated in the *Yogācārabhūmi*: "The Blessed One has spoken the Dharma well for two reasons: because the words and phrases are well distinguished and because it is easy to understand." Like this, those Dharmas that are difficult to realize become easy to understand because they are spoken by the Blessed One. Furthermore, in that same text, "well-spoken" is said to be because it is in accordance with reason and because it fully grasps special qualities. Furthermore, in that same text, it is said that because of four characteristics, the teachings spoken by the Tathāgata are called "well-spoken," as explained in detail in that text. For example, the Blessed One said that the characteristic of ultimate truth is extremely subtle, extremely profound, and transcends the oneness and difference of all phenomena, and is difficult to realize. This second "well-spoken" is a brief explanation. For example, in the sutras such as the *Sūtra Showing the Supreme Abode* spoken by the Blessed One, from "the characteristic of ultimate truth" to "difficult to realize." In the commentary of the teacher *Yangdagdenpa*, it says: Or, from the perspective of the three wisdoms, it is called extremely subtle because it is not to be known by ordinary individuals. It is called extremely profound because it is not to be known by the two vehicles. It is called difficult to realize because the Bodhisattvas on the ground cannot directly see it. Or, if combined with the three wisdoms, it is called extremely subtle because Suchness and conduct are not one.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གསུམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཟང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྩིང་ཞིང་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པས་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་ཀྱང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གིས་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་ལ་ཉིད་བསམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དག་མཐོང་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྩོད་པ་མང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་
ལས། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམས་མི་མཇེད་འདི་འམ་ཡང་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རོ། །དཔེ་གཞན་གཉིས་ལས་ནི་ཚིག་འདི་མ་ཚང་ངོ༌། །ས་ཕྱོགས་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སའི་མདུན་རོལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེ

【汉语翻译】
因为不是他异，所以极其深奥。因为对一和异二者都能证悟，所以难以证悟。此外，因为不是由听闻而生的智慧的境界，所以称为极其微细。因为不是思惟的智慧的境界，所以称为极其深奥。因为不是普通凡夫乃至二乘以及最初发心的菩萨们以修习的智慧的境界，所以称为难以证悟。如此宣说。如果与阿阇梨真实谛的解说相结合，三种之中第三种最为殊胜，因此在《般若波罗蜜多经》中说：‘如是性与法界是出世间的智慧和随得以及无分别的智慧的境界，所以不是三种智慧的境界。为什么呢？因为真如自性的智慧极其深奥且极其微细，而听闻的智慧粗糙且不深奥，所以不能见到。’因为是胜义谛，所以不能以思惟衡量。因为是出世间的法，所以也不能以修习通达。如此宣说。世尊，我在此处某个地方，见到许多对信解行地已经如实安住的菩萨们聚集在一起，思惟和行持胜义谛的自性以及有为法的自性是一还是异等。等等，这显示了第二品，即显示许多诤论。这也可以分为两种：一是总的显示聚集在一起而发生诤论，二是分别显示三种观察。其中，这是第一种。‘我在此处’，是指这个世界，即娑婆世界，或者说是赡部洲。在另外两个版本中，这句话不完整。‘某个地方’，是指王舍城等，而不是清净的刹土，因为那是信解行菩萨们的调伏之处。信解行地是指在劫初无数劫之前的阶段安住者。因此，论典

【英语翻译】
Because it is not different, it is extremely profound. Because both oneness and otherness can be realized, it is difficult to realize. Furthermore, because it is not the object of wisdom arising from hearing, it is called extremely subtle. Because it is not the object of the wisdom of thinking, it is called extremely profound. Because it is not the object of the wisdom of meditation for ordinary beings, even those of the two vehicles, and newly initiated Bodhisattvas, it is called difficult to realize. Thus it is said. If combined with the explanation of the Ācārya of True Reality, the third of the three is the most excellent. Therefore, in the Prajñāpāramitā Sūtra, it is said: 'Suchness and the Dharmadhātu are the objects of transcendental wisdom and subsequent attainment, and non-conceptual wisdom, so they are not the objects of the three kinds of wisdom. Why? Because the wisdom of the nature of Suchness is extremely profound and extremely subtle, while the wisdom of hearing is coarse and not profound, so it cannot be seen.' Because it is the ultimate truth, it cannot be measured by thought. Because it is a transcendental dharma, it cannot be traversed by meditation. Thus it is said. Bhagavan, in this place, in a certain region, I have seen many Bodhisattvas who have truly entered the stage of practice through faith, gathered together, contemplating and practicing the nature of the ultimate truth and whether the nature of conditioned phenomena is one or different. And so on, this shows the second chapter, which shows many disputes. This can also be divided into two: one is the general display of gathering together and engaging in disputes, and the other is the separate display of the three kinds of examination. Among these, this is the first. 'I, in this place,' refers to this world, this Sahā world, or this Jambudvipa. In the other two versions, this phrase is incomplete. 'A certain region' refers to places like Rājagṛha, not a pure land, because it is the place of taming for Bodhisattvas who practice through faith. The stage of practice through faith refers to those who abide in the stage of the first countless eons before the beginning of the eon. Therefore, the treatise

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། མོས་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་བསྐལ་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་མིང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་མདུན་རོ་ལན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་བཞིའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་འདིའི་མིང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྨོན་པས་མོས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་དད་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིའི་མིང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་སྨོན་ཅིང་མོས་པ་སྟེ། མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དད་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
在《大品集》中说，以信行者在最初的劫和无数劫中会圆满。此外，在《大乘集》的一种不同版本中，以信行者有四种名称，即：十种信心，十种知识，十种行为和十种回向。因为菩萨们有四种与圣道的结合，所以有四种人。就像进入圣流道的道路有四种预备结合一样。这四者的种子是什么，那被称为以信行地，据说在最初的无数劫中所修的禅定会圆满。简而言之，这个地的名称也有四种：第一种是发愿信地，如《大乘集》的一种不同版本和《词句决定解释经》中所说。第二种是信心行地，如《深密解脱经》中所说。第三种是信行地，如《大乘集》、《瑜伽行地》、《地遍摄》和《善妙戒律经》中所说。第四种是意乐信地，如《瑜伽行地》中出现的《清净思择品》等。为什么这个地的名称会有很多种呢？因为这个地的名称简而言之也有两种：第一种是总名，称为意乐信，是欲、信和信心中一种法的自性。因此，在《瑜伽行地》等中，显示为意乐信。第二种是别名，这也有三种。第一种是发愿和信，是与信心相应的名称。从五境各自决定来说，是欲的自性。因此，在《唯识成立论》中，信就像是欲一样。第二种是信心行，

【英语翻译】
In the Great Chapter Collection, it is said that a person who practices with faith will be perfected in the first kalpa and countless kalpas. Furthermore, in one different version of the Mahāyāna Collection, a person who practices with faith has four names, namely: ten kinds of faith, ten kinds of knowledge, ten kinds of practices, and ten kinds of dedications. Because Bodhisattvas have four kinds of connections to the noble path, there are four kinds of people. Just as the path of entering the stream has four preparatory connections. What is the seed of these four, that is called the ground of practicing with faith, and it is said that the meditation practiced in the first countless kalpas will be perfected. In short, the name of this ground also has four aspects: the first is called the ground of aspiration and faith, as stated in one different version of the Mahāyāna Collection and the Sutra of Definitive Explanation of Words. The second is called the ground of practice with faith, as stated in the Sandhinirmocana Sutra. The third is called the ground of practicing with faith, as stated in the Mahāyāna Collection, the Yogācārabhūmi, the Compendium of Grounds, and the Sutra of Explaining Excellent Morality. The fourth is called the ground of mental faith, such as the chapter on Pure Contemplation that appears in the Yogācārabhūmi. Why does the name of this ground have so many variations? Because the name of this ground, in short, also has two aspects: the first is the general name, called mental faith, which is the nature of one dharma from desire, faith, and conviction. Therefore, in the Yogācārabhūmi and others, it is shown as mental faith. The second is the specific name, which also has three aspects. The first is aspiration and faith, which is a name corresponding to faith. From the determination of the five objects individually, it is the nature of desire. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, faith is like desire. The second is practice with faith,

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་ལ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ནི་དད་པས་འཇུག་པར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས། མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དང་པོ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་འདི་ལ་ད་དུང་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས་རྩོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་
གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པ་གཉིས་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལས་གུད་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་བ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ནི་མེད་པར་མཆི་བ་ལགས། གང་ནི་ཤོ་བེ་མཆི་བ་ལགས། །གང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས། གང་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་མཆི་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་

【汉语翻译】
十一、是具有信心的自性。因此，在《般若波罗蜜多释》中说：“以信心能够进入佛法的海洋，以智慧能够度越。”第三是名为以信欲而行，五境各自决定，是信欲的自性。因此，无自性论师所著的《大乘集论释》中说：“名为以信欲而行，是因为没有现证如是性，依靠信欲而以精进修行诸行。”另外，在那里面说，最初获得信欲是这样的：从诸地中获得极度信欲的，他对他人所教示的，会 निश्चित 地执持“这是如实的正见”。这块土地上，因为还没有现证如是性，所以会有这样的争论。在那集会中，有些菩萨这样说：胜义谛的体性和诸行的体性没有差别。像这样说等等，是第二考察三种相而显示教义。在那里面分为三种。这是第一种。在诸法之外，因为有至高智慧所缘的胜义，所以名为胜义，没有世俗智慧所缘的世俗。有些菩萨又这样说：胜义谛的体性和诸行的体性不是没有差别，而是胜义谛的体性与诸行的体性是不同的。像这样说，这是第二种显示考察，说在诸法之外有胜义的自性。其他一些菩萨犹豫和怀疑，这样说：那些菩萨中，谁是无谬的，谁是虚妄的？谁是如理行持的，谁是不如理行持的？像这样说，有些人这样说：胜义谛的体性是诸行的体性

【英语翻译】
Eleven, is the nature of having faith. Therefore, in the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said, "With faith, one can enter the ocean of the Buddha's Dharma, and with wisdom, one can cross over." The third is called acting with aspiration, the five objects are determined separately, which is the nature of aspiration. Therefore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by the teacher Asaṅga, it is said, "It is called acting with aspiration because one has not directly realized suchness, and relies on aspiration to diligently practice all practices." Furthermore, it says there that the first attainment of aspiration is like this: among the grounds, whoever attains extreme aspiration will definitely hold that "this is the correct view as it is" regarding what others have taught. On this ground, because suchness has not yet been directly realized, there will be such disputes. In that assembly, some Bodhisattvas say this: the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are not different. Saying like this, etc., is the second examination, showing the teaching by distinguishing three aspects. There are three divisions within that. This is the first. Apart from all dharmas, because there is ultimate truth aimed at by supreme wisdom, it is called ultimate truth, and there is no conventional truth aimed at by conventional wisdom. Some Bodhisattvas also say this: the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are not without difference, but the nature of ultimate truth is different from the nature of conditioned phenomena. Saying like this, this is the second showing of examination, saying that there is a nature of ultimate truth apart from all dharmas. Other Bodhisattvas, being doubtful and hesitant, say this: among those Bodhisattvas, who is without error, who is false? Who is practicing properly, who is not practicing properly? Saying like this, some say this: the nature of ultimate truth is the nature of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མི་མཐུན་པས་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་
ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་བ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་ལས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟ

【汉语翻译】
您没有差别，是这样说的。有些人说，胜义谛的体性与诸行之体性没有差别，这是第三种观察。因为对前面所说的两种情况只是犹豫不决而已，所以没有另外的观察。这里有四种观察方式，即：一、一；二、异；三、非一；四、非异。为什么呢？因为说非一也非异，这是不赞同的诽谤；说非一也非异，这是戏论。这部经的意图是，为了设立总摄，并且通过类比来理解。暂时要破斥一和异。这里所说的一和异的执着，是十种散乱中的执着一和异。像这样，对于一和异的分别念，其对治在各部论典中说法不一致。世亲论师在《大乘集论》的解释中说，为了对治执着于一的散乱，经中说：色与空性不是他体，为什么呢？如果他性之自性与圆成实性成为一体，那么他性之自性就应该像圆成实性一样是清净的对境。为了对治执着于异的散乱，经中说：色不是与空性分离的，为什么呢？如果这两者是各自不同的，那么法和法性也应该成为不同的。如果存在不同的情况，这也是不符合道理的，就像无常之法和无常性一样。如果与遍计所执性相结合，那么色也是空性，空性也是色，为什么呢？因为遍计所执的色是无所缘的，那就是

【英语翻译】
You are not different, it is said. Some say that the nature of ultimate truth is not different from the nature of conditioned things, this is the third examination. Because it is only hesitant about the two situations mentioned above, there is no other examination. Here are four kinds of observation methods, namely: one, one; two, different; three, neither one; four, neither different. why? Because saying neither one nor different is a slander of disapproval; saying neither one nor different is a play. The intention of this sutra is to establish a summary and to understand it through analogy. For the time being, one and different should be refuted. The attachment to one and different mentioned here is the attachment to one and different among the ten distractions. Like this, the antidotes to the distinctions of one and different are inconsistent in the various treatises. In the explanation of the "Mahayana Collection" by Master Vasubandhu, it is said that in order to counteract the distraction of clinging to one, the sutra says: Form and emptiness are not different, why? If the self-nature of otherness becomes one with the perfectly accomplished self-nature, then the self-nature of otherness should be a pure object like the perfectly accomplished self-nature. In order to counteract the distraction of clinging to difference, the sutra says: Form is not separate from emptiness, why? If these two are different from each other, then Dharma and Dharma-nature should also become different. If there is a different situation, this is also unreasonable, just like the impermanent Dharma and impermanence. If combined with the pervasively conceived nature, then form is also emptiness, and emptiness is also form, why? Because the form of pervasive calculation is without object, that is

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་
འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དེ་དེ་དག་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་པོ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོང་སུ་དག་པ་འམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བ

【汉语翻译】
也是空性，那也是无所缘的。就像依他起自性圆成实自性那样，不是不可言说，如是说。论著《大乘集论》的释论，从一种不同的方面也如此说。如果与无自性论师所作的《集论》释论相结合，那么其中的色与空性不是他异，这是与世亲论师所作的释论中所说的相符。如此，依他起的色，观待圆成实的空性，而执着为一性，这是被破斥的。色不是与空性相异，等等，这是就遍计所执而言的。从圆成实的空性考虑，执着为一性，这是被破斥的。另外，色不是与空性相异，等等，这是就遍计所执的色而言的。从遍计所执的空性考虑，执着为他异，那些都被破斥了，如是说。论著《经庄严论》中，只是与经部的词句相结合，没有分别解说。此处经部的密意是，依赖于依他起的自性，观待圆成实的自性，而执着为一性和他异性，这是被破斥的。那也与世亲论师的最初说法相符，因此，从论著《唯识成立》中，这个圆成实与依他起的自性，既不是他异，也不是非他异。如果是他异，那么真如就成了不是它的真实性之类。如果不是他异，那么这个自性就成了无常之类。它和它二者也都成了完全清净或不完全清净的境地，并且从根本和后得所获得的智慧的能力，也成了无有他异之类。为什么二自性既不是他异，也不是一性呢？因为无常和无我等，正如它们那样。
如此，无常等如果聚合

【英语翻译】
It is also emptiness, and that is also without an object. Just as the dependent nature of the perfectly established nature is not inexpressible, so it is said. The commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle" also says the same from a different aspect. If it is combined with the commentary on the "Compendium" made by the teacher Asanga, then the statement that form and emptiness are not different is in accordance with what is said in the commentary made by the teacher Vasubandhu. Thus, the form of dependence, in relation to the emptiness of perfect establishment, and the clinging to it as oneness, is refuted. Form is not separate from emptiness, etc., this is in terms of the completely imputed. Considering the emptiness of perfect establishment, clinging to oneness is refuted. Furthermore, the statement that form is not separate from emptiness, etc., is in terms of the form of the completely imputed. Considering the emptiness of the completely imputed, clinging to otherness, those are all refuted, so it is said. In the treatise "Ornament of the Sutras," it is only combined with the words of the sutras, and there is no separate explanation. Here, the intention of the sutras is that, relying on the dependent nature, in relation to the perfectly established nature, and clinging to oneness and otherness, this is refuted. That is also in accordance with the first statement of the teacher Vasubandhu, therefore, from the treatise "Establishment of Consciousness Only," this perfect establishment is neither other than nor non-other than the dependent nature. If it were other, then suchness would become not its reality. If it were not other, then this nature would become impermanent. Both it and it would become the state of being completely pure or not completely pure, and the power of the wisdom obtained from the root and subsequent would also become without otherness. Why are the two natures neither other nor one? Because impermanence and selflessness, etc., are just as they are.
Thus, if impermanence, etc., were to gather

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་འདི་དག་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེས་ན་དཔེ་འདིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པ་དད་ཐ་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་འདས་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བགྱིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པར་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ལགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་དང༌། རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་
གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས

【汉语翻译】
如果因为您等与法相异，那么这些法就成了无常等不存在的道理。如果不相异，那么这些就成了不是那些的共同体性的道理。因此，这个比喻显示了圆成实性和他起性的本体既不是一也不是异。关于广泛辨别一和异，将在下面阐述。世尊我见到他们后心想：这些善男子们都是孩子，愚昧，不清楚，不精通，完全是不如理作意，因此对于胜义谛的体性，极其微细，极其深奥的行和一与异的自性，未能如实通达。如是祈请，这被称为第三个自己的疑惑，即是祈请。其中，孩子是指无明的自性。愚昧是指从无明中分别。菩萨智慧极其清净，心想：这些善男子们因为无明和愚昧的缘故，有三种行为。第一，不清楚，是因为还没有获得遍知的能力。第二，不精通，是因为还没有获得遍知的能力。第三，不如理作意，是因为还没有获得具有遍知的能力。因此，一和异的体性，在胜义中，如实的真如之理没有显现，这是总结语。然后，世尊对菩萨摩诃萨智慧极其清净者这样说道：善男子，正是这样，如你所说。善男子，他们都是孩子，愚昧，不清楚，不精通，完全是不如理作意，因此对于胜义谛的体性，极其微细，极其深奥的行和一与异的自性，未能如实通达。

【英语翻译】
If, due to you and others, they become different from the Dharma, then those Dharmas would become the very reason for not being impermanent, etc. If they are not different, then these would become the reason for not being the general characteristics of those. Therefore, this example shows that the nature of the completely established nature and the nature of the dependent nature are neither the same nor different. The extensive differentiation between one and different will be shown below. The Bhagavan, having seen them, thought to himself: These noble sons are all children, ignorant, unclear, unskilled, and act entirely improperly, so they have not realized the nature of the ultimate truth, which is extremely subtle and profound, and the nature of the aggregates and the identity of one and different. That is what I think. That which is called 'praying thus' is the very act of praying about one's own third doubt. Among them, 'child' refers to the nature of ignorance. 'Ignorant' refers to distinguishing from ignorance. The Bodhisattva, whose wisdom is extremely pure, thought to himself: These noble sons have three kinds of actions due to the power of ignorance and ignorance. First, 'unclear' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Second, 'unskilled' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Third, 'improper' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Therefore, the nature of non-identity and non-difference, in the ultimate sense, the reality of suchness has not manifested, this is the concluding remark. Then, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva, whose wisdom is extremely pure: Noble son, it is so, just as you said. Noble son, they are all children, ignorant, unclear, unskilled, and act entirely improperly, so they have not realized the nature of the ultimate truth, which is extremely subtle and profound, and the nature of the aggregates and the identity of one and different.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། སླར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་བསྣན་ཏེ་བརྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་བ་སྟེ། ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སླར་བརྟག་པ་སྟེ། ཅིའི་སླད་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའམ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་མདོར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ལན་འདི་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་དད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་རྟོགས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱོན་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིད་པ་དང༌། འཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
“不领会”这个词以下，显示的是第二点，如来正确地回答。这又可以分为五种：如来以印记认可为可行，再次审查，如来简要地回答，再次补充审查，如来广为解释。这是第一点，如来以印记认可为可行。重复词语“如是，如是”等的解释，应如先前所说的那样理解。 “那为什么呢？”这是第二点，再次审查，意思是“为什么不领会呢？”。“智慧非常清净，对诸行如此行持，不是证悟胜义谛的体性，也不是现证胜义谛”，这是第三点，显示的是如来简要地回答。说这个回答的意图是：无论是认为诸行和胜义谛是一体，还是执着于它们是不同的，那些人都不能证悟或现证它，因为它们具有许多过失。许多过失的体性将在后面解释。关于证悟和现证的区别，领会胜义谛的是证悟。获得涅槃和菩提果的是现证。此外，无间道是证悟。解脱道也可以说是证悟，也可以说是现证，因为现证了无为法。此外，从后续获得的智慧是证悟。真实自性的智慧是现证。因此，《圣妙吉祥真实名经》中说：“世尊，如何现证和获得这样的法界？”世尊说：“以出世间的智慧和从后续获得的智慧，以及无分别的智慧

【英语翻译】
The following from "not comprehending" shows the second point, the Tathagata's correct answer. This can be divided into five aspects: the Tathagata seals as feasible, re-examines, the Tathagata answers briefly, supplements and examines again, and the Tathagata explains extensively. This is the first point, the Tathagata seals as feasible. The explanation of repeating words such as "Thus, thus" should be understood as previously stated. "Why is that?" This is the second point, re-examining, meaning "Why is it not comprehended?" "Those who have extremely pure wisdom and practice the aggregates in this way do not realize the nature of ultimate truth, nor do they directly realize ultimate truth," this is the third point, showing the Tathagata's brief answer. The intention of saying this answer is: whether one thinks that the aggregates and ultimate truth are one, or clings to them as different, those people cannot realize or directly realize it, because they have many faults. The nature of many faults will be explained later. Regarding the difference between realization and direct realization, that which comprehends the ultimate truth is realization. That which attains Nirvana and the fruit of Bodhi is direct realization. Furthermore, the uninterrupted path is realization. The path of liberation can also be said to be realization, and it can also be said to be direct realization, because the unconditioned is directly realized. Furthermore, the wisdom obtained from the aftermath is realization. The wisdom of true self-nature is direct realization. Therefore, in the Sutra of the Perfection of Wisdom, it is said: "Bhagavan, how does one directly realize and obtain such a realm of Dharma?" The Bhagavan said: "With transcendental wisdom and wisdom obtained from the aftermath, and with non-discriminating wisdom.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བདེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ན་མུ་བཞི་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མང་པོའི་མུ་བཞི་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོའི་མུ་བཞི་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་འདུས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ་ལུས་
ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་ཤིང་འགོག་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་འགོག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མུ་བཞི་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བས་འཐོབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
便会现证。便会获得。世尊，现证与获得，在意义上有什么差别？世尊开示说：以出世间的智慧，如实地见到，因此称为现证。以随后的智慧所证悟，因此称为获得，这样说的。现证很容易，但暂时与一切有部宗的论典结合起来说，圣道相对于无为法来说，有四句，有两种：多个刹那的四句和单个刹那的四句。其中，多个刹那的四句，首先，身体现证了，但智慧没有现证，例如：在以三种真谛为所缘的解脱道时，由于现证无为法，因此称为身体现证。不缘于灭的智慧，称为没有现证。第二，智慧现证了，但身体没有现证，例如：在灭谛的无间道时，由于缘于无为法，因此称为智慧现证。由于没有获得灭，因此称为身体没有现证。第三，身体和智慧两者都现证了，例如：在缘于灭谛的解脱道时，智慧缘于无为法，并且也获得了灭。第四，身体和智慧两者都没有现证，例如：在缘于三种真谛的无间道时，智慧缘于灭，并且没有获得灭。其中，单个刹那的四句，暂时比如，如何以法智获得一来果时，一个刹那有四句的情况：第一，身体现证了，但智慧没有现证，例如：上面的两个界是由于断除了见道所断的烦恼而获得的无为法，像这样，在获得果位时，同时获得它。

【英语翻译】
Then it is directly realized. Then it is obtained. World Honored One, what is the difference in meaning between direct realization and obtaining? The World Honored One said: Because of seeing things as they truly are with transcendental wisdom, it is called direct realization. Because of realizing through the wisdom obtained afterwards, it is called obtaining, so it is said. Direct realization is easy, but for the time being, when combined with the treatises of the Sarvastivada school, the noble path, in relation to unconditioned dharmas, has four possibilities, of two kinds: four possibilities of multiple moments and four possibilities of a single moment. Among them, the four possibilities of multiple moments, firstly, the body directly realizes, but wisdom does not directly realize, for example: at the time of the liberation path that focuses on the three truths, because of directly realizing the unconditioned, it is called the body directly realizes. Wisdom that does not focus on cessation is called not directly realizing. Secondly, wisdom directly realizes, but the body does not directly realize, for example: at the time of the uninterrupted path of the truth of cessation, because of focusing on the unconditioned, it is called wisdom directly realizes. Because cessation is not obtained, it is called the body does not directly realize. Thirdly, both the body and wisdom directly realize, for example: at the time of focusing on the liberation path of the truth of cessation, wisdom focuses on the unconditioned, and cessation is also obtained. Fourthly, neither the body nor wisdom directly realize, for example: at the time of focusing on the uninterrupted path of the three truths, wisdom focuses on cessation, and cessation is not obtained. Among them, the four possibilities of a single moment, for the time being, for example, how when one obtains the result of once-returner through knowledge of dharma regarding cessation, there are four possibilities in a single moment: firstly, the body directly realizes, but wisdom does not directly realize, for example: the two upper realms are the unconditioned obtained by abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, like this, when obtaining the result, one obtains it simultaneously.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང་ད་དུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་སྔ་མའི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ལུས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་བསྣན་ཏེ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་པར་གྱུར་པ་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདུ་བྱེད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མི་མཐུན་པར་བཤད་པས་འཛིན་པའི་འཇིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པས་འཛིན་པའི་འཇིག་པའོ། །མི་མཐུན་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛི

【汉语翻译】
第二，不是由智慧现证的，就像这样：欲界九种相中的后三种相，通过修习断除所应断的烦恼而获得的无为法，因为智慧虽然缘它，但尚未获得。第三，身和智慧二者共同现证的，就像这样：欲界修习所应断的，从前面的六种相，以及欲界四谛见道所应断的烦恼，断除后所获得的无为法。第四，身和智慧二者都未现证的，就像这样：上二界的修习所应断的烦恼，断除后所获得的无为法。

“那为什么呢”叫做第四个加上而观察，就是为什么深奥的理由观察。如果智慧非常清净，如果胜义谛的体性和诸行的体性没有差别，那么从这以下是第五个如来广说，用三种方式来说明，因此从它本身分为三种。其中第一个是依靠三种和五种过失，而执着为一和异体性，使之坏灭。第二个是如果智慧非常清净，如果胜义谛的体性和诸行的体性没有差别，那么从这以下，依靠总相的清净，而执着为一和异体性，使之坏灭。第三个是如果智慧非常清净，如果胜义谛的体性和诸行的体性没有差别，那么从这以下，依靠诸行无差别和无我等，而执着为一和异体性，使之坏灭。第一个类别也分为两种：通过不一致的解释而使执着坏灭，以及通过随顺的解释而使执着坏灭。通过不一致的解释而使之坏灭也分为两种：依靠三种过失而执着为一体性。

【英语翻译】
Secondly, that which is not directly realized by wisdom is as follows: the unconditioned dharma obtained by abandoning the afflictions to be abandoned by the meditation of the latter three of the nine aspects of the desire realm, because wisdom focuses on it, but it has not yet been obtained. Thirdly, that which is directly realized by both body and wisdom is as follows: the unconditioned dharma obtained by abandoning the afflictions to be abandoned by the meditation of the desire realm, from the first six aspects, and by the seeing of the four truths of the desire realm. Fourthly, that which is not directly realized by both body and wisdom is as follows: the unconditioned dharma obtained by abandoning the afflictions to be abandoned by the meditation of the two upper realms.

"Why is that?" is called the fourth addition and examination, which is the examination of the reason why it is profound. If the intelligence is very pure, if the characteristics of the ultimate truth and the characteristics of the conditioned phenomena are not different, then from here onwards, the fifth, the Extensive Explanation by the Tathagata, shows it, and it is divided into three from itself by showing it in three ways. The first of these is to destroy the clinging to oneness and otherness based on the three and five faults. The second is that if the intelligence is very pure, if the characteristics of the ultimate truth and the characteristics of the conditioned phenomena are not different, then from here onwards, it destroys the clinging to oneness and otherness based on the purity of the general characteristics. The third is that if the intelligence is very pure, if the characteristics of the ultimate truth and the characteristics of the conditioned phenomena are not different, then from here onwards, it destroys the clinging to oneness and otherness based on the non-difference of conditioned phenomena and selflessness, etc. The first category is also divided into two: the destruction of clinging by inconsistent explanations, and the destruction of clinging by consistent explanations. The destruction by inconsistent explanations is also divided into two: clinging to oneness based on the three faults.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པ་དང༌། སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་འཇིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སྨོས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྨོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཉིས་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་དག་
པར་གཞིག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེན་པའི་ཚུལ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེན་པའི་ཚུལ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་འོ་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། མི་གནས་པ་སྟེ། ཕྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། འདིར་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ལུས་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བཀག་ནས་ལྷག་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྨོས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
並使那性空之見解崩塌，並基於五種過失而使不執持為異體之見解崩塌。而執持為一體之崩塌也以兩種方式顯示，即陳述和如實破斥。此乃是執持為一體之陳述。在此，所有凡夫俗子也都將成為見到真諦之人等等，這是第二種以三種過失如實破斥執持為一體之見解。所謂三種過失，即是凡夫俗子們將會見到真諦之過失，獲得涅槃之過失，以及獲得無上菩提之過失。此乃是顯示凡夫俗子們見到真諦之過失。例如，如果有人認為諸行本身就是真實之理，那麼凡夫俗子所見之色等也應當成為見到真諦，因為色本身就是真實之義。此外，凡夫俗子們將會獲得無上方便之極樂涅槃，這是第二種顯示凡夫俗子也獲得涅槃之過失。所謂無上方便，即是道諦，也就是無漏之聖道。所謂涅槃，有四種，即自性本質清淨，有餘，無餘，以及不住，之後將會分別解釋。此處是與有餘和不住，以及自性清淨結合，因為從最初就存在。所謂無餘，是因為身體已經滅盡。或者，此處是與無餘結合，因為遮止有餘後獲得無餘。陳述方便之道，即是顯示涅槃之果。因此，才說了無上方便之極樂涅槃。所謂將會現證無上正等覺菩提，這是第三種顯示凡夫俗子也獲得無上菩提之過失。如果不是異體，那麼凡夫俗子們對於色等

【英语翻译】
And causing the destruction of that emptiness view, and based on the five faults, causing the destruction of not holding to distinct entities. The destruction of holding to oneness is also shown in two ways: through statement and through accurate refutation. This is the statement of holding to oneness. Here, all ordinary beings will also become those who see the truth, etc., this is the second, accurately refuting the view of holding to oneness through three faults. The three faults are: the fault of ordinary beings seeing the nature of truth, the fault of attaining nirvana, and the fault of attaining unsurpassed bodhi. This is the very showing of the fault of ordinary beings seeing the nature of truth. For example, if one asserts that formations themselves are the nature of truth, then the forms seen by ordinary beings should also become seeing the truth, because form itself is the meaning of truth. Furthermore, ordinary beings will attain the unsurpassed means of the bliss of nirvana, this is the second, showing the fault of ordinary beings also attaining nirvana. The unsurpassed means is the truth of the path, the stainless noble path. Nirvana is of four types: naturally pure essence, with remainder, without remainder, and non-abiding, which will be explained later. Here, it is combined with with remainder and non-abiding, and naturally pure, because it exists from the beginning. Without remainder is because the body has ceased. Or, here it is combined with without remainder, because having stopped with remainder, without remainder is attained. Stating the path of means shows the result of nirvana. Therefore, it is said the unsurpassed means of the bliss of nirvana. The statement that unsurpassed perfect complete enlightenment will be manifestly completely awakened is the third, showing the fault of ordinary beings also attaining unsurpassed bodhi. If they are not distinct entities, then ordinary beings, regarding forms, etc.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་
བའི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་གཞིག་པར་དགོངས་ནས་སྔར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། གལ་ཏེ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་དང༌། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཏོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་སྤོང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་
གཞིག་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
的造作之自性通达，则胜义谛之自性亦通达，以是之理，否则与诸造作之自性相异则无有故。是故成为现证无上正等菩提之过失，以现证且获得之故，应知非为一性，是为总结语。若胜义谛之自性与造作诸法之自性成为相异，此句以下是第二，依五种过失而破除执持为异体之观点，此亦分为二，即陈述与破斥。此处意在破斥，故先陈述执持为异体之观点，即若胜义谛之造作诸法之自性，若是不杂乱而成为相异之体，则将具有五种过失之义。证悟真谛者亦不能完全明了造作诸法之相，此句以下是第二，分开解释五种过失。五种过失为：证悟真谛者不能舍弃造作之相之过失，不能从相之束缚中解脱之过失，不能从恶趣之束缚中解脱之过失，现证涅槃之过失，不能现证无上菩提之过失。此为第一，显示不能舍弃造作之相之过失。所谓造作之相，造作即指以观察之相为对境之识。相即指相之体性，此为造作诸法之相。此乃就主语而言而作解释。或者，所谓造作之相，造作即指生灭相续、变异且不住之法。相即指自性之体性。破斥即是说，若胜义谛之自性与造作诸法之相成为异体，那么证悟真谛者

【英语翻译】
The nature of grasping onto the characteristics of conditioned phenomena, then the nature of ultimate truth is also grasped, because of this reason. Otherwise, there is no difference from the nature of all conditioned phenomena. Therefore, it becomes a fault of directly realizing the unsurpassed perfect enlightenment, because it is directly realized and attained, it should be known that it is not the same nature, this is the concluding statement. If the nature of ultimate truth and the nature of all conditioned phenomena become different, from this point onwards is the second, relying on the five faults to destroy the view of holding onto difference. This is also divided into two, namely stating and refuting. Here, the intention is to refute, so first state the view of holding onto difference, that is, if the nature of the conditioned phenomena of ultimate truth, if it is not mixed and becomes a different entity, then it will have the meaning of possessing five faults. Those who see the truth also cannot fully clarify the characteristics of conditioned phenomena, from this point onwards is the second, explaining the five faults separately. The five faults are: the fault that those who see the truth cannot abandon the characteristics of conditioned phenomena, the fault of not being liberated from the bondage of characteristics, the fault of not being liberated from the bondage of bad destinies, the fault of directly realizing Nirvana, and the fault of not directly realizing unsurpassed enlightenment. This is the first, showing the fault of not abandoning the characteristics of conditioned phenomena. The so-called characteristic of conditioned phenomena, conditioned phenomena refers to the consciousness that takes the aspect of observation as its object. Characteristic refers to the nature of the characteristic, this is the characteristic of all conditioned phenomena. This is explained in terms of the subject. Or, the so-called characteristic of conditioned phenomena, conditioned phenomena refers to the phenomena that are subject to arising and ceasing, changing and impermanent. Characteristic refers to the nature of its own essence. Refutation means saying, if the nature of ultimate truth and the characteristic of all conditioned phenomena become different entities, then those who see the truth

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྤོང་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ད་དུང་མ་སྤངས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་སྤངས་ཤིང་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་མ་གྲོལ་བས་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མཚན་མའི་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། ཡོད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱིར་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བའི་
སྐྱོན་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་མཚན་མའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལ་རང་ད

【汉语翻译】
并且将完全舍弃诸行之相。这是因为，胜义谛将与诸行相异。然而，由于也进行舍弃，因此也将表明并非相异。当见到胜义谛时，如何舍弃他者的自在之相呢？说是由于修习真如，以及不显现各种各样的相，而完全消除，但并非如遍计所执那样，由于无自性而完全显现。那么，显现什么呢？在《唯识成就论》中，在宣说四种善根的章节中，在结合的阶段的偈颂中，如是说道：“此等唯是识，如是专注彼，无论置于前，彼不住于唯。”这已然宣说。此之注释中说：“如此，尚未舍弃空性和有性的两种相，因为具有相而于唯识中分别和专注。”详细情况如彼中所说。此外，在《瑜伽师地论》中说：“心极平等安住的第四禅，与决择分相应者，未舍弃法之相，并且未从二缚中解脱。”因此，此处所说的“相的完全消除”，应理解为一般而言，空性和有性的相的形态被称为相。如果不是完全消除诸行之相，那么也不会从相的束缚中解脱，这正是显示了未从第二种相的束缚中解脱的过失。在此，由于未领会如幻之事物，以及未获得对心和心所之所缘相的自在，因此相的形态被称为相的束缚。那些见到真谛者，由于未从相的束缚中解脱，因此将不会从恶趣的束缚中解脱，这正是显示了未从三种恶趣的束缚中解脱的过失。如此，对于相的束缚具有自

【英语翻译】
And will completely abandon the characteristics of all conditioned things. This is because the ultimate truth will be different from all conditioned things. However, since it also abandons, it will also be shown that it is not different. When the ultimate truth is seen, how does one abandon the characteristic of other's power? It is said that it is completely eliminated because of cultivating Suchness and not manifesting various characteristics, but it is not like the completely manifested due to the absence of self-nature as in the case of the completely imputed. So, what is manifested? In the treatise "Establishment of Consciousness Only," in the chapter on explaining the four roots of virtue, in the verses of the stage of combination, it is said: "These are only consciousness, thus focusing on that, whatever is placed in front, it does not abide in only." This has been declared. In the commentary on this, it says: "Thus, the two characteristics of emptiness and existence have not yet been abandoned, because with characteristics, there is discrimination and focus in consciousness only." The details are as explained in that. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi," it says: "The fourth dhyāna in which the mind is extremely equally placed, those who are in accordance with the part of discernment, have not abandoned the characteristics of the Dharma, and have not been liberated from the two bonds." Therefore, the "complete elimination of characteristics" mentioned here should be understood as generally referring to the forms of the characteristics of emptiness and existence as characteristics. If one does not completely eliminate the characteristics of conditioned things, then one will not be liberated from the bondage of characteristics, which is precisely showing the fault of not being liberated from the second bondage of characteristics. Here, because of not comprehending things like illusions, and because of not obtaining freedom over the characteristics of the objects of mind and mental factors, the form of characteristics is called the bondage of characteristics. Those who see the truth, because they are not liberated from the bondage of characteristics, will not be liberated from the bondage of bad rebirths, which is precisely showing the fault of not being liberated from the bondage of the three bad rebirths. Thus, having self for the bondage of characteristics

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
བང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡན་ཙང་ན་རེ་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་འདྲ་བར་གྱུར་བར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཤད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མའི་
འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་འཆིང་བས་འཆིང་བ་དང༌། ནང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐུའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་ནི། འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
因为没有获得，所以不会从恶趣的束缚中解脱。这两种束缚的解释也各自不同。学问渊博的延藏说，对此，印度地区的学者们有两种解释。有些人说，一切有部认为，相的形态被称为相的束缚。例如，由于有漏法的因的形态的力量，以观看的形态的心等，对于有漏法，如同幻术等一样，并非存在却似乎存在而不能理解，由于无明的力量，则执着于色、心等法真实存在。与解释本身结合，因为相本身就是束缚，所以称为相的束缚。在六种解释中，这是以业完全执着的角度进行的解释。从因的形态本身产生束缚的烦恼，被称为恶趣的束缚，因为非常粗大。这也是业完全执着的解释，应如前理解。此处的要义是，所缘的因的形态，被称为相的束缚。能缘的观看的形态和贪欲等烦恼，被称为恶趣的束缚。因此，在《瑜伽师地论》中，也应证悟阿赖耶识，证悟到被外在的相的束缚所束缚，以及被内在的恶趣的束缚所捆绑。详细的解释如该论所述。有些人说，相的束缚是染污意的自性，这是因为与染污意相应，由于四种烦恼的力量，对于与六识相应的烦恼的相，因为不能理解为如幻术之物，所以染污意被称为相的束缚。与此解释结合，相是，例如……

【英语翻译】
Because one has not attained [liberation], one will not be freed from the bonds of the unfortunate realms. These two types of bonds are also explained differently. The learned Yancang said that there are two explanations of this by scholars in the Indian region. Some say that the Sarvastivadins say that the aspect of signs is called the bond of signs. For example, due to the power of the aspect of the cause of defiled dharmas, minds in the form of seeing, etc., do not understand that defiled dharmas are like illusions, etc., and that even what does not exist appears to exist, and due to the power of ignorance, they grasp that form, mind, etc., truly exist. If combined with the explanation itself, since the sign itself is a bond, it is called the bond of signs. Among the six explanations, this is an explanation made from the perspective of the complete grasping of karma. The afflictions that bind from the aspect of the cause itself are called the bonds of the unfortunate realms, because they are very coarse. This is also an explanation of the complete grasping of karma, and should be understood as before. The concise meaning of this is that the aspect of the cause that is the object is called the bond of signs. The aspect of seeing that is the object and afflictions such as desire are called the bonds of the unfortunate realms. Therefore, in the *Yogacarabhumi*, the alaya-vijnana should also be realized, and it should be realized that one is bound by the external bond of signs and bound by the internal bond of the unfortunate realms, as explained in detail therein. Some say that the bond of signs is the nature of the afflicted mind, which means that because it is associated with the afflicted mind, due to the power of the four afflictions, the signs of the afflictions associated with the six consciousnesses are not understood as illusion-like objects, so the afflicted mind is called the bond of signs. Combined with this explanation, the sign is, for example...

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པས། འདི་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་སྔ་མ་གཟུང་གི་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་དང་དབང་པོའོ། །འཆིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་
འཆིང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མཚན་མ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བཤད་པས། རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྕི་ཡང་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་ད

【汉语翻译】
，原因是烦恼性的心以行相束缚的自性，因为是行相的束缚。称为行相的束缚，从六种分别中就主宰而作分别。恶趣的束缚也有两种，第一是与六识相应之烦恼称为恶趣，此义如前所说。第二是由于烦恼和所知二障的力量，使有漏的五蕴等法不堪能，因此就称此为恶趣的束缚，有些人说恶趣是指烦恼的见相种子和根，束缚是指烦恼的行相种子。另有显现的行相也说是二种束缚。若与开示三种自性无性的论典配合，其中这样说到，从脱离有之经中说，遍计所执的自性是行相的烦恼，依他起的自性是恶趣的烦恼。又在那部经中，从分别行相的烦恼和恶趣的烦恼的章节中说，当生起遍计所执的自性时，二种烦恼会束缚有情，即行相的烦恼和恶趣的烦恼。其中行相的烦恼是遍计所执的自性，恶趣的烦恼是依他起的自性。这样安立此烦恼，也是因为执持依他起的自性为遍计所执之故而安立。经中这样说到，此经的解释中，说遍计所执为行相的烦恼，行相是形状的行相，说形状的行相的烦恼，称为作因的烦恼，依他起的自性是真实的烦恼。其中也显示了轻重，

【英语翻译】
, because the afflicted mind binds with the aspect of a cause, since it is the binding of an aspect. It is called the binding of an aspect, and it is distinguished from the six distinctions by making it the master. The binding of the evil realms is also twofold. First, the afflictions that are associated with the six consciousnesses are called evil realms, and this meaning is as previously stated. Second, due to the power of the two obscurations of affliction and knowledge, the contaminated five aggregates and other phenomena are made incapable, so this is called the binding of the evil realms. Some say that evil realms refer to the seeds and faculties of the appearance of views of afflictions, and binding refers to the seeds of the appearance of the aspects of afflictions. Furthermore, the manifested aspects are also said to be two kinds of binding. If it is combined with the treatises that explain the three natures of non-inherent existence, it says in it: From the sutra of liberation from existence, the nature of complete imputation is called the affliction of aspects. The nature of dependence on others is called the affliction of evil realms. Furthermore, in the same sutra, from the section that distinguishes the affliction of aspects and the affliction of evil realms, it says: When the nature of complete imputation arises, two kinds of afflictions bind sentient beings, namely the affliction of aspects and the affliction of evil realms. Among them, the affliction of aspects is the nature of complete imputation. The affliction of evil realms is the nature of dependence on others. This affliction is established in this way because it is established by holding the nature of dependence on others as complete imputation. The sutra says this, and in the explanation of this sutra, it says that complete imputation is called the affliction of aspects, and the aspect is the aspect of form, and the affliction of the aspect of form is called the affliction of making a cause, and the nature of dependence on others is the true affliction. Among them, it also shows the lightness and heaviness,

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་མ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་བྱས་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་ལ།
གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནི་ཡང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་མདུད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་མདུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་མདུད་པ་ནི་དགྲོལ་བར་དཀའ་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ནི་དགག་པར་དཀའ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མའི་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་དང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན་མཚན་མའི་མདུད་པ་གདོད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་མདུད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ཡང་དེའི་ཟླ་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་མའི་མདུད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གསར་འགྱུར་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནི་ཚིག་འདི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མའི་མདུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་

【汉语翻译】
寻思的自性是唯有烦恼的因，故说为烦恼，因此是轻的。他起的自性是烦恼的体性真实，因此说为重的。论典《分别说》中也说了与此相同的内容，因此从该论典可知，他起的自性是相和恶趣的体性。为何说为他起的自性呢？因为这两种相依互为因则生起，如此，相作为因则生起恶趣，恶趣作为因也生起相。又，若与《摄大乘论》的注释之一同看，则其中结有二种，即相结和恶趣结。其中，相结是难以解脱的，恶趣结是难以遮止的。心对法的境进行分别寻思，这称为相结。由这种分别寻思的力量，生起贪欲等烦恼，这称为恶趣结。何时获得不分别寻思的智慧，则相结最初得以解脱，由于相结不生起，恶趣结也随之止息。论师真实义释中说，相结是分别识的执着，如此，六识都执着心所缘的外境是存在的，并且因为没有领会到一切都是自己的心所造，所以对见和相显现执着。因为一切都是普遍寻思所致，所以贪嗔等是从无中生起的。新译的《摄大乘论》的注释，以及世亲论师所造的论中，没有出现这些词句。在《词句决定释经》中，则说为种种相的束缚和恶趣的束缚。此外，在该经中还说有相结和恶趣

【英语翻译】
The nature of thought is said to be affliction because it is solely the cause of afflictions, and therefore it is light. The nature of other-powered is truly the essence of affliction, and therefore it is said to be heavy. The treatise 'Detailed Explanation' explains similarly to this. Therefore, from that very text, the nature of other-powered is the nature of signs and bad states. Why is it said to be the nature of other-powered? Because these two aspects arise by mutually causing each other. Thus, signs cause bad states, and bad states also cause signs. Furthermore, if compared with one of the commentaries on the 'Summary of the Great Vehicle,' it says that there are two kinds of knots: the knot of signs and the knot of bad states. Among these, the knot of signs is difficult to untie, and the knot of bad states is difficult to prevent. The mind's conceptualization of the objects of phenomena is called the knot of signs. The arising of afflictions such as desire and so on due to the power of this conceptualization is called the knot of bad states. When one attains non-conceptual wisdom, the knot of signs is initially untied. Because the knot of signs does not arise, the knot of bad states also ceases along with it. The teacher's commentary on 'True Meaning' says that the knot of signs is the grasping of the discriminating consciousness of conceptualization. Thus, all six consciousnesses grasp external objects as existing and, because they do not understand that everything is made by their own mind, they cling to views and signs. Because everything is universally conceptualized, desire, hatred, and so on arise from nothing. These words do not appear in the newly translated commentary on the 'Summary of the Great Vehicle' or in the works composed by the teacher Vasubandhu. In the 'Sutra Explaining the Meaning of Words,' it says that there are the bonds of various signs and the bonds of bad states. Furthermore, in that very text, there are the knot of signs and the bad state.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་མདུད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སརྦ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཞན་ནས་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཆིང་བ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་སྨོས་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །སྐྱོན་རྣམ་པ་
གསུམ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣ

【汉语翻译】
被称作结缚。从论师真实正量的《备忘录》中说，五种识的对境是名相的结缚。意的识的对境是不善趣的结缚。另外，各种名相的结缚是遍计的自性。不善趣的结缚是，比如，他起的自性。再有，一切苦谛是各种名相的结缚，因为以解脱的力量而断除。集谛一切（梵文天城体：sarva，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）是不善趣的结缚，因为道的遮止之故，如是宣说。广大的意义如彼论中所说。从《解深密经》中说，有名相的结缚和烦恼的结缚。广大的意义分别，如从其他论中所说那样了知。由于没有从二种结缚中解脱的缘故，以见谛也不能获得以无上方便的极乐的涅槃，这是第四个不能获得涅槃的过失的显示，如前面一样了知。也不能现证无上正等菩提，这是第五个不能获得无上菩提的过失的显示，如前面一样了知。第十五品。慧极清净的这个人，也不是各个的异生见到真谛，从这以下是第二，以随顺所说的道理而破除执著为一和异体。这又分为两种，说了没有三种过失，从而破除执著为一，从慧极清净开始，依靠没有五种过失，从而破除执著为异体。这两种方式也从上面所说的反过来而了知。没有三种过失的显示，也是以分别和结尾两种方式来显示，这是分别。没有三种过失的分别也是

【英语翻译】
It is called bondage. From the "Memorandum" of the teacher Yangdag Dampa (Authentic Truth), it says that the objects of the five consciousnesses are called the bondage of signs. The object of the consciousness of mind is called the bondage of bad migrations. Furthermore, the bondage of various signs is the nature of complete conceptualization. The bondage of bad migrations is, for example, the nature of other-dependence. Moreover, all truths of suffering are called the bondage of various signs, because they are abandoned by the power of liberation. All the truths of origin (Sanskrit Devanagari: sarva, Sanskrit Romanization: sarva, Literal Chinese meaning: all) are called the bondage of bad migrations, because of the cessation of the path, as it is said. The extensive meaning is as explained in that very treatise. From the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says that there is the bondage of signs and the bondage of afflictions. The extensive meaning is to be understood as it appears from other explanations. Because one is not liberated from the two bondages, one will not attain the bliss of nirvana through the supreme means of seeing the truth, which is the fourth fault of not attaining nirvana, to be understood as before. One will also not attain the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment, which is the fifth fault of not attaining unsurpassed enlightenment, to be understood as before. Fifteenth Chapter. This person of extremely pure wisdom also does not see the truth, and from this point onwards is the second, destroying the clinging to oneness and otherness through reasoning that accords with what is said. This is also divided into two parts: by mentioning the absence of three faults, the clinging to oneness is destroyed, and from the beginning of extremely pure wisdom, relying on the absence of five faults, the clinging to otherness is destroyed. These two methods are also to be understood by reversing what was said above. The demonstration of the absence of three faults is also demonstrated in two ways: by explanation and conclusion, and this is the explanation. The explanation of the absence of three faults is also

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་གྱུར་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བས། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞིག་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། རིགས་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མ་བསལ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ལྔ

【汉语翻译】
分为三部分。这是第一部分，解释说没有见到真谛，这只是一个表达方式。仅仅作为凡夫俗子，就不能获得无上的、以方便为基础的、极乐的涅槃，这是第二部分，显示了不会获得涅槃，这只是经文本身的一种表达方式。不会显现证得无上圆满正等觉，这是第三部分，因为不会获得无上的菩提，所以破除了执着为一，这只是一种表达方式。因此，说胜义谛的自性和有为法的自性是不同的，没有自性，这是不合理的，等等，这是第二部分，总结，破除执着为一。这也有两种方式：一般的总结和在陈述考察之后重复总结。这是第一种，就像上面所说的，因为不一致和随顺，所以执着为一是不合理的，这是总结性的陈述。如果有人这样说：胜义谛的自性和有为法的自性没有差别，那么，这种推理不是以正确的方式行事，因此，应当理解，这是以正确的方式行事，这是第二种，在陈述考察之后重复总结。就像上面所说的，因为不一致和随顺的两种解释，所以执着为一，以及执着的那些意义，与正确的行为和正确的道理不一致，这就是意义。具有极清净智慧的人们，在这里见到真谛的那些人，并不是没有完全消除有为法的相，而是仅仅完全消除了有为法的相，从这里开始，第二部分是依靠五种无过失的方式，以随顺解释的理智，来破除执着为差异性的过失。这也有两种方式：解释和总结，这是解释。解释也是通过五种无过失的方式来解释五种。

【英语翻译】
It is divided into three parts. This is the first part, explaining that the truth is not seen, which is merely an expression. Remaining only as ordinary individuals, one cannot attain the unsurpassed, blissfully easy Nirvana based on skillful means, this is the second part, showing that Nirvana will not be attained, which is merely an expression of the Sutra itself. One will not manifest and attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the third part, because unsurpassed Bodhi will not be attained, so the clinging to oneness is refuted, which is merely an expression. Therefore, saying that the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are different, and that there is no nature, is unreasonable, and so forth, this is the second part, concluding, refuting the clinging to oneness. This also has two aspects: a general conclusion and a conclusion that repeats after stating the examination. This is the first, like what was said above, because of the inconsistency and the accordance, clinging to oneness is unreasonable, this is the concluding statement. If someone were to say this: the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are not different, then, that reasoning is not acting in accordance with all things, therefore, it should be understood that it is acting in accordance with the correct way, this is the second, repeating the conclusion after stating the examination. Like what was said above, because of the two explanations of inconsistency and accordance, clinging to oneness, and those meanings of clinging, are not in accordance with correct conduct and correct principles, that is the meaning. Those with extremely pure wisdom, those who see the truth here, have not not completely eliminated the characteristics of conditioned phenomena, but have only completely eliminated the characteristics of conditioned phenomena, from here onwards, the second part is relying on the five faultless aspects, with the reasoning of the subsequent explanation, to refute the fault of clinging to difference. This also has two aspects: explanation and conclusion, this is the explanation. The explanation is also explained in five ways through the five faultless aspects.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་པར་གཞིག་པའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་འཆིང་བ་བསལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རིགས་པས་
སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། །བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། རིགས་པ་དེས་སརྦ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
区分开来。这首先是通过显示完全消除相状，来摧毁那些执持为各别的人。因此，圣者们如实地了知诸事物如幻象等，是真实的无自性。见到真谛，却未从相状的束缚中解脱。名为“并非解脱”的是，第二，显示了无相的束缚将被消除。因为如实地了知了无有各别的体性。见到真谛，却未从恶趣的束缚中解脱。名为“是解脱”的是，第三，从恶趣的束缚中解脱，因为完全舍弃了相状的束缚。因为两种障碍都已解脱。名为“也将见到无上方便的极乐涅槃”的是，第四，显示了将证得涅槃。因为舍弃了两种束缚的间隙。名为“将现证无上圆满菩提”的是，第五，显示了将获得无上菩提。因为舍弃了障碍并已穷尽。因此，如果有人说，胜义谛的体性和诸行之体性，是或一或异的体性，这也是不合理的。等等，这是第二，显示各别过失的结尾。这也有两种方式：以理证作总的结尾，以及在陈述考察后重复作结尾。这是第一种。如果有人这样说，胜义谛的体性和诸行之体性，是或一或异的。那么，由于这种理证不是完全如法行持，因此应当了知，这不是如实地行持正道。这是第二种，在陈述考察后重复作结尾。就像先前上面所显示的五种过失一样，不能说胜义谛的体性是各别的。这是总结。极清净的智慧，如果胜义谛的体性。

【英语翻译】
To differentiate. This is, firstly, by showing the complete elimination of signs, to destroy those who hold onto distinctiveness. Thus, the noble ones truly understand that things are like illusions, etc., and are truly without inherent existence. Having seen the truth, but not being liberated from the bonds of signs. The name "not liberated" is, secondly, showing that the bonds of signlessness will be eliminated. Because one truly understands the nature of non-distinctiveness. Having seen the truth, but not being liberated from the bonds of bad destinies. The name "is liberated" is, thirdly, liberated from the bonds of bad destinies, because one has completely abandoned the bonds of signs. Because both obscurations have been liberated. The name "one will also see the supreme method of the bliss of nirvana" is, fourthly, showing that one will attain nirvana. Because one has abandoned the interval between the two bonds. The name "one will realize the unexcelled perfect enlightenment" is, fifthly, showing that one will attain unexcelled enlightenment. Because one has abandoned the obscurations and they have been exhausted. Therefore, if someone says that the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are either one or different, this is also unreasonable. And so on, this is the second, the conclusion showing the faults of distinctiveness. This also has two aspects: a general conclusion with reasoning, and a conclusion with repetition after stating the examination. This is the first. If someone says this, that the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are either one or different. Then, because this reasoning is not completely in accordance with the Dharma, it should be understood that this is not truly practicing the right way. This is the second, concluding with repetition after stating the examination. Just like the five faults shown above, one cannot say that the nature of ultimate truth is distinct. This is the summary. Extremely pure intelligence, if the nature of ultimate truth.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་འོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
并且，如果诸行的体性没有差别，那么，就像诸行的体性都属于遍计所执的体性一样，这个胜义的体性也将属于遍计所执的体性。这以下是从三种分类中的第二种分类，依靠清净的总相，来显示执著为一和异的破斥。这也有两种，即解释和总结。解释也有两种，即以不相顺的解释和以随顺的解释。第一种也有两种，即依靠属于遍计所执的体性而执著为一的破斥，和依靠总相而执著为异的破斥。这是第一种，就像胜义谛会被视为遍计所执一样，因为与诸行的体性没有差别，所以会像遍计所执一样。这是总结语。如果智慧非常清净，如果胜义谛的体性和诸行的体性是一或异，那么所有体性的总相就不会被称为胜义谛的体性。这是第二种，依靠总相，凭借胜义谛而执著为异的破斥。一切法都具有两种体性，第一种是自性，例如色是可见的体性，乃至识是能识的体性。这样，因为不是普遍的，所以称为自性。第二种是总相，例如一切法的无我性等等。这样，因为如是性遍及一切胜义法，所以称为总相。在这里，破斥执著为异，如果胜义谛与诸行的体性是不同的，那么它就不会是诸行的总相。

【英语翻译】
Furthermore, if the characteristics of conditioned phenomena were not distinct, then, just as the characteristics of conditioned phenomena belong to the nature of complete affliction, this nature of ultimate reality would also belong to the nature of complete affliction. From this point onward, it shows the destruction of clinging to oneness and otherness based on the general characteristic of complete purity, the second of the three categories. This also has two aspects: explanation and conclusion. Explanation also has two aspects: explanation by disagreement and explanation by agreement. The first also has two aspects: refuting the clinging to oneness based on belonging to the nature of complete affliction, and refuting the clinging to otherness based on the general characteristic. This is the first: in this way, the ultimate truth will be seen as complete affliction, because there is no difference from the characteristics of conditioned phenomena, so it will become like complete affliction. This is the concluding statement. If wisdom is extremely pure, if the nature of ultimate truth and the nature of conditioned phenomena are one or different, then the general nature of all natures will not be called the nature of ultimate truth. This is the second, refuting the clinging to otherness based on the ultimate by means of the general characteristic. All phenomena possess two kinds of characteristics: the first is the self-characteristic, such as form is the characteristic of being seen, and so on, up to consciousness is the characteristic of being aware. In this way, because it is not pervasive, it is called the self-characteristic. The second is the general characteristic, such as the selflessness of all phenomena, and so on. In this way, because suchness pervades all ultimate phenomena, it is called the general characteristic. Here, refuting the clinging to otherness, if the ultimate truth is something different from the characteristics of conditioned phenomena, then it will not be the general characteristic of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདིར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་གཉིས་ཀའི་མཇུག་ཅིག་ཅར་བསྡུ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་མཇུག་ཅིག་ཅར་བསྡུ་
བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བཤད་པ་བཟླས་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་འདུ་བྱེད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མི་མཐུན་པར་བཤད་པས་སྐྱོ

【汉语翻译】
哦。因为是与那些行（འདུ་བྱེད།）非常相异的缘故。慧善清净，在此，胜义的体性不属于一切烦恼的体性，并且诸行的共同体性会变成胜义谛的体性，这被称为第二种随顺解释的同类，以及破斥执持为异体。应当如经中所说的那样去理解。因此，说胜义谛的体性与诸行的体性没有差异，这也是不合道理的，而说胜义谛的体性和诸行的体性是唯一的异体，这也是不合道理的等等，这是第二种执持为一和异的教义的结尾。这也有两种方式：用理智同时总结两者的结尾，以及陈述考察后重复，总结结尾。这是同时总结两者的结尾。如果有人这样说，胜义谛的体性和诸行的体性没有差异，并且胜义谛的体性和诸行的体性是唯一的异体，那么所有这些理智都不是如法行持，应当理解为不是按照正确的道理行事，这是第二种陈述考察后，重复解释执持为一和异，总结结尾。慧善清净，如果胜义谛的体性和诸行的体性没有差异，那么就像胜义谛的体性和诸行的体性没有差别一样，所有诸行的体性也会变得没有差别，从这里开始以下是第三种依靠诸行没有差异和无我等，显示摧毁执持为一和异。这也可以分为两种：破斥和总结。破斥也显示了两种：用不一致的解释来驳斥。

【英语翻译】
O. Because it is very different from those formations (འདུ་བྱེད།). O highly intelligent one, here, the nature of ultimate reality does not belong to the nature of all defilements, and the general nature of formations will become the nature of ultimate truth, which is called the second kind of explanation that conforms to the same category, and refutes the holding as different entities. It should be understood as it appears in the sutras. Therefore, it is also unreasonable to say that the nature of ultimate truth is not different from the nature of formations, and it is also unreasonable to say that the nature of ultimate truth and the nature of formations are a single different entity, etc., this is the conclusion of the second kind of teaching that holds to be one and different. This also has two ways: to summarize the end of both at once with reason, and to repeat after stating the examination, to summarize the end. This is to summarize the end of both at once. If someone says this, the nature of ultimate truth and the nature of formations are not different, and the nature of ultimate truth and the nature of formations are a single different entity, then all these reasons are not acting in accordance with the Dharma, it should be understood that it is not acting in accordance with the correct reason, this is the second kind of stating the examination, repeating the explanation of holding to be one and different, summarizing the end. O highly intelligent one, if the nature of ultimate truth and the nature of formations are not different, then just as the nature of ultimate truth and the nature of formations have no difference, all the natures of formations will also become without difference, from here onwards is the third kind relying on the non-difference of formations and selflessness, etc., showing the destruction of holding to be one and different. This can also be divided into two: refutation and conclusion. Refutation also shows two: refuting with inconsistent explanations.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ན་བསྟན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པས་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཕུང་པོ་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་གཞིག་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཟིན་པས་ཕྱིས་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མི་རིགས་ན། ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པར་འ

【汉语翻译】
那，宣说“智慧极其清净”等以下的内容，是随顺而说的，这是在指出过失。第一种又分为两种：一是破斥依赖于两种体性而认为没有差别的过失，二是破斥依赖于两种体性而认为有差别的过失。宣说破斥没有差别的过失也通过两种方式来宣说：一是破斥依赖于行蕴的差别而认为没有差别的过失，二是破斥依赖于寻求胜义而执著没有差别。这是第一种，像这样，如果胜义谛和蕴、处等没有差别，那么蕴等也就会没有蕴等差别。这是它的总结。瑜伽行者们对于行蕴如何见、如何听、如何分别、如何了知之外的其他时间里，也不会再去寻求胜义，这就是第二种，宣说依赖于寻求胜义而认为没有差别的过失。像这样，如果胜义谛和行蕴的体性没有差别，那么，既然已经如实地见到了所见等对境，并且已经领会了它们的意义，那么后来就不应该再去寻求胜义了。然而，因为还有寻求胜义的缘故，所以应当了知它们不是一体的。见、听、分别和了知的意义如前所说。如果胜义谛的体性和行蕴的体性是有差别的，那么，行蕴的仅仅是无我以及仅仅是无自性所区分的，那就不再是胜义谛的体性了，从这以下是第二种，宣说依赖于无我等而执著为一体和有差别进行破斥。这也有两种，依赖于仅仅是无我等而认为有差

【英语翻译】
Now, explaining the faults by explaining in accordance with "wisdom being extremely pure," etc. The first is also divided into two: refuting the fault of believing there is no difference based on the two characteristics, and refuting the fault of believing there is a difference based on the two characteristics. Explaining the refutation of the fault of believing there is no difference is also explained in two ways: refuting the fault of believing there is no difference based on the distinctions of the formations, and also refuting the grasping of no difference based on completely seeking the ultimate. This is the first: like this, if the ultimate truth and the aggregates, etc., are without distinction, then the aggregates, etc., will also be without the distinctions of the aggregates, etc. This is the summary. The practitioners of yoga, how they see, how they hear, how they distinguish, and how they know the formations, will not seek the ultimate at other times. This is the second, explaining the refutation of the fault of believing there is no difference based on completely seeking the ultimate. Like this, if the ultimate truth and the characteristics of the formations are not different, then, since the objects of seeing, etc., have been seen as they are, and their meanings have been understood, then it is not appropriate to seek the ultimate later. However, since there is still seeking the ultimate, it should be understood that they are not the same. The meaning of seeing, hearing, distinguishing, and knowing is as previously explained. If the characteristic of the ultimate truth and the characteristic of the formations are different, then, whatever is distinguished by the mere selflessness and the mere absence of essence of the formations is not the characteristic of the ultimate truth. From this point onwards is the second, explaining the refutation of grasping oneness and difference based on selflessness, etc. This also has two aspects: relying on mere selflessness, etc., to consider difference

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་
འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པའི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན་མཚན་མ་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ་མཚན་མ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཡོངས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རིགས་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི། དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟོད་མ་

【汉语翻译】
破斥执着，以及由于差别自性不成立而破斥认为各别的观点。这是第一点：如此，世尊说一切法仅仅是无我，一切法仅仅是无自性。因此，胜义谛与一切行也并非各别。如果成为各别，那么诸行的仅仅无我以及自身的仅仅无自性就不会被区分开来，这是总结语。此外，同时会成立差别的自性，例如，染污的自性与清净的自性，这是第二点，由于差别自性不成立而破斥各别的观点。这段经文的解释也各不相同，有些人说，此外，同时会成立差别的自性等等，这是通过完全消除名等等事物的影像，使无相的真如显现。因此，当无相显现时，诸相不会显现，而当诸相显现时，无相就不会显现。因此，不应安立为同时成立。如果像下面所说的那样，成为完全各别的事物，那么理应同时成立差别的自性，因为自性各自不同，就像色和声等等一样。有些人说，此外，同时会成立差别的自性，染污和清净两种法会成立，这是理所当然的。为什么呢？因为胜义谛与一切行完全各别，因此，当见到清净的殊胜时，理应舍弃染污，而当见到染污时，理应不会障碍清净。有些人说，如果胜义谛与行成为各别，那么，同时差别的自性，一切法从一开始就是染污的，从一开始

【英语翻译】
Refuting clinging, and refuting the view that things are separate because the characteristics of difference are not established. This is the first point: Thus, the Blessed One said that all phenomena are merely without self, and all phenomena are merely without own-being. Therefore, the ultimate truth is also not separate from all conditioned things. If it were to become separate, then the mere selflessness of conditioned things and the mere absence of their own-being would not be distinguished, this is the concluding statement. Furthermore, the characteristic of difference would necessarily be established at the same time, for example, the characteristic of defilement and the characteristic of purification, this is the second point, refuting the view of separateness because the characteristic of difference is not established. The explanation of this sutra passage also differs from each other. Some say that, furthermore, the characteristic of difference will necessarily be established at the same time, etc., this is because the image of objects such as names, etc., is completely eliminated, and the thusness of signlessness is manifested. Therefore, when signlessness is manifested, signs will not appear, and when signs appear, signlessness will not appear. Therefore, it should not be established as being established at the same time. If it were something completely separate as described below, then it would be reasonable for the characteristic of difference to be established at the same time, because the characteristics are different from each other, just like form and sound, etc. Some say that, furthermore, at the same time, the characteristic of difference, the two dharmas of defilement and purification, will be established, which is reasonable. Why is that? Because the ultimate truth is completely different from all conditioned things, therefore, when seeing the supreme of purification, it is reasonable to abandon defilement, and when seeing defilement, it is reasonable not to obstruct purification. Some say that if the ultimate truth and conditioned things become separate, then at the same time, the characteristic of difference, all phenomena are defiled from the very beginning, from the very beginning

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན།
འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོངས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོད་པ་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདག་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་པར་མཛད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མཛད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །གཞན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་
བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་

【汉语翻译】
至于从彻底清净的角度来说能够成就的道理是：
然而，经部中说，它们的自性是自性清净的。因此，诸行和胜义谛应当理解为不是他异的。或者说，不应说世俗是胜义，胜义是世俗，因为它们是完全各自分离的。论师关于真实谛的解释有很多，因为害怕繁琐，所以这里没有阐述。智慧极其清净，这以下所说的“诸行的所有相都是有差别的，而不是没有差别的”，是第二种与之后相符的解释的理路，破除了执着为一和异。这也有两种，一是依靠两种相而执着为非异体，破除它；二是依靠两种相而执着为异体，破除它。第一个相，那两个相本身又分为两种，因此变成两种。这是首先依靠自性差别而执着为非异体，破除它。瑜伽行者们如何看待诸行，如何听闻，如何区分，如何辨识，从这些之外的时间里寻求胜义，这第二个“也因为寻求胜义而执着为非异体，破除它”，只是经部本身的隐喻而已。此外，从诸行的无我仅仅和无自性仅仅所区分的，被称为胜义的相，这以下是显示第二种依靠两种相而执着为异体，破除它。这是首先破除以无我仅仅所区分的意义而执着为异体。此外，同时具有遍染污和清净二者的相的差别的相不是成立的，这指的是：第二种依靠不是差别的相而执着为异体，破除它。正如经部中所说，一切法都是自

【英语翻译】
As for the reason why it can be achieved from the perspective of complete purification:
However, the Sutra Pitaka says that their nature is naturally pure. Therefore, conditioned phenomena and ultimate truth should be understood as not being different. Or, it should not be said that conventional truth is ultimate truth, and ultimate truth is conventional truth, because they are completely separate from each other. There are many explanations by the masters about the true reality, but because of the fear of being verbose, it is not elaborated here. Extremely pure wisdom, from here onwards, "all the characteristics of conditioned phenomena are differentiated, not undifferentiated," is the second line of reasoning that is consistent with what follows, refuting the clinging to oneness and otherness. This also has two aspects: first, relying on two characteristics, clinging to non-otherness, refuting it; second, relying on two characteristics, clinging to otherness, refuting it. The first characteristic, those two characteristics themselves are divided into two, thus becoming two. This is first relying on the difference in self-nature and clinging to non-otherness, refuting it. How do Yogis view conditioned phenomena, how do they hear, how do they distinguish, how do they discern, and seek the ultimate truth at other times than these? This second "also because of seeking the ultimate truth, clinging to non-otherness, refuting it," is just a metaphor of the Sutra Pitaka itself. Furthermore, what is distinguished from the mere absence of self and the mere absence of inherent existence of conditioned phenomena is called the characteristic of ultimate truth. From here onwards, it shows the second aspect of relying on two characteristics and clinging to otherness, refuting it. This is first refuting the clinging to otherness by the meaning distinguished by the mere absence of self. Furthermore, the characteristic of the difference between the characteristics of being both completely defiled and purified at the same time is not established, which refers to: the second aspect of relying on the characteristic of not being different and clinging to otherness, refuting it. As it is said in the Sutra Pitaka, all dharmas are self-

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རིགས་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་མཇུག་སྤྱིར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེ་འམ། ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་རིགས་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་འཇུག་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པ་དག་སྟོན་ཏེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དཔེར་ན་དུང་གི་དཀར་བ་ཉིད་ནི་དུང་དཀར་བ་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་
ཏེ། དཔེ་རྣམ་པ་བཅུས་སྟོན་པས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་བཅུར་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་ནི་སྒྲའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་ནི་དྲིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་རོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་རེག་བྱའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །འདི་ནི་དང་པོ་དུང་གི་དཀར་བ་གཅིག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
就像说“因为仅仅是自性清净的缘故”一样。因此，说胜义谛的体性和有为法的体性没有差别，以及说有差别，这些是不合理的。从这里开始，是显示两种过失的结尾。这也有两种：以理总的结尾，以及说了考察后重复的结尾。这是第一个以理破斥执着为一和为异的结尾。如果有人这样说：胜义谛的体性和有为法的体性没有差别，或者说有差别，那么这种理不符合一切如理行持，应当知道这不是如实而行。这是第二个说了考察后重复的结尾，摧毁执着为一和为异，仅仅是经部本身的表示。论典中，显示佛性，以及显示三种自性无性，以及在《瑜伽师地论》中显示，如果如来藏和体性是一或异，就会变成三种过失。此外，在论典《显示佛性》中，依靠法和补特伽罗，显示摧毁执着胜义和世俗为一和为异，因为太多了，所以这里没有说。智慧非常清净，例如海螺的白色，海螺的白是一或异的体性，不容易安立。从这里开始，是第三个说了譬喻后重复的解释，以十种譬喻显示，因此从那里分为十种。虽然有十种，但应当按照顺序与六境结合起来解释，也就是最初的两种是就色而言，接下来的一个是就声而言，接下来的一个是就香而言，接下来的两个是就味而言，接下来的两个是就触而言，最后的两个是就法而言。这是第一个海螺的白是一。

【英语翻译】
It is like saying, "Because it is merely the nature of being completely pure." Therefore, saying that the characteristics of ultimate truth and the characteristics of conditioned phenomena are not different, and saying that they are different, is not reasonable. From here onwards, it is the conclusion showing the two kinds of faults. This also has two aspects: a general conclusion by reason, and a conclusion by mentioning examination and repeating it. This is the first general conclusion by reason, refuting the holding of oneness and otherness. If someone says this: the characteristics of ultimate truth and the characteristics of conditioned phenomena are not different, or they say they are different, then that reason does not conform to all proper conduct, and it should be known that it is not acting according to the true way. This is the second conclusion by mentioning examination and repeating it, destroying the holding of oneness and otherness, which is merely the expression of the Sutra itself. In the treatise showing the Buddha-nature, and showing the three aspects of selflessness, and in the Yogācārabhūmi, it is shown that if Suchness and characteristics are one or different, there will be three kinds of faults. Furthermore, in the treatise showing the Buddha-nature, relying on Dharma and individuals, it shows the destruction of holding ultimate and conventional truths as one or different, but because there are too many, they are not mentioned here. Intelligence is extremely pure, for example, the whiteness of a conch shell, it is not easy to establish whether the whiteness of a conch shell is the nature of being one or different. From here onwards, it is the third explanation by mentioning examples and repeating them, showing the explanation. It is shown by ten examples, so it is divided into ten from there. Although there are ten aspects, they should be explained in order by combining them with the six objects. That is, the first two are made in terms of form, the next one is made in terms of sound, the next one is made in terms of smell, the next two are made in terms of taste, the next two are made in terms of touch, and the last two are made in terms of phenomena. This is the first, the whiteness of a conch shell is one.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དུང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་བཞི་པོ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་བ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུང་དང་དཀར་བ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་བཞི་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་གསུམ་པ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་དག་གི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་འབའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ། དཔེ་རྣམ་པ་མ་བཞག་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉི་ཚེ་འཇུག་པར་ནུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་གིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། རྟུལ་པོ་གཉིས་ཀས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚུལ་ཟབ་མོ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་དཔེར་བསྟན་པ་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གཞན་ནི་ཟླས་ཤེས་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དཀར་བ་ཉིད་དང་དུང་ནི་གཅིག་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འོན་ནི་གཟུགས་ཉི་ཚེ་དུང་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་གཞན་གསུམ་པོ་དག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ནི་དུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་
དཀར་བ་ཉིད་མིག་ཉི་ཚེའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དཀར་བ་དེ་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དུང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་དོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཀར་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ན་དུང་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུང་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་པོ་ཉིད་གསེར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དུང་གི་དཀར་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་

【汉语翻译】
这是关于不同例子的展示。海螺是作为诸行之相的例子来展示的，因为四种境是不同的。白色本身是作为胜义谛的例子来展示的，因为色法的自性遍及一切。正如海螺和白色本身不能被说成是一个一样，四种境的色法自性也是因为总相和别相不同。或者，因为总相和别相不同，也不能被说成是不同，因为没有不同的自性。论师在《真实备忘录》中，第三个例子是：这是为了完全展示利根和钝根的方法。如果仅仅解释意义，而不设立例子，那么只有利根者才能理解，而钝根者则不能理解。如果例子和意义两者都圆满地展示，那么利根和钝根两者都能理解，因此，这是相对于不甚深的事物来象征甚深的道理。这里，六境也被作为例子来展示，如果理解了一种，其他的就能通过类比来理解。如果说白色本身和海螺是一个，那么，色法就仅仅是海螺，而其他三种境的四大就不是海螺了。此外，正如白色仅仅是眼睛的境一样，海螺也应该如此。或者，正如白色遍及其他事物一样，海螺也应该如此。但海螺不是这样的，所以白色本身也不会遍及事物。因为没有这样的道理，所以也不能说是一个。如果说是不同的，那也是不合理的，因为看到白色时，应该知道是海螺，因为自性是不同的。此外，白色本身的处所会不存在，因为与海螺没有关联。黄色本身与黄金，以及触所触之间也是如此，正如详细地从那里所说的那样。正如海螺的白色本身一样，黄金的黄色本身也是如此，这是两种。

【英语翻译】
This is a presentation of different examples. The conch is presented as an example of the characteristics of conditioned phenomena, because the four realms are different. Whiteness itself is presented as an example of the ultimate truth, because the nature of form pervades all. Just as the conch and whiteness itself cannot be said to be one, so too the nature of form of the four realms is different because of the general and specific characteristics. Or, because the general and specific characteristics are different, it cannot be said to be different either, because there is no different self-nature. In the 'Memorandum of True Reality' by the teacher, the third example is: This is to fully show the methods for sharp and dull faculties. If only the meaning is explained, and no examples are given, then only those with sharp faculties can understand, but those with dull faculties cannot. If both the example and the meaning are fully shown, then both sharp and dull faculties will be able to understand, therefore, this is symbolizing a profound principle in relation to something that is not very profound. Here, the six realms are also presented as examples, if one aspect is understood, the others can be understood by analogy. If it is said that whiteness itself and the conch are one, then form would only be the conch, and the four great elements of the other three realms would not be the conch. Furthermore, just as whiteness is only the realm of the eye, so too should the conch be. Or, just as whiteness pervades other things, so too should the conch. But the conch is not like that, so whiteness itself will not pervade things either. Because there is no such reason, it cannot be said to be one. If it is said to be different, that is also unreasonable, because when whiteness is seen, it should be known to be the conch, because the self-nature is different. Furthermore, the place of whiteness itself would not exist, because it is not related to the conch. Yellowness itself is like gold, and so on up to the tangible, as it is said in detail there. Just as the whiteness of the conch is, so too is the yellowness of gold, these are two.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསེར་དང་སེར་པོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པའི་དཔེ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲའི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་སྙན་པ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་སྤྱིའོ། །སྙན་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་ན་སྒྲ་དང་སྙན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་ནི་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་དང་སྒྲ་ལས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་མདོ་དེ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱུའོ། །རྒྱུད་མངས་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་ནི་པི་ཝང་དང༌། སྒྲ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་དེ་དང་གཅིག་པའི་
མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཨ་ཀ་རུ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། ཨ་ཀ་རུ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱང་ན་ལེ་ཤམ་དེ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་པི་པི་ལིང་དང་ཚབ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཨ་རུ་ར་དང་བསྐ་བ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔ

【汉语翻译】
例如黄金和黄色本身，是相同还是相异的例子。应如前一样理解。又如琵琶琴声的美妙本身，是与琵琶琴声相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第三个例子，琵琶琴声和，既非相同亦非相异的例子。如此，声音和美妙本身不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。其中，声音是总相，美妙本身是别相。或者，声音和美妙不是他体的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。如果与《解深密经》相合，则其中将琵琶琴声和声音区分开来，不是相同，也不是相异，如果与该经相合，则琵琶琴是总相，因为具有五种境的缘故。声音是别相，因为是它的一部分的缘故。《词句明释经》中也说这些意义相符，其中出现琵琶和声音。又如黑沉香的香味本身，是与该黑沉香相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第四个例子，黑沉香和香味，既非相同亦非相异的例子。黑沉香和香味不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。荜茇的辣味本身，是与该荜茇相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第五个例子，荜茇和辣味本身，既非相同亦非相异的例子。荜茇和辣味本身不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。《解深密经》中出现荜茇和辣味本身。如荜茇和辣味本身一样，诃子的涩味本身也是如此，这是第六个例子，诃子和涩味，既非相同亦非相异的例子，应如前一样理解。例子。

【英语翻译】
For example, gold and yellowness itself are examples of being the same or different. It should be understood as before. Also, the beauty of the sound of a lute is not easy to establish as being the same or different in nature from the sound of a lute. This is the third example, the sound of a lute, which is neither the same nor different. Thus, sound and beauty itself cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. Among them, sound is the general, and beauty itself is the particular. Or, sound and beauty are not different entities. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. If it is combined with the "Saṃdhinirmocana Sūtra," then it distinguishes the sound of the lute from the sound, not as the same, nor as different. If it is combined with that sutra, then the lute is the general, because it has five kinds of objects. Sound is the particular, because it is one of its parts. The "Definite Interpretation of Words Sūtra" also explains that these meanings are consistent, in which the lute and sound appear. Also, the fragrance of black agarwood itself is not easy to establish as being the same or different in nature from that black agarwood. This is the fourth example, black agarwood and fragrance, which are neither the same nor different. Black agarwood and fragrance cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. The pungency of long pepper itself is not easy to establish as being the same or different in nature from that long pepper. This is the fifth example, long pepper and pungency itself, which are neither the same nor different. Long pepper and pungency itself cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra," long pepper and pungency itself appear. Just as long pepper and pungency itself are, so is the astringency of arura, this is the sixth example, arura and astringency, which are neither the same nor different, it should be understood as before. Example.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའི་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ཤིང་བལ་དང་འཇམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་ཤུ་དག་དང༌། ལྕང་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བྱའོ་ཞེའོ། །འདབ་མ་དང་འཇམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མར་ལ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཡང་མར་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མར་དང་སྙིང་ཁུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདིར་སྙིང་ཁུ་ཉི་ཚེ་སྨོས་པ་ནི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཉིད་བཟུང་བར་དགོངས་པའོ། །མར་དང་སྙིང་ཁུ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་
མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མར་དང་སྙིང་ཁུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རེག་བྱ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགུ་པ་དོན་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉ

【汉语翻译】
例如，木棉花瓣的柔软，也是与木棉花瓣同一性质的，不容易安立为不同的性质。这是第七个例子，说明木棉和柔软本身既非相同也非相异。其中，木棉是指，按照传承的解释，是对荨麻和柳树花的称呼。花瓣和柔软本身不能说是相同，因为总相和别相是不同的。也不能说是相异，因为没有相异的自性。例如，酥油中的酥油精华，也不容易安立为与酥油同一性质或不同性质。这是第八个例子，说明酥油和精华既非相同也非相异。这里特别提到精华，意在强调所取的触感是柔软的。酥油和精华本身不能说是相同，因为总相和别相是不同的。也不能说是相异，因为没有相异的自性。论师在《真实正量的笔记》中说，提到酥油和精华，是指触感，而不是指味道。在《解深密经》和《词句决定解说经》中，也出现了与此经文相符的内容。此外，例如，对于一切有为法来说，无常本身；对于一切有漏法来说，痛苦本身；对于一切法来说，无我本身，也不容易安立为与有为法等相同性质或不同性质。这是第九个例子，说明意义和事物既非相同也非相异。其中，对于一切有为法来说，无常本身，有为法是指一切有漏法，因为它们被这四种特征所改变，所以称为无常。因此，《大涅槃经》中说：“诸行皆无常，是生灭法。”对于一切有漏法来说，痛苦本身，是指有漏法与恶趣相连，所以说是痛苦，如论著《阿毗达磨》中所说。对于一切法来说，人无我

【英语翻译】
For example, the softness of a cottonwood petal is also of the same nature as the cottonwood petal, and it is not easy to posit it as a different nature. This is the seventh example, illustrating that cottonwood and softness itself are neither the same nor different. Among them, cottonwood refers to, according to the explanation of the lineage, the name for nettle and willow flowers. Petals and softness itself cannot be said to be the same, because the general and the specific are different. Nor can it be said to be different, because there is no self-nature of difference. For example, the essence of butter in butter is also not easy to posit as being of the same nature or different nature as butter. This is the eighth example, illustrating that butter and essence are neither the same nor different. Here, the specific mention of essence is intended to emphasize that the tactile sensation taken is softness. Butter and essence itself cannot be said to be the same, because the general and the specific are different. Nor can it be said to be different, because there is no self-nature of difference. The teacher said in the "Notes on True Measure," mentioning butter and essence, it refers to tactile sensation, not to taste. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra" and the "Definitive Explanation of Words Sūtra," content similar to this sūtra also appears. Furthermore, for example, for all conditioned phenomena, impermanence itself; for all contaminated phenomena, suffering itself; for all phenomena, the selflessness of persons, it is also not easy to posit as being of the same nature or different nature as conditioned phenomena, etc. This is the ninth example, illustrating that meaning and things are neither the same nor different. Among them, for all conditioned phenomena, impermanence itself, conditioned phenomena refers to all contaminated phenomena, because they are transformed by these four characteristics, so they are called impermanent. Therefore, the "Mahāparinirvāṇa Sūtra" says: "All conditioned things are impermanent, they are subject to arising and ceasing." For all contaminated phenomena, suffering itself, refers to contaminated phenomena being connected with bad destinies, so it is said to be suffering, as stated in the treatise "Abhidharma." For all phenomena, the selflessness of persons.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལེན་པས་ཡང་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། སྨྲས་པ་
འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མའོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ནི་རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་མི་

【汉语翻译】
所谓“一切”是指包含有为法和无为法的一切法。所谓“补特伽罗”是指再合，就像有情众生因善和不善的业力而一再地取受轮回，所以叫做再合。无我的意义也有两种，即有情空性和法空性。这里是指前者，不是指后者，因此才说补特伽罗的无我。实际上有四种，为什么没有说空性呢？回答说，这里是由于三种法印的缘故，即一切有漏法都是痛苦的，有为法都是无常的，一切法都遍布无我，而空性没有这样建立，所以这里没有说。其中，无常等的自性与行等法不能说是一，因为事物和意义没有差别。也不能说是异，因为没有异体的自性。因此，世亲论师所著的《三十颂》中说：
“他起自性是，
分别由缘生，
成就彼为前，
恒非有性故。
是故彼即从，
他缘非异异非异，
如无常等说，
未见彼不见。”
对此的解释中说，圆成实性与他起性既不是异体，也不是非异体。如果是一个异体，那么真如就不是它的真实自性了。如果不是异体，那么这个自性也会变成无常。这两者都会变成完全清净或完全不清净的对境，那么从根本和后得所获得的智慧的力量也会变得没有差别。如果问：两种自性如何既不是异体，也不是一体呢？就像无常和无我等一样，如果无常等与行等法是异体的，那么这些法就不能……

【英语翻译】
The term "all things" refers to the collection of all dharmas, both conditioned and unconditioned. The term "person" (pudgala) means re-joining, like sentient beings who, due to the power of virtuous and non-virtuous actions, repeatedly take rebirth in samsara, hence it is called re-joining. The meaning of selflessness also has two aspects: the emptiness of sentient beings and the emptiness of dharmas. Here, the former is indicated, not the latter, therefore it is said the selflessness of the person. Actually, there are four aspects, so why isn't emptiness mentioned? The answer is that here it is due to the three seals of the Dharma, namely, all contaminated things are suffering, all conditioned things are impermanent, and all dharmas are pervaded by selflessness, but emptiness is not established in this way, so it is not mentioned here. Among them, the nature of impermanence etc. cannot be said to be one with the dharmas of formations etc., because things and meanings are not different. Nor can it be said to be different, because there is no nature of otherness. Therefore, in the Thirty Verses composed by Master Vasubandhu, it is said:
"The nature of other-power is,
Discrimination arises from conditions,
Achievement is prior to that,
Because it is always without existence.
Therefore, that itself from,
Other conditions is neither different nor non-different,
Like impermanence etc. it is said,
Without seeing that, one does not see it."
In the commentary on this, it is said that the perfectly established nature is neither different nor non-different from the other-powered nature. If it were a different entity, then suchness would not be its true nature. If it were not a different entity, then this nature would also become impermanent. Both of these would become objects of complete purity or complete impurity, then the power of wisdom obtained from the root and subsequent attainment would also become undifferentiated. If asked: How are the two natures neither different nor one? It is just like impermanence and selflessness etc. If impermanence etc. were different from the dharmas of formations etc., then those dharmas would not be...

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དཔེ་འདིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་དང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་
གདོན་མི་ཟ་བར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕུན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དེ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡང་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བའི་འཆིང་བ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཅེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀུན་རྟོགས་པར་འདྲ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མོད་འདི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཅེས་བསྡུས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་ཅེ་ན་
ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཁོ་ནའི

【汉语翻译】
是变为无常等等之类。如果不是他异，则那些就不是共同的体性，因此，此比喻显示了圆满成立的他者的自在，既不是一，也不是他异。法与法性，无疑就是那样的道理。因为胜义谛与世俗谛是互相观待而存在的。又比如贪欲的不寂静之体性，以及遍一切烦恼之体性，也难以安立是与贪欲同一体性，还是他异体性。如贪欲一般，嗔恚与愚痴也应如是理解。所说之第十，是显示烦恼自性与体性既非一，亦非他异之比喻。贪欲、嗔恚、愚痴等具有两种体性。第一，自性是这样的：因为贪欲、嗔恚等各自他异。第二，共相是这样的：因为遍一切烦恼等是共同存在的。共相也有两种：不寂静之体性是这样的，因为是动摇的。遍一切烦恼之体性，是因为平等具有和所缘之系缚二者混合。如此，因为贪欲等彼等的自性与体性他异，所以也不应说是一。混合的贪欲等因为他异，所以也不应说是他异。贪欲和嗔恚等每一个都具有不寂静之体性和遍一切烦恼之体性。一切有部宗派的论典中也都认为是由法处所摄。此处如果与所说“诸行等一切都是无常性等等的共同体性”的道理相结合，似乎十二处全部都能领悟。为何此处唯独说是法处所摄呢？答：一切有部宗说，一切诸行和无常等一切，都是由十二处所摄。那么法处也是唯独一种差别

【英语翻译】
It is the kind that changes into impermanence and so on. If it is not different, then those would not be common characteristics. Therefore, this example shows that the independence of the other, which is completely established, is neither one nor different. Dharma and Dharmata are undoubtedly the same way. Because the ultimate truth and the conventional truth exist in dependence on each other. Furthermore, for example, the nature of the non-peace of desire and the nature of all afflictions are also not easy to establish as the same nature as that of desire or as a different nature. Just as with desire, anger and ignorance should also be understood in the same way. The tenth, which is said, is an example showing that the nature and characteristics of afflictions are neither one nor different. Desire, anger, and ignorance have two characteristics. First, their own characteristics are like this: because desire, anger, and so on are each different. Second, the common characteristic is like this: because all afflictions and so on are commonly present. There are also two kinds of common characteristics: the nature of non-peace is like this, because it is moving. The nature of all afflictions is because the two, being equally possessed and the bondage of the object, are mixed. In this way, because the essence and characteristics of desire and so on are different, it should not be said to be one. Because mixed desire and so on are different, it should not be said to be different. Each of desire and anger and so on has the characteristic of non-peace and the characteristic of all afflictions. In all the treatises of all schools, it is also considered to be included in the Dharma-sphere. Here, if it is combined with the reasoning that "all formations and so on are the common characteristics of impermanence and so on," it seems that all twelve spheres can be understood. Why is it said here that only the Dharma-sphere is included? Answer: The Sarvastivadins say that all formations and all impermanence and so on are included in the twelve spheres. Then the Dharma-sphere is also only a distinction.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་གྱི་སྤྱིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཏུ་མ་འདུས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་དང༌། སྤྱིའི་ཞེས་བཤད་དེ། བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་དག་གཞུང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱིའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་རེག་བྱ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་དང་སྦྱར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་མངོན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་རེ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་
རྣམ་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲ

【汉语翻译】
总的来说不是。比如感受、认识、行、无为法三种、非显色和七者这些不包括在其他的十二处中，因为他们是这样说的。经部宗的论典说，法处有两种，即差别和总的。差别法处和多数一切有部宗的主张一致。其中差别是指那些论典没有做到的，既不是色也不是心。总的法处是，那些论典说十二处都是法处，因为不是意识所缘的境。这里如果结合大乘的教义，那么多数和经部宗的主张一致，总和差别都是法处。因此在唯识宗的论典中说，色等五种识，因为只是认识色等，所以叫做色等识。法识是因为总和差别的一切法都是所认识的，所以叫做法识。又因为认识法的所触，所以得到法识的名称。如果结合这个，那么大乘论典中，法处显然具有两种。这里所说的在真实义中一切行等，是属于十二处的，因为这个经部暂时以意识所缘和属于法处的两种意义为主，所以说一切行等都是法处。同样，智慧非常
清净，真谛的体性和诸行的体性，不能安立为一体性还是异体性，这是第四个比喻和意义相结合，只是经典本身的表达而已。智慧

【英语翻译】
Generally, it is not. For example, feeling, perception, formation, the three types of unconditioned phenomena, non-manifest form, and these seven are not included in the other twelve sense bases, because they say so. The Sutra School's treatises say that the dharma-dhātu is of two types: particular and general. The particular dharma-dhātu is mostly in accordance with the assertions of those who assert the existence of all things. Among them, the particular refers to what those treatises have not done, which is neither form nor mind. The general dharma-dhātu is that those treatises say that all twelve are called dharma-dhātu, because they are not objects cognized by consciousness. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, then mostly it is in accordance with the assertions of the Sutra School, that both the general and the particular are called dharma-dhātu. Therefore, in the treatises established only in terms of consciousness, it is said that the five consciousnesses such as form, because they only cognize form etc., are called consciousnesses of form etc. Dharma-consciousness is called dharma-consciousness because all dharmas, both general and particular, are cognized. Also, because it cognizes the tangible objects of dharma, it obtains the name of dharma-consciousness. If combined with this, then in the Mahayana treatises, the dharma-dhātu is clearly endowed with two types. Here, what is said, such as all formations in the true meaning, belongs to the twelve sense bases, because this Sutra School temporarily focuses on the two meanings of being cognized by consciousness and belonging to the dharma-dhātu, therefore it is said that all formations etc. are dharma-dhātu. Similarly, wisdom is extremely
pure, the nature of ultimate truth and the nature of formations, it is not possible to establish whether they are of one nature or different natures, this is the fourth combination of metaphor and meaning, it is only the expression of the Sutra itself. Wisdom

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་པར་བཤད། རྣམ་པར་གདགས་པར་བྱས། གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་དགོས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྙད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་དད་པ་བཅུའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་དག་གིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་མདུན་རོལ་གྱི་འདི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པས། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པས་རེག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཅི་རིགས་
སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོགས་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བཞུགས་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་མཚན་མས་བཅིངས་པ་གང་དག་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་ནི་གོམས་བྱས་ན།

【汉语翻译】
哦！极其清净，我如何极微细中之极微细，甚深中之极甚深，难以证悟中之极难以证悟，远离一与异性之体性，现证究竟圆满正等觉，究竟圆满正等觉之后，也向其他宣说、极善宣说，分别解说，施设，阐明。这被称为第五总结，是断除他人疑惑，如来必须宣说的。如果想知道如何才能领会这极其甚深的胜义谛，因此，如是远离一与异性之体性，现证究竟圆满正等觉之后，向其他宣说。胜义谛也超出了具有十信之士面前的外道凡夫的境界，因此他们无法宣说，也无法理解，所以说是极微细中之极微细。超越了地道之前的凡夫之地，因此无法用语言表达，也无法用心识触及，所以说是甚深中之极甚深。超越了等性中证悟以下菩萨之地，因此无法用语言表达，也无法用心识触及，所以说是难以证悟中之极难以证悟。为了总摄三个无数劫的言说和思考，所以说了六个词，应该各自了解。
然后，世尊为了如实宣说那个意义，说了这些偈颂。这以下是第二，用偈颂概括地宣说。这也有两种：发起偈颂和说了偈颂后概括地宣说。这是第一个。
行蕴界与胜义谛体性，一与异性离之体性也。谁若执著一与异性性，彼等不如实安住。何者众生为相所缚者，以及何者为恶趣所缚者，若串习止观等者，

【英语翻译】
O! Utterly pure, how I am the most subtle of the most subtle, the deepest of the deepest, the most difficult to realize of the most difficult to realize, having perfectly awakened to the nature of ultimate truth, which is completely beyond the characteristics of oneness and otherness. Having perfectly awakened, I also declare, thoroughly explain, differentiate, establish, and clarify it to others. This is called the fifth conclusion, which is to dispel the doubts of others, and the Thus-Gone One must explain it. If one wonders how to comprehend this extremely profound ultimate truth, therefore, having perfectly awakened to the nature that is beyond oneness and otherness, one declares it to others. The ultimate truth also transcends the realm of ordinary non-Buddhists before those with ten beliefs, so they cannot declare it, nor can they understand it, so it is said to be the most subtle of the most subtle. Transcending the ground of ordinary beings before the bhumis, it cannot be expressed in words, nor can it be touched by the mind, so it is said to be the deepest of the deepest. Transcending the ground of bodhisattvas below enlightenment in equanimity, it cannot be expressed in words, nor can it be touched by the mind, so it is said to be the most difficult to realize of the most difficult to realize. In order to summarize the speech and thought of three countless eons, six words are spoken, and each should be understood accordingly.
Then, in order to truly explain that meaning, the Blessed One spoke these verses. What follows is the second, which shows the summary explanation in verses. This also has two aspects: initiating the verses and summarizing after speaking the verses. This is the first.
The conditioned realm and the nature of ultimate truth, are also the nature of being free from one and other. Those who perceive oneness and otherness, do not abide in the proper way. Those sentient beings who are bound by characteristics, and those who are bound by bad migrations, if they practice calm abiding and insight,

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཟབ་བ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བར་མ་བཞིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བར་མ་བཞིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཆིང་བ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ན་གདོད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་གདོད་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
然后将获得解脱。 这被称为第二个偈颂，它本身就是简要的指示。 这也可以分为三种方式。 首先，前两句赞美了意义的深刻性。 中间的四句表明了执着具有过失。 最后两句表明，那些冥想瑜伽的人将获得成果。 那么，什么是“行蕴界”呢？“行”是指，例如，转变的有为法的行蕴。 “界”是指自性的意义。 这也有两种解释。 有些人说，有为法的自性本身被称为“界”。 有些人说，行蕴以如是的自性为自性，因此被称为“行蕴界”。 这表明行蕴界是胜义谛。 中间的四句也表明了执着具有过失，例如，那些执着于一和异的人，因为一切都不如实，所以被两种束缚所束缚。 两种束缚的意义如上所示。 最后两句也表明了冥想瑜伽者将获得成果，例如，那些不愚痴的人，如果他们冥想止观，最终将获得解脱。 止是指三摩地的自性，因为它平息了散乱，所以被称为止。 观是指智慧的自性，因为它分别了知诸法，所以被称为观。 从下面分别瑜伽的章节中，将广泛地分别。 所谓的解脱有两种，即有为法的解脱和无为法的解脱。 有为法的解脱有两种，即心解脱和慧解脱。 无为法的解脱是四种无为法的涅槃。 也就是说，如果想要完全舍弃两种束缚，如果在三个无数劫中非常熟悉止观，最终将从两种束缚中解脱出来。 这将被证明。 瑜伽

【英语翻译】
Then liberation will be attained. This is called the second verse, which is itself a brief instruction. This can also be divided into three ways. First, the first two sentences praise the profundity of the meaning. The middle four sentences show that attachment has faults. The last two sentences show that those who meditate on yoga will obtain results. So, what is meant by "the realm of formations"? "Formation" refers to, for example, the formations of transformed conditioned phenomena. "Realm" refers to the meaning of self-nature. There are also two explanations for this. Some say that the self-nature of conditioned phenomena itself is called "realm." Some say that formations are self-natured by suchness, therefore it is called "the realm of formations." This shows that the realm of formations is the ultimate truth. The middle four sentences also show that attachment has faults, for example, those who cling to one and different, because everything is not as it is, are bound by two bonds. The meaning of the two bonds is as shown above. The last two sentences also show that those who meditate on yoga will obtain results, for example, those who are not ignorant, if they meditate on shamatha and vipassana, will eventually attain liberation. Shamatha refers to the nature of samadhi, because it pacifies distraction, it is called shamatha. Vipassana refers to the nature of wisdom, because it distinguishes dharmas, it is called vipassana. From the section below on distinguishing yoga, it will be widely distinguished. What is called liberation is of two kinds, namely the liberation of conditioned phenomena and the liberation of unconditioned phenomena. The liberation of conditioned phenomena is of two kinds, namely mind liberation and wisdom liberation. The liberation of unconditioned phenomena is the four kinds of unconditioned nirvana. That is to say, if one wants to completely abandon the two bonds, if one becomes very familiar with shamatha and vipassana for three countless eons, one will eventually be liberated from the two bonds. This will be proven. Yoga

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མའི་འཆིང་བས་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་དག་གིས་ཀྱང་གང་བཅིངས་པ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ།
ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་རྐྱང་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་སྨོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་སྨོས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩལ་སྨྲ་བ་པོ་སྨོས་པ་དང༌། བཀའ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་ཆེ་འམ། ཡང་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འཁོར་འདུས་པའི་དུས་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་དང༌། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་དང༌། རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དུས་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དུས་དང༌། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་དམ་པོ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ད

【汉语翻译】
也在于行持的处所，此经也显示与意义相符。因此，除了它之外，烦恼如何断除？以多少才能说断除一切烦恼呢？譬如说，为了串习止，以及为了串习胜观而断除烦恼。如果从相的束缚中解脱，那么也将从恶趣的束缚中解脱，这才能被称为断除了一切烦恼。如世尊所说：众生为相的束缚所缚，也被恶趣所缚。止观双运善修习，就能从二者中解脱。如是说。第十六品。那时，世尊对善现说：善现，从这以下，第四品都显示完全是同一味道的体性。这又分为两种：
以单句广为分别解说，以及以偈颂简略地显示。以单句分别解说又分为三种：如来宣说，圣者善现回答，以及世尊正确地解说。这是如来宣说。这又分为两种：结合时间而说宣说者，以及正确地显示宣说者本身。这是第一种。那时，是指世尊宣说如是性同一味道的体性之时，还是圣者善现请求之时呢？论师真实觉的笔记中说，那时有十一种情况：佛陀住在世间的时候，法轮转动的时候，使众生完全成熟而持续不断且聚集的时候，听闻、思维和修习的时候，播下种子后解脱完全成熟的时候，正确地安立自己的利益的时候，为了摧毁邪见而安立意义的时候，摧毁轮回牢狱的时候，以及正确的

【英语翻译】
It is also in the place of practice, and this sutra also shows that it is consistent with the meaning. Therefore, besides it, how are afflictions eliminated? How much can be said to eliminate all afflictions? For example, afflictions are eliminated for the sake of familiarizing oneself with quiescence, and for the sake of familiarizing oneself with insight. If one is liberated from the bondage of signs, then one will also be liberated from the bondage of bad destinies, and this can be called the elimination of all afflictions. As the Blessed One said: Beings are bound by the bondage of signs, and are also bound by bad destinies. By well cultivating the union of quiescence and insight, one will be liberated from both. Thus it is said. Sixteenth fascicle. At that time, the Blessed One said to Subhuti: Subhuti, from this point on, the fourth chapter all shows the nature of being completely of one taste. This is again divided into two types:
Extensive explanation in single sentences, and brief indication in verses. Explanation in single sentences is also divided into three types: the Tathagata's statement, the noble Subhuti's answer, and the Blessed One's correct explanation. This is the Tathagata's statement. This is again divided into two types: stating the speaker in conjunction with time, and correctly showing the speaker himself. This is the first. At that time, does it refer to the time when the Blessed One proclaimed the nature of suchness as being of one taste, or to the time when the noble Subhuti made the request? The notes of the teacher True Awareness say that there are eleven situations at that time: when the Buddha dwells in the world, when the wheel of Dharma turns, when the continuous and gathering of disciples makes beings fully mature, when listening, thinking, and meditating, when liberation fully matures after planting the seeds, when correctly establishing one's own benefit, when establishing the meaning for destroying wrong views, when destroying the prison of samsara, and when the correct

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བཤད་པའི་དབང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་བགོ་བཤའ་ནོད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་མཛད་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དོན་དམན་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས། འདི་ལ་དང་པོ་བཙས་
པའི་ཚེ་ཁྱིམ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་མས་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་མཚན་མཁན་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །མཚན་མཁན་དག་གིས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རླུང་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་བརྗེད་བྱང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་གསུང་རབ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་གསུང་རབ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཕ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་བར་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེལ་དུ་སོང་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་འདི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ལ། འཁོར་གཞན་གསུམ་པོ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་འཁོར་གཞན་དག་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་སྔར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་གཞན་དག་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལ

【汉语翻译】
以宣说功德而生喜悦之义，以颠倒想摧毁众生之障之时；以及正直瑜伽士们领受珍宝分配之时，世尊之法如实分配于眷属，如是说故，即是如珍宝之法分配于眷属之时；以及如实修习瑜伽时，生起正直之三摩地与智慧，并压伏低劣之义，故于彼时如是说也。所谓“善现”者，乃是传承之说中，此于最初诞生之时，显现家宅，父母惊异，告语相士。相士们说：“此显现空性，唯是善妙，而无生起。”以此之故，名曰“善现”。导师真实谛于《圣妙金刚断截》之忆念文中说：“此乃东方世界之佛陀名曰青风，于此示现化身之影像。”广说如彼忆念文中所出。另有传承之说中说：“此有经典示现住于一生补处之位。”然未见可信之经典。有说：“此乃婆罗门之子，祈祷诸天而得。”此长大后，劝请父母迎请佛陀，如是作广大供养，于逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往逝往往逝往逝逝往逝

<h2>
**Translation:**

This passage describes the time when the afflictions of beings are destroyed by the power of speaking about merit and generating joy; when the yogis receive the distribution of precious things; when the Tathagata's Dharma is correctly distributed to the retinue, it is said to be the time when the Dharma Jewel is distributed to the retinue; and when one correctly cultivates yoga, correct samadhi and wisdom arise, and because it subdues the lesser meanings, it is said that it is at that time.

"Subhuti" (善现，梵文：सुभूति，梵文罗马音：Subhūti，汉语字面意思：善现) is said to be from the lineage stories. When he was first born, he manifested a house, and his parents were amazed and spoke to the soothsayers. The soothsayers said, "This one who manifests emptiness is only virtuous and has no arising." Therefore, he is called "Subhuti."

The teacher, Truthful Reality, in the mnemonic text of the Noble Diamond Cutter, said, "This is the Buddha of the Eastern World System, called Blue Wind. Here, he has shown an emanation image." The details are as they appear in that mnemonic text.

Furthermore, in other lineage stories, it is said that there are scriptures that show that he dwells on the stage of being held by one birth. However, a reliable scripture has not been seen. Some say that he was the son of a Brahmin, obtained by praying to the gods. When he grew up, he urged his parents to invite the Buddha, and in that way, they made great offerings. When he went to the Grove of Victory to escort the Blessed One, he attained the fruit of an Arhat. Some say that he was the son of a king named Pure Voice.

Why did the Buddha only bestow teachings upon the venerable Subhuti in this assembly? Why did he not bestow teachings upon the other three assemblies and the Bodhisattva assemblies? The teacher, Truthful Reality, in his mnemonic text, said that there are three reasons why teachings were not bestowed upon the other assemblies. First, when the Wheel of Dharma was first turned, the monks had previously entered the path and served the Buddha, while the other assemblies entered later. Secondly, it has been a hundred years since they took full ordination.


【英语翻译】
This passage describes the time when the afflictions of beings are destroyed by the power of speaking about merit and generating joy; when the yogis receive the distribution of precious things; when the Tathagata's Dharma is correctly distributed to the retinue, it is said to be the time when the Dharma Jewel is distributed to the retinue; and when one correctly cultivates yoga, correct samadhi and wisdom arise, and because it subdues the lesser meanings, it is said that it is at that time.

"Subhuti" is said to be from the lineage stories. When he was first born, he manifested a house, and his parents were amazed and spoke to the soothsayers. The soothsayers said, "This one who manifests emptiness is only virtuous and has no arising." Therefore, he is called "Subhuti."

The teacher, Truthful Reality, in the mnemonic text of the Noble Diamond Cutter, said, "This is the Buddha of the Eastern World System, called Blue Wind. Here, he has shown an emanation image." The details are as they appear in that mnemonic text.

Furthermore, in other lineage stories, it is said that there are scriptures that show that he dwells on the stage of being held by one birth. However, a reliable scripture has not been seen. Some say that he was the son of a Brahmin, obtained by praying to the gods. When he grew up, he urged his parents to invite the Buddha, and in that way, they made great offerings. When he went to the Grove of Victory to escort the Blessed One, he attained the fruit of an Arhat. Some say that he was the son of a king named Pure Voice.

Why did the Buddha only bestow teachings upon the venerable Subhuti in this assembly? Why did he not bestow teachings upon the other three assemblies and the Bodhisattva assemblies? The teacher, Truthful Reality, in his mnemonic text, said that there are three reasons why teachings were not bestowed upon the other assemblies. First, when the Wheel of Dharma was first turned, the monks had previously entered the path and served the Buddha, while the other assemblies entered later. Secondly, it has been a hundred years since they took full ordination.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་དགེ་སློང་མས་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་སློང་ལ་གནས་བཅའ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།
འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ནི་མི་གསལ་ཞིང་ཞན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་བར་ཆོས་བསྟན་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཚིག་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལྷག་པའི་དོན་འཆད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ཞན་པས་མང་དུ་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འཁོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་འོ་ཞེས་གསུངས་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་མ་སྩལ། སྨྲས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་རྟག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟག་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་མཛད་ཀྱ

【汉语翻译】
比丘尼理应向受具足戒的比丘顶礼。那是什么缘故呢？因为这位比丘的戒律圆满。此外，还因为必须终生安住于比丘的地位。第三是根性的差别。
比如，男子根性敏锐且能胜任，而女子则不清晰且软弱，因此在律藏中说，如果向女子宣讲佛法超过五六个词句，就会犯堕罪。其中五个词句是：五蕴。六个词句是：六处。向女子讲法时，不能宣讲超过五蕴和六处的意义，因为女子根性不清晰且软弱，无法掌握太多。此外，对于菩萨未作开示，如果广为分别，有五种原因，因为怕繁琐所以这里不说了。此外，在律藏第五品中，所谓的“五个词句”是指从“色无常”到“受、想、行、识无常”之间。所谓的“六个词句”是指从“眼无我”到“耳、鼻、舌、身、意无我”之间。在律藏第四品等中没有详细的解释。这里，对圣者善现开示的解释也在《般若波罗蜜多释》中说：圣者善现也是在具足因和缘的情况下，世尊才开示并让他讲法的，而对其他弟子则没有开示，因为他已完全进入无烦恼的等持，并且完全进入了法的空性。如果那样的话，为什么不对菩萨们开示呢？回答说，在《般若波罗蜜多释》中说：圣者善现恒常安住于空性的等持中，并且断除了诸漏，为了让众生生起信心，所以才开示让他讲法。此外，在《白莲花释》的相品中说，因为五种原因，世尊才对声闻们开示。

【英语翻译】
A Bhikshuni should prostrate to a fully ordained Bhikshu. What is the reason for that? Because this Bhikshu's discipline is complete. Furthermore, it is because one must abide in the position of a Bhikshu for life. The third is the distinction of faculties.
For example, a man's faculties are sharp and capable, while a woman's are unclear and weak. Therefore, it is said in the Vinaya that if one teaches the Dharma to a woman exceeding five or six words, one will commit a downfall. The five words are: the five skandhas. The six words are: the six ayatanas. When teaching the Dharma to a woman, one should not explain meanings exceeding the five skandhas and six ayatanas, because a woman's faculties are unclear and weak, and she cannot grasp too much. Furthermore, the reason why the Buddhas did not give instructions to Bodhisattvas, if extensively analyzed, there are five reasons, but I will not mention them here for fear of being too verbose. Furthermore, in the fifth section of the Vinaya, the so-called "five words" are from "form is impermanent" to "feeling, perception, volition, and consciousness are impermanent." The so-called "six words" are from "the eye is selfless" to "the ear, nose, tongue, body, and mind are selfless." In the fourth section of the Vinaya and so on, there is no detailed explanation. Here, the explanation of the instructions given to the venerable Subhuti is also mentioned in the commentary on the Prajnaparamita: The venerable Subhuti was also instructed and allowed to teach the Dharma by the Bhagavan when both cause and condition were complete, but other disciples were not instructed, because he had fully entered the samadhi free from afflictions and had fully entered the emptiness of Dharma. If that is the case, why were the Bodhisattvas not instructed? The answer is, in the commentary on the Prajnaparamita, it is said: The venerable Subhuti constantly abides in the samadhi of emptiness and has abandoned all outflows. In order to generate faith in sentient beings, he was instructed to teach the Dharma. Furthermore, in the chapter on characteristics in the commentary on the Pundarika, it is said that for five reasons, the Bhagavan gave instructions to the Shravakas.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་མི་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་མི་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་དེ་དང་སྦྱར་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བ་བརྡ་འཕྲོད་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཀས་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་བ་དང་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། སྔ་མ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཕགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་གསོར་མི་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་གསོར་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པའོ། །
གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་ལོག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གང་ཟག་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གང་ཟག་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ

【汉语翻译】
说不向菩萨们开示。另外，在《般若波罗蜜多释》中，有大量关于不向菩萨和其他弟子开示，以及世尊自己不作讲解的理由，应当如是理解。结合《般若波罗蜜多释》，可知是向圣者善现单独开示，因此也应如是理解此经。你应当知道，在众生界中，有多少众生具有显现的慢心，因为被显现的慢心所占据，所以能够理解智慧的表达。你应当知道，在众生界中，有多少众生远离显现的慢心，所以能够传达智慧的表达。这第二个以教令方式所说的话，是如实地显示。其中，所谓的“具有显现的慢心”，正如圣《白莲经》中所说：“对于未获得的，心想已获得；对于未证悟的，心想已证悟，这就是显现的慢心。”《词句决定释经》中也以相同的方式进行了解释。这里是从有无显现的慢心出发，以两种方式进行阐述的。因此，导师在《真实备忘录》中说：前者是从具有显现的慢心出发而说的。后者是从没有显现的慢心出发而说的。另外，前者是从凡夫出发而说的。后者是从圣者出发而说的。另外，前者是从不可调伏者出发而说的。后者是从可调伏者出发而说的。另外，前者是阐述了无果之人的行为。后者是阐述了有果之人的行为。
另外，前者是阐述了颠倒之人。后者是阐述了未颠倒之人。另外，前者是阐述了确定为邪恶蕴聚之人。后者是阐述了确定为真实蕴聚之人。对于此经的解释，导师也在《真实备忘录》中说：具有慢心和没有慢心

【英语翻译】
It is said that the Buddhas do not bestow teachings upon Bodhisattvas. Furthermore, in the commentary on the Perfection of Wisdom, there are extensive reasons why teachings are not bestowed upon Bodhisattvas and other disciples, and why the Blessed One himself does not explain them; these should be understood accordingly. In conjunction with that commentary on the Perfection of Wisdom, it is shown that teachings are bestowed solely upon the noble Subhuti, and this should also be understood in the same way in this sutra. You should know that in the realm of sentient beings, there are as many sentient beings as there are who possess manifest pride, and because they are possessed by manifest pride, they are able to understand the expression of wisdom. You should know that in the realm of sentient beings, there are as many sentient beings as there are who are free from manifest pride, and therefore are able to communicate the expression of wisdom. This second statement made by command is the correct demonstration. Among them, the term "possessing manifest pride" is as it is said in the Sutra of the Noble Puṇḍarīka: "Thinking that one has attained what has not been attained, and thinking that one has realized what has not been realized, this is called manifest pride." The Sutra of Definitive Explanation of Terms also explains this in a similar way. Here, based on the presence or absence of manifest pride, the two aspects are spoken of. Therefore, the teacher in the True Remembrance says: The former is spoken of based on having manifest pride. The latter is spoken of based on not having manifest pride. Furthermore, the former is spoken of based on ordinary beings. The latter is spoken of based on noble beings. Furthermore, the former is spoken of based on those who cannot be tamed. The latter is spoken of based on persons who can be tamed. Furthermore, the former speaks of the conduct of a person without fruit. The latter speaks of the conduct of a person with fruit.
Furthermore, the former speaks of a person who has become inverted. The latter speaks of a person who has not become inverted. Furthermore, the former speaks of a person who is determined to be a heap of negativity. The latter speaks of a person who is determined to be a heap of truth. The explanation of this sutra's words is also given by the teacher in the True Remembrance: Having pride and not having pride.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོ་བའི་སེམས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མཐོ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བདག་དང་བྲལ་བ་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཚང་
བར་སྨོས་ལ། མདོ་འདི་ལས་ཚིག་གཅིག་ལས་མི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གཉིས་ཏེ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཀས་སྨ

【汉语翻译】
各自都说了有四种意义。其中，具有我慢的四种相，即显现的我慢之处是这样的：与近取五蕴相结合。我慢的因是这样的：我慢的随眠。我慢的自性是这样的：高慢之心。我慢的事物功能是这样的：从心高慢的我慢之因产生业和异熟等等。所谓“多少众生”，是指示我慢之处。所谓“具有显现的我慢”，是指示我慢之因。所谓“因为被显现的我慢所占据”，是指示我慢的自性。所谓“知道有能使知识沟通”，是指示我慢的事物功能。没有我慢的四种相，即没有我慢之处是这样的：无漏的五蕴相续不断。没有我慢的因是使不知晓的一切都知晓的根。没有我慢的自性是全知之根。没有我慢的事物功能是具有全知之根。所谓“多少众生”，是指示没有我慢之处。所谓“远离显现的我慢”，是指示没有我慢的因和自性。《词句决定解释经》中说：“没有显现的我慢，也没有成为显现的我慢的奴隶。”《解深密经》中说：“离我，离我慢。”因此，在那部经中完整地说了两个词，而这部经中只说了一个词，是因为简略的缘故，所以只说了“远离显现的我慢”。所谓“知道有能使知识沟通”，是指示没有我慢的事物功能。然后，具寿善现对世尊这样说道：“世尊，我认为在众生界中，只有少数众生远离显现的我慢，才能理解知识。”从这里开始，是第二圣者善现的回答。这也有两种方式：以教令说。

【英语翻译】
Each has been explained as having four aspects of meaning. Among them, the four aspects associated with pride, the place of manifest pride, are as follows: associated with the five aggregates of clinging. The cause of pride is as follows: the latent tendencies of pride. The nature of pride is as follows: a haughty mind. The functional capacity of pride is as follows: generating karma, maturation, and so forth from the cause of pride, which is a haughty mind. The phrase "however many sentient beings" indicates the place of pride. The phrase "possessing manifest pride" indicates the cause of pride. The phrase "because they are possessed by manifest pride" indicates the nature of pride. The phrase "knowing that there is something that makes knowledge communicate" indicates the functional capacity of pride. The four aspects of non-pride, the place of non-pride, are as follows: the uninterrupted continuation of the five uncontaminated aggregates. The cause of non-pride is the faculty that makes all that is unknown known. The nature of non-pride is the faculty of complete knowledge. The functional capacity of non-pride is the faculty endowed with complete knowledge. The phrase "however many sentient beings" indicates the place of non-pride. The phrase "free from manifest pride" indicates the cause and nature of non-pride. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it says, "without manifest pride and not subject to manifest pride." In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, "free from self, free from pride." Therefore, in that sutra, both terms are mentioned completely, while in this sutra, only one term is mentioned because it is concise, and therefore only "free from manifest pride" is spoken. The phrase "knowing that there is something that makes knowledge communicate" indicates the functional capacity of non-pride. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, I think that in the realm of sentient beings, only a few sentient beings are free from manifest pride and can understand knowledge." From here onwards, it is the answer of the second, the noble Subhuti. This also has two aspects: speaking by command.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ་ཕྱི་མའི་ལན་གསོལ་བ་དང༌། བཀས་སྨྲས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉུང་ཤས་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་དེའི་མཚན་ཉིད་འཆད་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་ལྗགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤངས་པའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་ནུས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཡང་ཆུད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འཆད་པར་ཡང་ནུས་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་
མ་ཡིན་ན། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ཆོས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ད་དུང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལེན་གསོལ་ཅིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕྱིན་པར་གྱུར་བའམ། ཡངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་བཀས་སྨྲས་པ་དང་ལན་དུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱི

【汉语翻译】
是回答后面的提问，是回答前面所说的话。这是第一，像这样初地及以上的菩萨们，如实地通达一切都是同一种体性的法，即空性的胜义谛，因此不会生起慢心，因为不是二乘和异生等，所以少数众生远离慢心，需要传达知识，这样说的。那么，二乘如何能了解并向菩萨们宣说它的体性呢？回答说，因为佛的加持，所以只是大致了解共同的体性，而不是一一彻底通达。因此，他在《般若波罗蜜多》的大品中，从舌相品中说，善现为菩萨们说法是佛的威力。圣者善现这是依靠加持而说法的。那么，也应该舍弃执着于法。如果未舍弃，如何能宣说？因为加持的缘故，所以非常相信并通达，也能宣说空性。如果不是这样，就会有执着于法未舍弃的过失。因此，《般若波罗蜜多释》中说，二乘还没有证悟空性的道理。圣者善现如果是下乘者，如何能提问和住在清净的佛土中呢？因为佛的加持，所以才能到达清净的佛土，或者是佛的化身，而不是真正的身体，或者是在不清净的佛土中，才会有这样所说和回答的情况。世尊，我认为在众生界中，有无数、无量、不可说数量的众生，是具有慢心的，为了使他们被慢心所征服，需要传达知识。

【英语翻译】
It is the answer to the later question, and the answer to the previous statement. This is the first, like this, bodhisattvas from the first ground and above, truly understand that everything is the same nature of Dharma, that is, the ultimate truth of emptiness, so they will not generate arrogance, because they are not two vehicles and ordinary beings, etc., so a few sentient beings are free from arrogance and need to convey knowledge, so it is said. So, how can the two vehicles understand and explain its nature to the bodhisattvas? The answer is, because of the blessing of the Buddha, they only roughly understand the common nature, but not thoroughly understand each one. Therefore, in the great chapter of the Prajnaparamita, from the chapter of the characteristics of the tongue, it is said that Subhuti's explanation of the Dharma to the bodhisattvas is the power of the Buddha. The venerable Subhuti explains the Dharma by the power of blessing. Then, one should also abandon attachment to the Dharma. If not abandoned, how can one explain? Because of the blessing, one believes and understands very much, and can also explain emptiness. If not, there will be the fault of not abandoning attachment to the Dharma. Therefore, it is said in the commentary of Prajnaparamita that the two vehicles have not yet realized the truth of emptiness. If the venerable Subhuti is a lower vehicle practitioner, how can he ask questions and reside in the pure Buddha land? Because of the blessing of the Buddha, he can reach the pure Buddha land, or he is the incarnation of the Buddha, not the real body, or in the impure Buddha land, there will be such statements and answers. World Honored One, I think that in the realm of sentient beings, there are countless, immeasurable, and unspeakable numbers of sentient beings who are arrogant, and in order to make them conquered by arrogance, it is necessary to convey knowledge.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཀས་སྨྲས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ་ལན་མདོར་གསོལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་སྨོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཚད་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་གསུངས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲས་བུ་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་ནི་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་དགུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་ལའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བདུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་ཞུགས་པས་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་གསུམ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བཞི་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཞུགས་པས་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པས་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་དྲུག་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་པས་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མའི་བདུན་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེའོ། །ས

【汉语翻译】
以下所说的内容，是对于之前所说教令的回答。这又可以分为三种，即简略地回答，陈述自己的所见，以及陈述自己的想法。这是第一种，我看到在众生界中，有无数的众生依赖于现观的慢心来传达知识。传达知识的特征将在后面说明。这里所说的具有现观慢心的人，各自的解释也不同。如果与一切有部宗的论典结合起来，有四种人会产生现观的慢心，即凡夫和下面的三种果位。如《大毗婆沙论》中所说，产生现观慢心的说法也有三种不同的说法。有些人说，凡夫会产生五种慢心，即四种善根和四种果位。入流者会产生四种慢心，除了第一种。一来者会产生三种慢心，除了前两种。不来者会产生两种慢心，除了前三种。阿罗汉没有现观的慢心。有些人说，凡夫会产生九种慢心，即有漏的善根、入流四果和安住于果位的四种人。入流者会产生七种慢心，除了前两种。一来向者会产生六种慢心，除了之前的三种。一来者会产生五种慢心，除了之前的四种。不来向者会产生四种慢心，除了之前的五种。安住于不来果位的人会产生三种慢心，除了之前的六种。阿罗汉向者会产生两种慢心，除了之前的七种。阿罗汉本身没有现观的慢心。趋向于入流果的人没有产生现观慢心的意义。

【英语翻译】
What follows is the answer to the previous teaching. This can be divided into three types: answering briefly, stating one's own views, and stating one's own thoughts. This is the first type: I see that in the realm of sentient beings, countless sentient beings rely on the pride of manifest cognition to communicate knowledge. The characteristics of communicating knowledge will be explained later. The so-called person with the pride of manifest cognition mentioned here also has different explanations. If combined with the treatises of the Sarvastivada school, there are four types of people who generate the pride of manifest cognition, namely ordinary people and the three lower fruits. As stated in the Great Vibhasha Shastra, there are also three different explanations for generating the pride of manifest cognition. Some say that ordinary people generate five types of pride, namely the four roots of virtue and the four fruits. Stream-enterers generate four types of pride, except for the first. Once-returners generate three types of pride, except for the first two. Non-returners generate two types of pride, except for the first three. Arhats do not have the pride of manifest cognition. Some say that ordinary people generate nine types of pride, namely the contaminated roots of virtue, the four fruits of stream-entry, and the four types of people who abide in the fruits. Stream-enterers generate seven types of pride, except for the first two. Once-returners generate six types of pride, except for the previous three. Once-returners generate five types of pride, except for the previous four. Non-returners generate four types of pride, except for the previous five. Those who abide in the fruit of non-return generate three types of pride, except for the previous six. Those who are oriented towards Arhatship generate two types of pride, except for the previous seven. Arhats themselves do not have the pride of manifest cognition. Those who are oriented towards the fruit of stream-entry do not have the meaning of generating the pride of manifest cognition.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱད་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདོད་པ་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ་སྡེ་པ་དེ་ལས་བརྟགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ཕལ་ཆེར་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་བཅས་པའི་འཕགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་རློམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ང་
རྒྱལ་འདིའི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདག་དང་ཡོན་ཏན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ང་རྒྱལ་མངོན་དུ་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་དེས་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། བསྟན་བཅོས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཚེའོ་སྙམ་པའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། བདག་ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་

【汉语翻译】
经行者所说的圣者们，也因对具有染污的殊胜善根生起显现的慢心，因此对六种圣者也如先前一样生起慢心，经中是这样说的，如广释中所说的那样。经部师们也与一切有部所主张的观点相符，因此没有矛盾，因为那个部派有很多分支。如果将此与大乘的教义相结合，则大致与两个部派的论典相符，因为显现的慢心被说成是存在于凡夫和包括有学在内的圣者们心中，因此在唯识宗的论著中，什么是慢心呢？其自性是自我满足且对他人傲慢，它遮蔽了无慢，是产生痛苦的所依之业。这种慢心有九种差别和种类，即从三种方面以及从我和功德中产生。所有这些都被理解为是通过见道和修道所要断除的。在圣者的状态中，慢心也会显现，因此慢心的种类也由此产生，没有矛盾。七种慢心是：在《论著五蕴分别论》中，什么是慢心呢？即是慢、大慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢。慢是指：比小者自认为我大，或者与相等者自认为我相等，凡是这种内心的骄傲。大慢是指：比相等者自认为我大，或者比大者自认为我相等，凡是这种内心的骄傲。慢过慢是指：比大者自认为我更大，凡是这种内心的骄傲。我慢是指：对于五取蕴，认为是我的或者我所的这种内心的骄傲。增上慢是指：对于尚未获得的更高的功德，自认为我已经获得，凡是这种内心的骄傲。卑慢是指：由于功德差别极大，自认为我只差一点点。

【英语翻译】
The noble ones spoken of by the peripatetics also generate manifest pride towards the special virtuous roots that are contaminated, therefore they generate pride towards the six noble ones as before, it is said in the scriptures, as explained in the extensive commentary itself. The Sautrāntikas also agree with the Sarvāstivādins' views, so there is no contradiction, because that school has many branches. If this is combined with the teachings of the Mahāyāna, it mostly agrees with the treatises of the two schools, because manifest pride is said to exist in ordinary beings and noble ones including learners, therefore in the treatises established as only consciousness, what is pride? Its characteristic is being self-satisfied and arrogant towards others, it obscures non-pride and is the basis for generating suffering. This pride has nine distinctions and types, namely, arising from three aspects and from self and qualities. All of these are understood to be abandoned through seeing and meditation. In the state of noble ones, pride also manifests, so there is no contradiction in the types of pride arising from this. The seven types of pride are: In the "Treatise on the Differentiation of the Five Aggregates", what is pride? It is pride, great pride, excessive pride, ego-pride, arrogant pride, false pride, and wrong pride. Pride is: thinking "I am superior" to someone smaller, or being conceited thinking "I am equal" to someone equal. Great pride is: being conceited thinking "I am superior" to someone equal, or "I am equal" to someone superior. Excessive pride is: being conceited thinking "I am superior" to someone superior. Ego-pride is: being conceited by truly regarding the five aggregates of appropriation as "I" or "mine". Arrogant pride is: being conceited thinking "I have attained" higher qualities that have not been attained. False pride is: thinking "I am only a little inferior" due to a great difference in qualities.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཟག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་བསམ་
གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ལ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བདག་དང་མཚུངས་པ་དང་བདག་པས་ཆུང་བ་དང༌། བདག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང༌། བདག་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་དང༌། བདག་པས་དམའ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བདག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་བདག་པས་དམའ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་མིང་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་པས་དམན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དང་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་འདིའི་ཕྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བདག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྟེ། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ས

【汉语翻译】
是心生骄慢之处。邪慢是这样，对于不具备功德者，心生我是具有功德者的骄慢之处。经文中这样说到。《阿毗达磨集论》和《杂阿毗达磨集论》以及《瑜伽师地论》中也与此相符。圣者《般若波罗蜜多经》的解释中说：具有增上慢者，是佛陀的弟子，对于获得禅定和三摩地者，未获得圣果，却心生我已获得的骄慢。经中这样说到。称为九慢者，经文《生智》中说，慢有九种，即：我是最殊胜的，我和他相等，我比他小，有比我殊胜的，有和我相等的，有比我低劣的，没有比我殊胜的，没有和我相等的，没有比我低劣的，这样想。经文中这样说到。经文《分别论》中也只是提到了三种慢的名称，因此，该经中如经部所说，三种慢是指我是最殊胜的慢，我是低劣的慢，这样说，实际上是显示了九种慢，因此在意义上没有矛盾。这七种慢和九种慢，如果与唯识宗的经文结合起来，说是从五种境中产生的。因此，该经中说，这其中的差别也有七种或九种，是从三种方面以及我和功德的境中产生的。其中，七种慢中的慢和过慢以及慢过慢和少慢，是依赖于三种方面产生的。我是的慢，是依赖于我执产生的。邪慢和增上慢是依赖于功德的境产生的，依赖于中等和大的方面产生过慢。因此，经文《法胜阿毗达磨》

【英语翻译】
It is the place where pride arises. False pride is like this: for those who do not possess qualities, the place where pride arises, thinking, "I possess qualities." This is stated in the scriptures. The Abhidharma-samuccaya and the Miscellaneous Abhidharma-samuccaya, as well as the Yogācārabhūmi-śāstra, also explain this in accordance. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it says: "A person with supereminent pride is a disciple of the Buddha who, having attained meditation and samādhi, but not having attained the fruit of the noble ones, thinks, 'I have attained it,' and is proud." This is what is said in the scriptures. The so-called nine types of pride are mentioned in the scripture 'Generating Wisdom,' which states that there are nine types of pride, namely: 'I am the most excellent,' 'I am equal to him,' 'I am inferior to him,' 'There is one who is superior to me,' 'There is one who is equal to me,' 'There is one who is inferior to me,' 'There is no one who is superior to me,' 'There is no one who is equal to me,' and 'There is no one who is inferior to me.' This is what is stated in the scriptures. In the scripture 'Explanation,' only the names of the three types of pride are mentioned. Therefore, in that very scripture, it is said that the three types of pride mentioned in the Sutra are 'the pride of thinking I am the most excellent' and 'the pride of thinking I am inferior.' It is explained that these actually show the nine types of pride, so there is no contradiction in meaning. These seven and nine types of pride, when combined with the scriptures established in the Consciousness-Only school, are said to arise from five types of objects. Therefore, in that very scripture, it is said that the distinctions of these are also seven or nine types, arising from three aspects and from the objects of self and qualities. Among these, the pride of the seven types of pride, excessive pride, pride beyond pride, and slight pride arise depending on the three aspects. The pride of 'I am' arises depending on the object of self. False pride and supereminent pride arise depending on the object of qualities, and excessive pride arises depending on the aspects of medium and great. Therefore, the scripture 'Dharma-vijaya Abhidharma'

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལོ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྙམ་པ་ལས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་ན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔ་མའི་ང་རྒྱལ་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་གོ །བར་མ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ངའི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དག་གོ །ཐ་མ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ་རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ལས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་རེ་ཞིག་བདག་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དམན་པ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་མཆོག་
གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུ

【汉语翻译】
《ྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་》中，从微小和中等的两种状态产生我慢。依靠中等和巨大的状态，产生大的我慢。依靠巨大的状态，产生我慢之上的我慢。依靠微小的状态，产生稍微自以为是的我慢。从对作为近取蕴的五蕴执著为我和我所，产生认为“我”的我慢。没有获得殊胜的功德，却认为自己获得了殊胜的功德，由此产生增上慢。明明没有功德，却认为自己具有功德，由此产生邪慢，如是说。关于分析我慢的九种形态，也有两种说法。如果与《教典·生起智慧》相结合，如《俱舍论》中所说，这九种形态是从之前的七种我慢形态中产生的，即从之前所说的我慢、大的我慢和稍微自以为是的我慢中产生。如果这三种形态依赖于见解而生起造作，那么就会显现出三种特殊形态。最初的三种，依次是大的我慢、我慢和稍微自以为是的我慢。中间的三种，依次是稍微自以为是的我慢、我的我慢和大的我慢。最后的三种，依次是我慢、大的我慢和稍微自以为是的我慢，如是说。广而言之，就像出自《大毗婆沙论》一样。如果与《教典·方所显说》中关于我慢形态的解释相结合，那么，认为“我殊胜”的我慢形态，是从三种我慢中产生的，即从我慢、大的我慢和我慢之上的我慢中产生。这三种是因为对低劣、相等和殊胜的对境进行分别念的差别。因此，如果将《大毗婆沙论》中《教典·方所显说》的解释相结合，那么，认为“我殊胜”的我慢，就是三种我慢。

【英语翻译】
From the Compendium of All Kinds, pride arises from the two states of small and medium. Based on the states of medium and great, great pride arises. Based on the state of great, pride beyond pride arises. Based on the state of small, a slightly conceited pride arises. From clinging to the five aggregates of appropriation as self and mine, the pride of thinking "I" arises. Without having attained special qualities, but thinking that one has attained special qualities, manifest pride arises. Even without truly having qualities, but thinking that one possesses qualities, wrong pride arises, so it is said. There are also two explanations for distinguishing the nine aspects of pride. If combined with the Treatise on Generating Knowledge, as stated in the Treasury Treatise, these nine aspects arise from the previous seven aspects of pride, namely from the previously mentioned pride, great pride, and slightly conceited pride. If these three aspects rely on views to generate actions, then three special aspects will manifestly arise. The first three are, in order, great pride, pride, and slightly conceited pride. The middle three are, in order, slightly conceited pride, my pride, and great pride. The last three are, in order, pride, great pride, and slightly conceited pride, so it is said. In detail, it is as it appears in the Great Treatise on Specific Explanations. If combined with the explanation of the aspects of pride in the Treatise on Explaining the Aspects of Directions, then the aspect of pride that thinks "I am superior" arises from three types of pride, namely from pride, great pride, and pride beyond pride. These three are due to the differences in conceptualizing objects that are inferior, equal, and superior. Therefore, if the explanation from the Treatise on Explaining the Aspects of Directions in the Great Treatise on Specific Explanations is combined, then the pride that thinks "I am superior" is the three types of pride.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟེ། དམན་པ་དག་ལས་བདག་ནི་ལྷག་གོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་པ་དག་ལས་ནི་བདག་མཆོག་གོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལས་བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བརྒྱད་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། མཚུངས་པ་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་དམན་པ་མེད་པ་ཡང་བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །དམན་པ་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གསུམ་ནི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གསུམ་ནི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དང་དགུ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ་སྙམ་དུ་
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་པ་དག་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ལས་ཡང་དག་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་གང་དེ་སྐད་བཤད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས

【汉语翻译】
并非如此。认为自己胜过不如自己的人，这被称为我慢。认为自己胜过与自己相等的人，这被称为大慢。认为自己胜过殊胜的人，这被称为慢中慢。经中说，我慢的其他八种形态应根据情况进行解释。因此，我慢的八种形态应根据情况进行解释。认为自己与自己相等，这种我慢的形态依赖于中等和大的形态，从而归纳为两种我慢。认为与自己相等的人是相等的，这被称为我慢。认为与自己不同的人是相等的，这被称为大慢。认为自己不如别人，这种我慢依赖于大的形态，从而归纳为一种我慢。认为自己比非常殊胜的人稍微差一点，这被称为稍微差一点的我慢。拥有殊胜之处而没有不如之处，也应解释为与认为自己不如别人相似。拥有相等之处而没有殊胜之处，应解释为与认为自己与自己相等相似。拥有不如之处而没有相等之处，应解释为与认为自己殊胜相似。这九种形态中的三种依赖于三种形态。三种依赖于中等和大的形态。三种依赖于大的形态，应如前所述理解。这里所说的“具有我慢”是指将七种和九种我慢形态与显现的我慢结合起来。对此也有三种不同的解释。导师真实善说，凡夫俗子具有显现的我慢，例如，对于具有目标的瑜伽士，也会产生“我是真正的瑜伽士”这样的显现的我慢。有些人说，凡夫俗子和二乘道的学者具有显现的我慢，例如，阿罗汉已经断除了烦恼障。因此，《妙法莲华经》中说，如果有人说自己已经证得了真正的阿罗汉，不要相信他的话。

【英语翻译】
Not so. The thought of being superior to those who are inferior is called pride. The thought of being superior to those who are equal is called great pride. The thought of being superior to those who are superior is called pride beyond pride. It is said that the other eight forms of pride should be explained as appropriate. Therefore, the eight forms of pride should be explained as appropriate. The form of pride that thinks of oneself as equal is based on the middle and great forms, thus summarizing two forms of pride. The thought of considering equals as equals is called pride. The thought of considering those who are different as equal is called great pride. The pride of thinking oneself inferior relies on the great form, thus summarizing one form of pride. The thought of being slightly inferior to those who are very superior is called the pride of thinking oneself slightly inferior. Having superiority and no inferiority should also be explained as similar to thinking oneself inferior. Having equality and no superiority should be explained as similar to thinking oneself equal. Having inferiority and no equality should be explained as similar to thinking oneself superior. Three of these nine forms rely on three forms. Three rely on the middle and great forms. Three rely on the great form, and should be understood as before. Here, "with pride" is shown to combine the seven and nine forms of pride with manifest pride. There are also three different explanations for this. The teacher, Truthful Goodness, says that ordinary people have manifest pride, for example, for a yogi with an object, manifest pride arises with the thought, "I am a true yogi." Some say that ordinary people and learners of the two vehicles have manifest pride, for example, Arhats have abandoned the obscurations of afflictions. Therefore, the Lotus Sutra says that if someone says they have attained true Arhatship, do not believe their words.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རའི་ཀ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དང་མེད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །ས་བདུན་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལ་བཤད་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་ཁ་ཅིག་ན་རེས་དང་པོ་ཡན་ཆད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་མངོན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ས་རེ་རེ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་མཆོག་དང་དམན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལོག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྙད་ཅིག་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་
བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ནི་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་ནུས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ནི་དཔག

【汉语翻译】
说那就是无处可去。有些人说阿罗汉也包括在内，为什么呢？因为即使没有烦恼的我慢，也还是有知性的我慢。如果那样的话，那么如何理解圣法《白莲经》中所说的呢？回答说，那是受烦恼的影响而说的，而这是基于知识而显示的，所以说有和说无，这些彼此之间没有矛盾。七地以下的菩萨等会不会产生显现的我慢呢？回答说，对此有三种说法，有些人说，从初地以上就不会产生显现的我慢，因为已经获得了真实意义上味道相同的特征。有些人说，七地以下产生也没有过失。就像经部中所说的，就像特意产生一样。有些人说，之前的七地不仅会产生烦恼障的我慢，而且还会显现知障的我慢，因为每一地相互比较都有优劣。佛陀是否完全了解所有众生的终极呢？回答说，在《大毗婆沙论》中，如律中所说，世尊在菩提树下将众生分为三类，如下：一部分被确定为邪恶的集合，一部分被确定为正确的集合，一部分被确定为不确定的集合。就像这样。是以众生的数量为依据进行分类，还是以佛法的力量为依据？如果以众生的力量为依据，那么为什么说众生之海的尽头是不可估量的呢？如果以佛法的力量为依据，那么声闻也能够进行分类，那么佛陀和声闻之间还有什么不是共同的呢？有些人说，是以众生的力量为依据进行分类的。如果那样的话，为什么说众生之海的尽头是不可估量

【英语翻译】
It is said that there is no place to go. Some say that Arhats are also included, why? Because even without the pride of afflictions, there is still the pride of knowledge. If that is the case, then how should we understand what is said in the sacred Dharma Puṇḍarīka? The answer is that it was said under the influence of afflictions, but this is shown based on knowledge, so there is no contradiction between saying there is and saying there is not. Do Bodhisattvas below the seventh ground, etc., have manifest pride? The answer is that there are three explanations for this. Some say that manifest pride does not arise above the first ground, because they have attained the characteristic of the same taste in the ultimate sense. Some say that there is no fault if it occurs below the seventh ground. It is like what is said in the sutras, like intentionally generating it. Some say that not only does the pride of the obscuration of afflictions arise in the previous seven grounds, but also the pride of the obscuration of knowledge manifests, because each ground has superiority and inferiority in relation to each other. Does the Buddha fully understand the ultimate end of all sentient beings? The answer is that in the Great Treatise of Abhidharma, as it is said in the Vinaya, the Blessed One classified sentient beings into three categories under the Bodhi tree, as follows: A certain number are determined to be a collection of evil, a certain number are determined to be a collection of righteousness, and a certain number are determined to be a collection of uncertainty. It's like that. Is it classified based on the number of sentient beings or based on the power of the Dharma? If it is based on the power of sentient beings, then why is it said that the end of the ocean of sentient beings is immeasurable? If it is based on the power of the Dharma, then the Shravakas would also be able to classify, so what is not common between the Buddha and the Shravakas? Some say that it is classified based on the power of sentient beings. If that is the case, then why is it said that the end of the ocean of sentient beings is immeasurable?

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གུད་ན་མེད་པས་དེ་ལྟར་བརྙེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་དཔོན་མི་མངའ་བར་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ལོ་སྟོང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་དུས་གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་དེ་ལས་དྲིས་ལན་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་མཁྱེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་མཁྱེན་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་
གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པར་རུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་ཅིང་མཐའ་བརྙེས་པ་མ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཞེས་གསུངས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཐའ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒོ་ཆེ་བའི་ཕྱི་ཁ་གབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་མཐའ་མེད་ན་ནི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡ

【汉语翻译】
说：“不应该那样做。” 回答说：即使佛陀穷尽了众生之海的边际，也没有过失，因为那是以总相而穷尽，而不是以别相而穷尽。例如，一切众生都离不开四种生，因此才得以穷尽。有些人说，这是以法的力量来安立的。如果那样，声闻也都有安立，那么佛陀和声闻之间有什么不是共同的呢？回答说：声闻是通过佛陀的因缘而听闻的，而佛陀是不依止老师，自己进行安立的，因此这不是共同的。有些人说，三千世界和千年以内的一切都是依靠众生来安立的。其他世界的其他世界和其他时间的一切都是依靠法来安立的，如果与《圣妙吉祥真实名经》的注释结合起来，也有其中的问答。因此，从那里面说，是否能够完全了知一切众生的心？如果了知，那么众生就会有边际。如果不了知，那么怎么会不了知一切众生的心之意乐呢？为什么称佛陀为一切智者呢？回答说：能够完全了知众生的心和从心生起的法，那为什么呢？就像经部里所说的那样，在说真话的人当中，佛陀是最好的。如果不能了知一切众生的心并穷尽其边际，那么世尊为什么要说完全了知呢？也不能说是一切智者，因为世尊的语言是真实不虚的，无疑也存在一切智者。此外，由于众生无边，所以一切相智的智慧也是无边的。例如，大门的遮盖物也一定是大的。如果智慧有边际，而众生无边，那么就会有这个争论。

【英语翻译】
He said, "It should not be done that way." He replied, "Even if the Buddha has reached the end of the ocean of sentient beings, there is no fault, because it is reached by the general characteristic, not by the specific characteristic. For example, all sentient beings are inseparable from the four kinds of birth, so it is reached in that way." Some say that it is established by the power of Dharma. If that is the case, then even the Shravakas have establishment, so what is not common between the Buddha and the Shravakas? He replied, "The Shravakas hear through the cause of the Buddha, but the Buddha does not rely on a teacher and establishes it himself, so this is not common." Some say that everything within the three thousand worlds and up to a thousand years is established based on sentient beings. Everything in other world realms and other times is established based on Dharma, and if combined with the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, there are also questions and answers in it. Therefore, from that, is it possible to know all the minds of all sentient beings completely? If you know, then sentient beings will have an end. If you do not know, then how can you not know the intentions of all sentient beings' minds? Why is the Buddha called the Omniscient One? He replied, "It is possible to know completely the minds of sentient beings and the Dharmas that arise from the mind. Why is that? It is like what is said in the Sutras, 'Among those who speak the truth, the Buddha is the best.'" If you do not know the minds of all sentient beings and have not reached the end, then why did the Bhagavan say that he knows completely? One should not say that he is an omniscient person, because the words of the Bhagavan are true and infallible, and there is no doubt that there is an omniscient person. Furthermore, since sentient beings are infinite, the wisdom of all aspects is also infinite. For example, the cover of a large door must also be large. If knowledge has an end, and sentient beings are infinite, then there will be this dispute.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་འགྱུར་གྱི་འདིར་མཁྱེན་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མཐའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ནི་གཞན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་དག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མི་བདེན་ཞིང་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བཀྲེས་པ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འཆི་བས་སྐྲག་གྱུར་པས། །ལྕག་དབྱིག་ན་ཚས་མི་འཇིགས་གང་ཡང་མེད། །བདག་གི་ཉམས་ནི་གང་ཡིན་དཔེར་
ཞོག་ལ། །གསད་པར་མི་བྱ་ལྕག་གིས་གཞུ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལྕག་དབྱིག་གི་ན་ཚས་འཇིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕག་དབྱིག་གི་ན་ཚ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་ཡོད་ཀྱང་ལྕག་དབྱིག་གི་ན་ཚ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ལྕག་དབྱིག་གི་ན་ཚ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གང་ལྕག་གིས་གཞུ་བའི་རིགས་པ་ལས་དགོངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དུས་གཅིག་ན་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་མང་པོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་ཚེ་ནགས་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དོན་རྣམ་པ་གསུ

【汉语翻译】
藏文翻译成这样，是因为智者和众生都是无边无际的，所以你不应该对此进行争论。此外，所谓“有边”和“无边”这两种说法，都被认为是佛法之外的其他预言。因为这十四件事是不真实的，也没有益处，所以不应该争论，详细的解释就像原文所说的那样。另外，原文中说，如果菩萨们能够圆满所有众生的愿望，那么众生也会有边际，经历饥饿和寒冷等痛苦的人们也会消失。为什么呢？因为所有众生的愿望都圆满了，脱离了痛苦，获得了安乐。对此回答说，所谓“所有都圆满”，只是名义上的所有，而不是真正的所有。正如圣法句经的偈颂中所说：一切皆为死亡所怖畏，无有不惧鞭杖与疾病。以我之苦为例证，不应杀害，不应鞭打。虽然经中说一切都害怕鞭杖的痛苦，但是无色界的众生没有身体，所以没有鞭杖的痛苦。色界的众生虽然有身体，也没有鞭杖的痛苦。欲界的众生中也有没有鞭杖痛苦的，所以这里说的一切，也是从鞭打的道理来考虑而说的一切，并不是真正的所有。世尊，我曾经在寂静的大森林中，等等，这表明了第二点，即叙述自己的所见。这又可以分为两种：一是说明自己和他人的处所，二是从“我看见那些比丘”开始，说明传达他人的知识。这说明了自己的处所，树木众多聚集在一起的时候，就叫做森林。所谓寂静处，是导师以真实的智慧来解释三种意义

【英语翻译】
The Tibetan translation is like this because both the wise and sentient beings are boundless, so you should not argue about this. Furthermore, the two statements of "having boundaries" and "having no boundaries" are both considered to be prophecies other than the Dharma of the Buddha. Because these fourteen things are not true and have no benefit, they should not be argued, and the detailed explanation is as stated in the original text. In addition, the original text says that if the Bodhisattvas can fulfill the wishes of all sentient beings, then sentient beings will also have boundaries, and those who experience suffering such as hunger and cold will also disappear. Why? Because the wishes of all sentient beings are fulfilled, they are free from suffering, and they have obtained happiness. In response, it is said that the so-called "all are fulfilled" is only nominally all, not truly all. As the verse in the Sutra of the Holy Dharma says: All are afraid of death, and there is no one who is not afraid of whips and diseases. Take my suffering as an example, do not kill, do not whip. Although the sutra says that all are afraid of the pain of whips, sentient beings in the formless realm have no body, so there is no pain of whips. Sentient beings in the form realm, although they have bodies, do not have the pain of whips. Among the sentient beings in the desire realm, there are also those who do not have the pain of whips, so what is said here is also considered from the principle of whipping, and it is not truly all. World Honored One, I was once in a quiet great forest, etc., which shows the second point, which is to narrate one's own observations. This can be divided into two types: one is to explain one's own and others' places, and the other is to explain the transmission of others' knowledge starting from "I saw those monks." This explains one's own place. When many trees gather together, it is called a forest. The so-called quiet place is where the teacher explains the three meanings with true wisdom.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་སྒྲ་ལས་དབེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དེར་མི་གྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཅད་གཏུབས་ཀྱི་གནས་ལས་དཔེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཐུན་རྣམས་དེར་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་ལས་དབེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་འཐབ་རྩོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གནས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་འཐབ་རྩོད་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་སྡེ་པ་དག་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་གཞུ་སྟོང་ཡོད་དོ་
ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞུ་གང་ལ་ནི་འདོམ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པ་འདོམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ནི་དགོན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་བས་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་བས་ན་གཞུ་ལྔ་བརྒྱས་ནི་ཡུལ་མཉམ་ཀའི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་མཉམ་ཀ་ནི་ས་གཞི་མཉམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཐག་ཉེ་ཡང་སྒྲ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ནི་མཐོ་དམན་ཆེ་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འདིའི་ཚད་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གསེར་ཆུ་དང༌། །རི་བོང་ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་རྡུལ། །སྲོ་མ་ཤིག་དང་ནས་དང་སོར་མོའི་ཚིགས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བདུན་འགྱུར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སོར་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་དག་ནི་གཞུ་ཡི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་སོ། །དེ་བརྒྱད་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་ཐ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་བསྐ

【汉语翻译】
如是说，第一，远离声音是指，因为城市的喧嚣之声在那里听不到。第二，远离砍伐之处是指，因为木柴等物不会运到那里。第三，远离争斗之处是指，一切烦恼会扰乱善法，故称为争斗。如果住在这样的地方，就能压制烦恼，所以称为远离争斗。从一俱卢舍到百千逾缮那的距离，称为寂静处，如是说。一切有部说，一俱卢舍有五百弓。正量部说，一俱卢舍有一千弓，一弓等于一又二分之一弓，即一千五百弓。论藏中说，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍，二俱卢舍半以上称为寂静处。经中说，北方的一俱卢舍可以算作是成立的。大毗婆沙论中说，四肘为一弓，五百弓为寂静处，那以上也称为边地。因此，五百弓可以算作是平地的俱卢舍成立。为什么呢？因为平地与城市相近，即使在平坦的地面上，也听不到声音，而北方地势高低不平，可以听到声音，所以北方的俱卢舍更大。俱舍论中对此有详细的分析。因此，其中的偈颂说：极微尘与微尘，金水与兔羊，牛与日光尘，虱虫与青稞，以及指节。后者是前者的七倍递增。二十四指节为一肘，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍，八俱卢舍为一逾缮那。如是说。此论的解释中说，极微尘是最初的，指节是最后的，所以后者是前者的七倍递增。

【英语翻译】
It is said thus. Firstly, being remote from sound means that the sounds of the city are not heard there. Secondly, being remote from places of cutting and felling means that firewood and the like are not taken there. Thirdly, being remote from places of strife means that all afflictions disturb virtuous Dharma, hence it is called strife. If one dwells in such a place, one can subdue afflictions, so it is called being remote from strife. From one krosha up to a hundred thousand yojanas is called a solitary place, so it is said. The Sarvastivadins say that one krosha has five hundred bows. The Valid Measurement school says that one krosha has one thousand bows, and one bow is equal to one and a half bows, which is one thousand five hundred bows. In the Abhidharma texts, it is said that four cubits make one bow, and five hundred bows make one krosha. Two and a half kroshas and above are called a solitary place. It is said in the sutras that one krosha in the north can be considered established. In the Great Vibhasha Shastra, it is said that four cubits make one bow, and five hundred bows make a solitary place, and beyond that it is also called a borderland. Therefore, five hundred bows can be considered as establishing one krosha in a level land. Why is that? Because the level land is close to the city, and even on flat ground, sounds cannot be heard, while the north is uneven and sounds can be heard, so the krosha in the north is larger. The Abhidharmakosha elaborates on this in detail. Therefore, the verses therein say: 'The finest dust, dust particles, gold water, rabbit, sheep, cow, sunlight dust, louse, barley, and finger joint, each subsequent one is seven times the previous one. Twenty-four finger joints make one cubit, four cubits make one bow, five hundred bows make one krosha, and eight kroshas make one yojana.' So it is said. The commentary on this says that the finest dust is the first, and the finger joint is the last, so each subsequent one is seven times the previous one.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གོ །རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ནི་གསེར་རྡུལ་གཅིག་གོ །གསེར་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཆུ་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ །རི་བང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ །གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མ་གཅིག་གོ །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་ཤིག་གཅིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནི་
ནས་འབྲུ་གཅིག་གོ །ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཅིག་གོ །སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ །སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེང་དུ་གཞི་བས་པ་ལས་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་བཞི་ཆུར་བསྒྲེང་བ་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུར་བསྒྲེང་བ་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་གྲོང་ནས་དགོན་པར་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་ཚད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་བཅུའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགོན་པའི་ཆོས་ནི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་མང་པོས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་དབེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་ན་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ལས་མི་ཉེ་བར་ཡུན་རིང་པོར་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབེན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཀྱང་འདོད་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་གྱུར་པ་ནི་དོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་ཀྱང་ནགས་ཁྲོད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བདག་གི་ཉེན་ཀོར་ན་གནས་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་གཞ

【汉语翻译】
应当知晓是这样的：七个极微尘为一个微尘。七个微尘为一个金尘。七个金尘为一个水尘。七个水尘为一个兔尘。七个兔尘为一个羊尘。七个羊尘为一个牛尘。七个牛尘为一个日耀尘。七个日耀尘为一个虱。七个虱为一个
大麦粒。七个大麦粒为一个指节。三个指节为一指。二十四指横量为一肘。四肘竖立为一弓。五百弓竖立为一个俱卢舍。一个俱卢舍是从村庄到寺庙之间的道路的长度。八俱卢舍为一个踰缮那，这样说来，广为辨别就像《大毗婆沙论》中所说的那样。世亲论师在《摄大乘论释》中说，完全舍弃城市，超过一个俱卢舍的地方，就叫做寺庙。在《十住毗婆沙论》中说，远离喧嚣的谈话，就叫做寺庙。在《瑜伽师地论》中说，远离村庄和城镇的住所，无论是寺庙，还是森林，还是边地，凡是住在这些地方的，就叫做阿兰若处者。在《修习功德经》中也说，寺庙的法是远离喧嚣，住在非常寂静的地方。所谓非常寂静，就是远离众多人会造成损害的地方，以及放逸的地方。像这样即使靠近，也不要靠近超过一个俱卢舍的地方，这样长久以来对身体非常有益。像这样变得寂静之后，心也远离五欲的五种障碍，这就叫做阿兰若处，这样说来，《圣妙吉祥真实名经》的解释中也是这样说的。那么，有非常多的比丘们也依靠着那个森林，住在我的周围啊，这指的是第二种

【英语翻译】
It should be known that it is like this: seven extremely small dust particles make one minute dust particle. Seven minute dust particles make one gold dust particle. Seven gold dust particles make one water dust particle. Seven water dust particles make one rabbit dust particle. Seven rabbit dust particles make one sheep dust particle. Seven sheep dust particles make one cow dust particle. Seven cow dust particles make one sunbeam dust particle. Seven sunbeam dust particles make one nit. Seven nits make one
barleycorn. Seven barleycorns make one finger joint. Three finger joints make one finger. Twenty-four fingers in width make one cubit. Four cubits standing upright make one bow. Five hundred bows standing upright make one krosa. One krosa is the length of the road from a village to a monastery. Eight krosas make one yojana, it is said. To distinguish extensively is as explained in the great treatise of the Abhidharma. In his commentary on the Summary of the Great Vehicle, Master Vasubandhu said that completely abandoning the city, a place more than one krosa away, is called a monastery. In the Treatise on the Ten Abodes, it says that being far away from the talk of bustle and hustle is called a monastery. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that a dwelling place that is secluded from villages and towns, whether it is a monastery, a forest, or a border area, those who dwell in these places are called aranyaka. In the Sutra of Cultivating Merits, it also says that the dharma of a monastery is to be secluded from bustle and hustle, and to dwell in a very quiet place. What is called very quiet is to be far away from places where many people can cause harm, and from places of carelessness. Even if it is close, do not get closer than one krosa, as this is very beneficial to the body for a long time. Having become secluded in this way, the mind is also very far away from the five obscurations of the five desires, this is called aranya, so it is said, and it is also said in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom. Then, there are very many monks who also rely on that forest and live around me, this refers to the second

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ན་མང་པོ་གནས་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་སློང་བ་དང༌། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་
ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ་དང་པོ་ནི་སློང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁས་འཚོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁས་འཚོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྨན་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲུ་རྣམས་རྨེད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་གཟའ་སྐར་དང་ཉི་ཟླ་དང་རླུང་དང་ཆར་པ་དང་གློག་འགྱུར་བ་དང༌། ལྕེ་འབབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྨིན་གཉེར་གྱིས་མཐུ་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་ཁ་གསག་དང༌། མང་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྔགས་དང་མཁྱུད་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་ནས་ལེགས་ཉེས་རྣམས་སྟོན་ཅིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སློང་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་སློང་བ་དང༌། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སློང་བ་ནི་མཆོད་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །
བདག་གི་དགེ་སློང་དེ་དག་སྔ་དྲོའི་དུས་

【汉语翻译】
众多安住之处已宣说。所谓“比丘”者，导师正士金刚（藏文：སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་）说，乃是乞求，摧毁罪恶，令魔惊恐者。圣者《般若波罗蜜多经》的释论中，说具有五种意义，第一是乞求，因为以完全清净而生活。因此，经中说，因为远离四种以口为生的方式，所以称为完全清净。四种以口为生的方式是：凡是出家人以药物调配，耕种谷物，种植树木等，以不清净的方式生活，那称为口向下看的谋生方式。凡是出家人从星宿、日月、风雨、雷电变化，以及舌头滴落等进行分别，以完全清净的方式生活，那称为口向上看的谋生方式。凡是出家人以皱眉显示威力，向四方充当信使，阿谀奉承，大量索取，以不清净的方式生活，那称为口向各方看的谋生方式。凡是出家人学习咒语和占卜等各种方法，显示好坏等，像这样以不清净的方式生活，那称为以口为生的方式。第二是因为摧毁烦恼，所以称为比丘。第三是出家人的名称。第四是守护完全清净的戒律。第五是说令魔惊恐。瑜伽行者的修行地中说，比丘有五种：乞求的比丘，自称的比丘，名称的比丘，摧毁烦恼的比丘，以及通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。导师真实谛的备忘录中说，处于因位时，称为令魔惊恐、乞求和摧毁罪恶。到达果位时，令魔惊恐者会变成阿罗汉。乞求者会变成应供。摧毁罪恶者被称为不生。如此说道。
我的那些比丘在早晨的时候

【英语翻译】
It has been taught about the places where many reside. The term "bhikshu" is explained by the teacher, the righteous Vajra, as one who begs, destroys sins, and causes fear to demons. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said to have five meanings. The first is begging, because one lives by being completely pure. Therefore, it is said that because one is free from the four ways of making a living by the mouth, it is called completely pure. The four ways of making a living by the mouth are: whatever renunciant lives in an impure way by compounding medicines, plowing grains, planting trees, and so on, that is called making a living by looking downwards with the mouth. Whatever renunciant discerns from the changes of constellations, sun and moon, wind and rain, lightning, and the dripping of the tongue, and lives in a completely pure way, that is called making a living by looking upwards with the mouth. Whatever renunciant shows power by frowning, goes as a messenger in the four directions, flatters, and seeks much, and lives in an impure way, that is called making a living by looking in all directions with the mouth. Whatever renunciant learns mantras and various methods of divination, shows good and bad, and lives in an impure way like this, that is called making a living by the mouth. The second is called bhikshu because of destroying afflictions. The third is the name of a renunciant. The fourth is called guarding the completely pure discipline. The fifth is said to be causing fear to demons. In the Yogachara Bhumi, it is said that there are five kinds of bhikshus: the begging bhikshu, the self-proclaimed bhikshu, the nominal bhikshu, the bhikshu who destroys afflictions, and the bhikshu who has taken full ordination through the request and the four karmas. In the teacher's memorandum of true reality, it is said that when in the causal state, it is called causing fear to demons, begging, and destroying sins. When one reaches the state of fruition, the one who causes fear to demons becomes an Arhat. The beggar becomes worthy of offerings. The one who destroys sins is called unborn. Thus it is said.
My monks at the time of morning

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སོ་སོ་ནས་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་རྣམས་སྤྱིར་སྨོས་པ་དང་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བརྟགས་པ་སྤྱིར་སྨོས་པ་སྟེ། འོག་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ས་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་
པ་བཅུ་གསུམ་བཤད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་བཟུང་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་ས

【汉语翻译】
之时，互相聚集，安住于有相之现观，各自宣说具有各种相状之法，见到那些传递知识的，从“等”字以下，是显示传递其他二者的知识。这也有两种，即总说所观察的事物和分别显示所观察的事物。这是第一。这是最初总说所观察的事物，如下面所显示的那样。依赖于五蕴等，知识转变为多种，并认为它们是所缘之义。但并不以一切时味一之法性空性的智慧来显示胜义谛，同样，对于圣道八支之间的自性差别和对治等，也执着于胜义，从而产生增上慢，因此在此处提及。其中，所谓现观，如果从《瑜伽师地论》来解释，那么其中的决定之义就是现观之义。从《俱舍论》来说，显现地见到诸真谛之境，即是所谓的现观。此现观在各教典中说法不一，如《俱舍论》中说，现观有三种，即见、缘和事物差别之故。有些论典中说是六种，如《瑜伽师地论》中所说。有些论典中说是十地，如《摄阿毗达磨论》和《阿毗达磨杂集论》中所说。此处所说的“有相之现观”，是指那些比丘依赖于初转法轮，宣说了十三种法门，按照字面意思理解，没有领悟到无相、味一之法性空性的胜义，从而生起增上慢，认为自己证悟了究竟的胜义。那些比丘依赖于何种现观来传递知识

【英语翻译】
At that time, they gathered together and dwelt in the manifest realization with signs. They saw those who communicated knowledge by teaching the Dharma with various signs, each from their own perspective. From the word "etc." onwards, it shows the communication of knowledge of the other two. This also has two aspects: generally mentioning the objects of investigation and separately showing the objects of investigation. This is the first. This is the initial general mention of the objects of investigation, as shown below. Relying on the five aggregates, etc., knowledge transforms into various forms, and they consider them to be the meaning of the object of focus. However, they do not reveal the ultimate truth with the wisdom of emptiness, the single taste of all dharmas. Similarly, they cling to the ultimate truth regarding the distinctions of self-nature among the eight limbs of the Noble Path and the antidotes, etc., thereby generating pride of accomplishment. Therefore, it is mentioned here. Among them, the so-called manifest realization, if explained from the *Yogacarabhumi-sastra*, then the definitive meaning within it is the meaning of manifest realization. According to the *Abhidharmakosa*, the clear seeing of the objects of the truths is called manifest realization. This manifest realization is explained differently in various teachings. For example, the *Abhidharmakosa* says that there are three types of manifest realization: because of view, condition, and the difference of things. Some treatises say that there are six types, as explained in the *Yogacarabhumi-sastra*. Some treatises say that there are ten grounds, as taught in the *Abhidharmasamuccaya* and the *Abhidharmasamuccayavyakhya*. Here, the "manifest realization with signs" refers to those monks who, relying on the first turning of the wheel of Dharma, explained thirteen Dharma doors, understanding the meaning according to the literal words, without comprehending the ultimate truth of emptiness, the single taste of signlessness, and thus generating pride of accomplishment, thinking that they had realized the ultimate truth. Those monks rely on what kind of manifest realization to communicate knowledge

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ྤྲོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དང་པོར་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། མཁས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ན་གདོད་
མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་དྲུག་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་

【汉语翻译】
如果有人问如何生起？回答说，安住于见道和修道，以及无学道和之前的加行等，也都是总的指示。因此，下面经中说，从“获得念住”到“同样获得八支圣道”等等。第十七品。其中有些人说，为了获得蕴，获得蕴的相，获得蕴的生起，获得蕴的灭尽，获得蕴的止息，以及为了现前蕴的止息而进行知识的传达，这以下是第二品，分别显示了考察。这又可以分为两种：一是显示依靠智者应考察的六种行境来传达知识；二是有些人说，从“获得念住”以下，显示依靠菩提分的七种瑜伽之门来传达知识。这里首先显示依靠智者应考察的六种行境来传达知识。六种智者应考察的事物是：蕴、处、缘起、四食、四谛、十八界。实际上，处和界的诸法已经完全包含在内，但由于众生的意乐不同，所以依靠蕴等分为了六门。只有证悟了那个真如，才能在证悟到一体性的胜义谛时，

【英语翻译】
If asked how it arises? The answer is that abiding in the path of seeing and the path of meditation, as well as the path of no more learning and the previous practices, are also general instructions. Therefore, it is said in the sutra below, from "obtaining mindfulness" to "similarly obtaining the eightfold noble path" and so on. Seventeenth fascicle. Among them, some say that in order to obtain the aggregates, to obtain the characteristics of the aggregates, to obtain the arising of the aggregates, to obtain the cessation of the aggregates, to obtain the stopping of the aggregates, and to transmit knowledge for the sake of realizing the stopping of the aggregates, this below is the second chapter, which separately shows the examination. This can also be divided into two types: one is to show that knowledge is transmitted by relying on the six kinds of objects that should be examined by the wise; the other is that some people say that from "obtaining mindfulness" onwards, it shows that knowledge is transmitted by relying on the seven yoga doors of the aspects of enlightenment. Here, it is first shown that knowledge is transmitted by relying on the six kinds of objects that should be examined by the wise. The six things that the wise should examine are: aggregates, sources, dependent origination, four kinds of food, four truths, and eighteen realms. In fact, the dharmas of sources and realms have been completely included, but because of the different interests of sentient beings, they are divided into six doors based on aggregates and so on. Only when that suchness is realized can one truly

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
གི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་དང་མཚམས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་རྟོགས་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟགས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྒོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒོ་གཅིག་ལ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་ཚིག་ལྔ་ལས་མི་འབྱུང་བས་ཚིག་དང་པོ་མ་ཚང་སྟེ། ལྔ་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཕུང་པོ་འགོག་པའི་ཆོས་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཚིག་དྲུག་ཚང་བར་འབྱུང་སྟེ་དོན་འདི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་དྲུག་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོའི་རྣམ་
པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ལམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག་ལ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བུ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཟེར། འདི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མའི་སྡེ་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་གཅིག་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན

【汉语翻译】
是（蕴）的体性吗？或者说是转变成六种考察方式的一种？答：从《词句决定解释经》和《界限分别解释经》中说，有些比丘执著于蕴的相而示现证悟佛法。有些比丘执著于蕴的生起而示现证悟佛法，因此这六个词句显然是不同的考察方式。在此，这部经本身也说了每一门都“有些是”，因此为了与那些相符，应当理解为分为六种考察方式。或者，如果将一门作为一种考察方式，也没有矛盾。这六个词句的解释也用两种方式来阐述：显示词句的名称多少和分别差别的体性。其中，显示数量多少，如果与《解深密经》结合，其中不会出现超过五个词句，所以第一个词句不完整，五个是蕴的体性，蕴生起的体性，蕴坏灭的体性，蕴灭的法，以及证得蕴灭的法。在《词句决定解释经》中，六个词句完整出现，与此意义相符。其中，六个词句是蕴，蕴的体性，蕴的生起，蕴的变异，以及证得蕴灭的道。其中，所谓的差别的体性，如学诚所说，如果能领悟五蕴等八万法门为一个味道的意义，那么它的体性如何呢？如果与上座部结合，则说是八万四千法门。如果与正量部结合，则仅仅是八万。答：是依靠六种法的体性来显示一个味道的意义。其中，有些比丘执著于蕴，是指表明自己所获得的成就，这是首先执著于存在五蕴，并且不能理解大导师所说的话，因此仅仅执著于字面意思。

【英语翻译】
Is it the nature of (skandha)? Or is it something that transforms into six modes of investigation? Answer: From the Sutra of Decisive Explanation of Words and the Sutra of Distinct Explanation of Boundaries, it is said that some monks demonstrate the realization of Dharma by focusing on the characteristics of the skandhas. Some monks demonstrate the realization of Dharma by focusing on the arising of the skandhas, therefore these six phrases are clearly different modes of investigation. Here, the sutra itself says that for each gate, "some are," so in order to be consistent with those, it should be understood as divided into six modes of investigation. Alternatively, if one gate is taken as one mode of investigation, there is no contradiction. The explanation of these six phrases is also explained in two ways: showing the number of terms and distinguishing the characteristics of the differences. Among them, showing the number, if combined with the Sandhinirmocana Sutra, there will be no more than five phrases, so the first phrase is incomplete, the five are the nature of the skandhas, the nature of the arising of the skandhas, the nature of the cessation of the skandhas, the Dharma of the cessation of the skandhas, and the Dharma of realizing the cessation of the skandhas. In the Sutra of Decisive Explanation of Words, the six phrases appear completely, which is consistent with this meaning. Among them, the six phrases are skandha, the nature of skandha, the arising of skandha, the transformation of skandha, and the path to realize the cessation of skandha. Among them, the so-called nature of difference, as explained by Acarya Yangdag Denpa, if one can understand the meaning of the eighty thousand Dharma gates such as the five skandhas as one taste, then what is its nature? If combined with the Sthavira school, it is said to be eighty-four thousand Dharma gates. If combined with the Vaisheshika school, it is only eighty thousand. Answer: It is based on the nature of the six Dharmas to show the meaning of one taste. Among them, some monks are attached to the skandhas, which means to indicate what one has attained, which is to first cling to the existence of the five skandhas, and cannot understand the words of the Great Teacher, so they only cling to the literal meaning.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཆོས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཡོད་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པའི་
མཚན་ཉིད་དམ། གཟུགས་རྣམ་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུན་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སེམས་དང༌། གཟུགས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འཛིན་པ་འདིའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་པའོ། །འཛིན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགག་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་འདི་

【汉语翻译】
因为不理解从蕴中没有其他法，像这样一体的意义。真实地认为五蕴是存在的，生起认为没有显现执着的显现执着。由这个显现执着的势力，产生颠倒，由颠倒的势力，产生显现的慢。有些比丘说，通达并观察蕴的体性，这是第二，显示五蕴的体性，是观察的体性吗？是真实的法的体性吗？是功德的体性吗？是过患的体性吗？是因和缘的体性吗？是三时的体性吗？是生和住以及灭的体性吗？是痛苦等四谛的体性吗？是三界的体性吗？是无漏界的体性吗？是一概而论的授记的体性吗？是分别而授记的体性吗？是询问后授记的体性吗？是分别安立的授记的体性吗？是色四种相的体性吗？是有常和无常，以及色和心，以及非色非心的体性等等，对于蕴具有像这样各种不同的智慧，这称为蕴的体性。像这样，因为不理解一体的智慧，所以生起认为这是真实的智慧的执着。因为这个执着的缘故，产生颠倒。因为变成颠倒的缘故，产生显现的慢。有些比丘说，通达并观察蕴的生起，这是第三，显示生起的体性，像这样，因为不了解因和果是一体的，所以对于五蕴真实地有生起。由这个执着的势力，产生颠倒，因为变成颠倒的缘故，产生显现的慢。有些比丘说，观察蕴的变异，这是第四，显示蕴的变异的体性，像这样，因为不了解不灭是一体的，所以生起认为真实地有变异的执着。

【英语翻译】
Because they do not understand the meaning of oneness, that there is no other dharma apart from the skandhas. They truly believe that the five skandhas exist, and they cultivate the appearance of attachment, thinking that there is no appearance of attachment. By the power of this appearance of attachment, perversion arises, and by the power of perversion, manifest pride arises. Some monks say that understanding and focusing on the characteristics of the skandhas, this is the second, showing the characteristics of the five skandhas. Is it the characteristic of examination? Is it the characteristic of the true dharma? Is it the characteristic of virtue? Is it the characteristic of fault? Is it the characteristic of cause and condition? Is it the characteristic of the three times? Is it the characteristic of arising, abiding, and ceasing? Is it the characteristic of the four truths, such as suffering? Is it the characteristic of the three realms? Is it the characteristic of the unpolluted sphere? Is it the characteristic of prophesying in one go? Is it the characteristic of prophesying separately? Is it the characteristic of prophesying after questioning? Is it the characteristic of prophesying with distinctions?
Is it the characteristic of the four aspects of form? Is it the characteristic of what has continuity and what does not, and of form and mind, and of what is not form and mind, etc. Whatever possesses such diverse knowledge of the skandhas is called the characteristic of the skandhas. In this way, because they do not understand the knowledge of oneness, they cultivate the attachment of thinking that this is true knowledge. Because of the cause of this attachment, perversion arises. Because of becoming perverted, manifest pride arises. Some monks say that understanding and focusing on the arising of the skandhas, this is the third, showing the characteristic of arising. In this way, because they do not understand that cause and effect are of one taste, they believe that the five skandhas truly have arising. By the power of this attachment, perversion arises, and because of becoming perverted, manifest pride arises. Some monks say that focusing on the transformation of the skandhas, this is the fourth, showing the characteristic of the transformation of the skandhas. In this way, because they do not understand that non-cessation is of one taste, this attachment arises, thinking that there is truly transformation.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་འགོག་པ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །འཛིན་པ་འདིའི་དབང་གིས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་འགོག་པའི་ལམ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲུག་པ་ཕུང་པོ་འགོག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རོ་གཅིག་པ་
ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །འཛིན་པའི་དབང་གི་ས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དེ་ལས་ཚིག་དང་པོས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པས་ནི་དོན་དང་ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཏགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང༌། དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་བདག་མེད་པར་གཅིག་པའོ། །ཚིག་གསུམ་པས་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བཞི་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཚིག་ལྔ་པས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཚིག་དྲུག་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
生起。由于执著的缘故，就会产生颠倒。由于已经颠倒的缘故，就会生起增上慢。有些比丘认为通达并专注于蕴的止息，这被称为第五个蕴的体性，像这样，由于不了解完全清净为一味性，因此认为有真正存在的完全清净，这种执著就会生起。由于这种执著的缘故，就会产生颠倒。由于已经颠倒的缘故，就会生起增上慢。有些比丘认为通达了蕴止息之道，这被称为第六个蕴止息之道，像这样，由于不了解境和识为一味性，因此认为有真正获得止息的道，这种执著就会生起。由于执著的缘故，就会产生颠倒，由于已经颠倒的缘故，就会生起增上慢。五蕴的法门具有六种意义，就像将一味性以六种方式显示一样，十二处等一切法门也应如此运用。另一种解释的方式是，第一个词显示了名言方面的相，像这样，五蕴仅仅是名言而已，因为没有其他的。第二个词显示了意义和方式方面的相，虽然有假立、真实之法和三时等各种不同的体性，如前所述，但在真实的意义上，是无我的统一。第三个词显示了应断除的方面的相，这是集谛，因为是烦恼和业。第四个词显示了应了解的方面的相，这是苦谛。第五个词显示了应获得的方面的相，这是灭谛。第六个词显示了应修证的方面的相，这是道谛。处等也同样具有这六个方面，应如此运用。这里所说的解释不是这样，因为获得蕴

【英语翻译】
arises. Due to the power of clinging, perversion arises. Because of being perverted, arrogance arises. Some monks realize and focus on the cessation of the aggregates, which is called the fifth aspect of the aggregates. Thus, because they do not understand that complete purity is of one taste, they think that there is truly existing complete purity, and this clinging arises. Due to the power of this clinging, perversion arises. Because of being perverted, arrogance arises. Some monks realize the path of cessation of the aggregates, which is called the sixth path of cessation of the aggregates. Thus, because they do not understand that objects and consciousness are of one taste, they think that there is a path to attain true cessation, and this clinging arises. Due to the power of clinging, perversion arises, and because of being perverted, arrogance arises. The Dharma gate of the five aggregates has six meanings, just as the one taste is shown in six ways. Similarly, all Dharma gates, such as the twelve sources, should be applied in the same way. In another way of explanation, the first word shows the aspect of the nominal side, thus, the five aggregates are merely nominal, because there is nothing else. The second word shows the aspect of the meaning and manner side, although there are various different characteristics such as imputation, true Dharma, and the three times, as mentioned before, but in the true manner, it is one without self. The third word shows the aspect of what should be abandoned, which is the truth of arising, because it is affliction and karma. The fourth word shows the aspect of what should be known, which is the truth of suffering. The fifth word shows the aspect of what should be attained, which is the truth of cessation. The sixth word shows the aspect of what should be accomplished, which is the truth of the path. Similarly, the sources and so on also have these six aspects, and should be applied in this way. Here, the explanation is not like that, because obtaining the aggregates

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་རྟོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཕུང་པོའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་ཚིག་འོག་མ་ཀུན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་མིང་བརྡ་ཙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་
པོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མོད་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་དག་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱུང་ནས་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བྱུང་ན་ཟད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤངས་ན་འགག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་གྱི་དབང་གི་ས་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པ་དང༌།

【汉语翻译】
这是对五蕴之法的门径的总体阐述。这是概括性的陈述。“获得蕴的相”是指获得蕴的自性相和差别相。这两个词是总体的，应与所有后续词语结合使用。因此，下文中经部中仅以名相而言，从“色蕴”被安立为自性相或差别相，到“色蕴永远断除和完全了知”被说为自性相或差别相。其中，自性是指任何具有自性的法，例如色蕴和受蕴等。区分自性中的差别意义称为差别相，例如常与无常、有漏与无漏等。获得蕴的生起和蕴的灭尽这两个词语，揭示了生灭无常的瑜伽。因此，下文中经部中说“诸蕴的生起相和灭尽相”，此外，其他经部中也说“诸行是无常的，因为它们具有生起后坏灭的性质”。此外，《瑜伽行地》中说“诸行是无常的，因为它们与不被夺取而生起即与坏灭同时存在”。“获得蕴的止息”和“为了获得蕴的止息而显现”这两个词语揭示了止息和道的真谛。断除痛苦和集起之真谛，就能获得止息之真谛。由于道的威力，舍弃蕴而显现止息。十二处等也应以类似方式解释。广泛区分五蕴的意义，应如相品中所述那样理解。例如，有些人为了获得蕴，有些人同样为了获得处。

【英语翻译】
This is a general explanation of the gateway to the Dharma of the five aggregates. This is a summary statement. "Obtaining the characteristics of the aggregates" means obtaining the characteristics of the self-nature and the specific characteristics of the aggregates. These two terms are general and should be used in conjunction with all subsequent terms. Therefore, in the following, in the Sutra Pitaka, only in terms of names, from "the aggregate of form" being established as the characteristic of self-nature or the characteristic of distinction, to "the aggregate of form is completely abandoned and fully known" being said as the characteristic of self-nature or the characteristic of distinction. Among them, self-nature refers to any dharma that possesses self-nature, such as the aggregate of form and the aggregate of feeling, and so on. Distinguishing the meaning of difference in self-nature is called the characteristic of difference, such as permanence and impermanence, contaminated and uncontaminated, and so on. The two terms, obtaining the arising of the aggregates and the exhaustion of the aggregates, reveal the yoga of impermanence of arising and ceasing. Therefore, in the following, the Sutra Pitaka says, "the characteristics of the arising and the characteristics of the cessation of the aggregates." In addition, other Sutras also say, "All conditioned things are impermanent, because they have the nature of arising and then decaying." Furthermore, the Yogacarabhumi says, "All conditioned things are impermanent, because they exist simultaneously with decay if they arise without being seized." The two terms, "obtaining the cessation of the aggregates" and "for the sake of obtaining the manifestation of the cessation of the aggregates," reveal the two truths of cessation and the path. Abandoning the truths of suffering and arising, one can obtain the truth of cessation. Due to the power of the path, abandoning the aggregates, cessation is manifested. The twelve ayatanas and so on should also be explained in a similar way. The meaning of the five aggregates is widely distinguished, and should be understood as described in the Samyukta-abhidharma-hrdaya. For example, some people are for the sake of obtaining the aggregates, and some people are similarly for the sake of obtaining the ayatanas.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁ་ཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐོབ་
པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཟས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་དྲུག་སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་རིག་ཅིང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གནས་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བས་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དགོས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དོ

【汉语翻译】
還有一些人獲得了緣起，說「也是這樣」，這是第二個，闡述了六處和緣起，每一個都有六個詞，應該像蘊一樣理解。六處和緣起的意義，就像從闡述定義中出現的一樣。還有一些人說：「為了獲得食物，獲得食物的標誌，獲得食物的生起，獲得食物的滅盡，獲得食物的止息，以及獲得食物止息的顯現，而傳達知識。」這是第三個，闡述了依賴四種食物的門徑來傳達知識。將六個詞組合並詳細解釋，應該像前面一樣理解。四種食物的意義的詳細區分，應該像從闡述定義中出現的一樣來理解。還有一些人說：「為了獲得真諦，獲得真諦的標誌，獲得對真諦的完全理解，獲得對真諦的徹底捨棄，獲得真諦的顯現，以及獲得真諦的修習，而傳達知識。」這是第四個，闡述了依賴四諦的門徑來傳達知識。在六個詞中，前兩個是共同的，應該像前面一樣理解。後四個是按照順序，痛苦應該被完全理解，集應該被徹底捨棄，滅應該被顯現，道應該被修習。如果與《瑜伽師地論》結合，那麼為什麼要完全理解痛苦的真諦，徹底捨棄集的真諦，認識並顯現滅的真諦，以及修習道的真諦呢？回答說：痛苦的真諦是四顛倒的處所，因此通過消除顛倒，所以應該被完全理解。集的真諦被說是痛苦的真諦，因此即使已經完全理解了痛苦的真諦，但仍然與集的真諦相關聯，因此必須闡述集的真諦是應該被捨棄的。應該顯現的是已經顯現的意義。

【英语翻译】
Some also attain dependent origination, saying, "It is the same." This is the second, explaining the six sense bases and dependent origination. Each has six words, which should be understood like the aggregates. The meaning of the six sense bases and dependent origination is as it appears from the explanation of definitions. Some also say, "To obtain food, to obtain the sign of food, to obtain the arising of food, to obtain the cessation of food, to obtain the stopping of food, and to communicate knowledge for the sake of obtaining the manifestation of the stopping of food." This is the third, explaining that knowledge is communicated by relying on the four kinds of food. Combining the six words and explaining them in detail should be understood as before. The detailed distinction of the meaning of the four kinds of food should be understood as it appears from the explanation of definitions. Some also say, "To obtain truth, to obtain the sign of truth, to obtain complete understanding of truth, to obtain complete abandonment of truth, to obtain the manifestation of truth, and to communicate knowledge for the sake of obtaining the cultivation of truth." This is the fourth, explaining that knowledge is communicated by relying on the four noble truths. Among the six words, the first two are common and should be understood as before. The latter four are, in order, suffering should be fully understood, origin should be completely abandoned, cessation should be manifested, and the path should be cultivated. If combined with the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, why is it explained that the truth of suffering should be fully understood, the truth of origin should be completely abandoned, the truth of cessation should be known and manifested, and the truth of the path should be cultivated? It is said that the truth of suffering is the place of the four perversions, so by eliminating the perversions, it should be fully understood. The truth of origin is said to be the truth of suffering, so even if the truth of suffering has been fully understood, it is still related to the truth of origin, so it must be explained that the truth of origin is to be abandoned. What should be manifested is the meaning of what has been manifested.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་སྐྲག་ཅིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལམ་གོམས་པར་བྱས་ནས་གདོད་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདེན་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བསྟན་ཞེ་ན། བཙུན་པ་རྩིབས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་འམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་སྡང་བར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགོག་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་
ལམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་

【汉语翻译】
是故，以现见灭谛之故，不怖且欢喜，故于其下说灭谛是现见。修习道已，先所说之三义皆得成就，故最后说道谛是应修习，如是说。若三谛亦应遍知，何故唯说遍知苦耶？答曰：此乃《大毗婆沙论》中所说，如经部中说，唯应遍知苦谛，何故阿毗达磨中说应遍知一切法耶？尊者肋比丘言：世尊说唯应遍知苦耶？抑或唯应遍知苦耶？故阿毗达磨中说应遍知一切法。世尊说唯应永断集耶？抑或唯应永断集耶？故阿毗达磨中说应永断有漏法。世尊说唯应现证灭耶？抑或唯应现证灭耶？故阿毗达磨中说依于获得现证，善法是应现证。世尊说唯应修道耶？抑或
唯应修道耶？故阿毗达磨中说一切有为善法是应修道。此乃显示经中所说是非了义，阿毗达磨中所说是了义。广说则于彼论中以多种方式显示。四谛之义，如《显扬圣教论》中出现的那样，应知。又有一些是获得界，获得界的相，获得界之多种性，获得非一界性

【英语翻译】
Therefore, because the truth of cessation is directly seen, one is not afraid and rejoices, so it is said below that the truth of cessation is directly seen. Having practiced the path, the three meanings mentioned earlier are all accomplished, so in the end it is said that the truth of the path is to be cultivated, as it is said. If the three truths should also be fully known, why is it only said that suffering should be fully known? The answer is: This is what is said in the Great Commentary, as it is said in the Sutra Pitaka, only the truth of suffering should be fully known, why does the Abhidharma say that all dharmas should be fully known? The Venerable Ribhikkshu said: Did the Blessed One say that only suffering should be fully known? Or should only suffering be fully known? Therefore, the Abhidharma says that all dharmas should be fully known. Did the Blessed One say that only the origin should be completely abandoned? Or should only the origin be completely abandoned? Therefore, the Abhidharma says that defiled dharmas should be completely abandoned. Did the Blessed One say that only cessation should be directly realized? Or should only cessation be directly realized? Therefore, the Abhidharma says that based on obtaining direct realization, virtuous dharmas should be directly realized. Did the Blessed One say that only the path should be cultivated? Or
should only the path be cultivated? Therefore, the Abhidharma says that all conditioned virtuous dharmas should be cultivated. This shows that what is said in the Sutra is not definitive, and what is said in the Abhidharma is definitive. It is extensively shown in that treatise in many ways. The meaning of the four truths should be understood as it appears in the Explanation of Manifestation of Wisdom. Also, some are obtaining the realm, obtaining the characteristics of the realm, obtaining the diversity of the realm, obtaining the non-oneness of the realm.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཁམས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁམས་འགོག་བ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་བྱ་བ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་གཅིག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་ཡང་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་དེ་དག་ཉིད་སེམས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་ཚད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་དུ་མར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ས་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ཁམས་བཅོ་བརྒ

【汉语翻译】
以及，获得断除界，为了获得现证断除界，而作知识的解释，这被称为第五，是显示依靠十八界而作知识的解释。这六个词语中，最初两个和最后两个，应当如前一样理解。中间两个词语是分别详细解释。因为相状极其繁多，所以称为多种。因为超过一个数字，所以称为非一，因此在多种经文中，世尊对众比丘说：多种界是怎样的呢？例如，这十八界，从眼界、色界、眼识界，到意界、法界、意识界之间，凡是存在的，那就是多种界。如果与论典《瑜伽师地论》结合，则显示依靠五蕴，多种和非一之义的差别。因此，在《瑜伽师地论》中说，从那里面，蕴的自性差别是什么呢？例如，色蕴是其他的，同样，直到识蕴也是其他的。那么，蕴的自性众多是什么呢？例如，色蕴也不是唯一的，而是出现多种多样的相状，并且因为是从生起物转变而来的差别，所以有过去、未来、现在等相状的差别。另外，在《瑜伽师地论》中还说，什么是多种界呢？例如，这十八界相互之间的体性差别是什么。什么是非一界呢？例如，这些界本身安住于不可思议的多种心识的区分中。什么是无量界呢？例如，将这两者合为一体，就称为无量界。另外，在《瑜伽师地论》中还说，通达十八界是什么，那就是了知多种界。了知它们的多种相状，那就是了知多种界。了知它们的区分，那就是了知界、行、地、补特伽罗和相的区分。十八界

【英语翻译】
And, obtaining the cessation of realms, in order to obtain the realization of the cessation of realms, to make an explanation of knowledge, this is called the fifth, which shows the explanation of knowledge based on the eighteen realms. Among these six words, the first two and the last two should be understood as before. The two middle words are detailed explanations. Because the aspects are extremely numerous, it is called manifold. Because it exceeds the number one, it is called non-one, therefore, in various scriptures, the Blessed One said to the monks: What are the manifold realms like? For example, these eighteen realms, from the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, to the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm, whatever exists between them, that is the manifold realm. If combined with the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra", it shows the difference between manifold and non-one meanings based on the five aggregates. Therefore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra", it says, from that, what is the difference in the nature of the aggregates? For example, the form aggregate is different, and similarly, up to the consciousness aggregate is also different. Then, what is the multitude of the nature of the aggregates? For example, the form aggregate is not unique, but various and numerous aspects appear, and because it is a difference transformed from arising things, there are differences in aspects such as past, future, and present. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra", it also says, what is the manifold realm? For example, what is the difference in the nature of these eighteen realms from each other? What is the non-one realm? For example, these realms themselves abide in the divisions of countless manifold minds. What is the immeasurable realm? For example, combining these two into one is called the immeasurable realm. Furthermore, in the "Yogācārabhūmi-śāstra", it also says, what is the understanding of the eighteen realms, that is the knowledge of the manifold realms. Knowing their manifold aspects, that is knowing the manifold realms. Knowing their distinctions, that is knowing the distinctions of realms, conducts, grounds, individuals, and aspects. The eighteen realms

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཀྱི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོན་ལ་དོན་དམ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པས་རང་གི་ཐོབ་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཆོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཟླས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །འདི་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
关于“ྱད་”的意义，正如在特征的阐述中所说的那样。还有一些人，为了获得正念近住，获得正念近住的特征，获得正念近住的对治，指出不相符的方面，获得修习正念近住，获得未生起的正念近住生起，已生起的正念近住住留，不舍弃，再次生起，增长和广大，而进行知识的传达，从这以下是依靠第二部分三十七菩提分法来显示知识的传达。对此也有两种解释。有些人说，之前的蕴等法是依靠证悟的境来传达知识，而之后的正念近住等是依靠证悟的行来传达知识。有些人说，那些比丘们，对于蕴等法的六种特征，并非仅仅执着于究竟的真实证悟之境，而是对于正念近住和正确的断除等法的六种特征，也认为是仅仅依靠它们自身就能证悟的行境。因此，在《词句决定解释经》中说：“有些比丘证悟并专注于正念近住和正念近住的特征等，从而传达自己的获得。”另外，在《解深密经》中也这样说：“这些比丘执取正念近住的特征而证悟法。”如是宣说，详细内容如该经中所说。这也可以分为三种来显示：以正念近住来传达知识，以及从“有些人”开始，以正确的断除、神足、根和力、菩提支来传达知识，以及以八支圣道来传达知识。这首先是依靠四种正念近住来传达知识。其中，所谓正念近住，是指如下

【英语翻译】
The meaning of "ྱད་" is as explained in the exposition of characteristics. Furthermore, some, in order to attain mindfulness, to attain the characteristics of mindfulness, to attain the antidote to mindfulness, to point out the incompatible aspects, to attain the cultivation of mindfulness, to attain the arising of unarisen mindfulness, to maintain arisen mindfulness, not to abandon it, to arise again, and to increase and expand it, communicate knowledge. From this point onwards, it shows the communication of knowledge based on the second part, the thirty-seven factors of enlightenment. There are two explanations for this. Some say that the earlier dharmas, such as the skandhas, communicate knowledge based on the object of realization, while the later, such as mindfulness, communicate knowledge based on the practice of realization. Some say that those monks do not merely focus on the six characteristics of the dharmas such as the skandhas as the object of ultimate true realization, but also consider the six characteristics of the dharmas such as mindfulness and correct abandonment as the object of practice that can be realized solely by themselves. Therefore, in the Sutra of Definitive Explanation of Words, it is said, "Some monks communicate their attainment by realizing and focusing on mindfulness and the characteristics of mindfulness, etc." Furthermore, in the Sandhinirmocana Sutra, it is said, "These monks realize the Dharma by grasping the characteristics of mindfulness." It is said that the details are as explained in that sutra. This can also be divided into three to show: communicating knowledge through mindfulness, and from "some" onwards, communicating knowledge through correct abandonment, miraculous feet, faculties and powers, and the limbs of enlightenment, and communicating knowledge through the eightfold noble path. This is primarily the communication of knowledge based on the four mindfulnesses. Among them, what is called mindfulness is as follows

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིན་པོ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ནི་དྲན་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་
གིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཡུལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དག་གསལ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདི་ལྟར་དྲན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དབང་གིས་དེ་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་དག་ལས་དམན་པ་ལ

【汉语翻译】
即，如是念住，身念住、受念住、心念住、法念住。经论中，以正理而言，为何于智慧所缘而立念住耶？谓智慧乃由念力所摄持而安住之故。于俱舍论中，分别论者如是言：智慧乃由念力所摄持之故，由自在而安住之故。然就真实义而言，乃由智慧之自在，令念安住于境，谓如实见者，能清晰忆念之故。经论大毗婆沙论中云：如是，以念之威力，能遣除自性之故，名为念住。其中，自性即指有漏之五蕴，以念住之自在，能善加遣除之故。圣般若波罗蜜多释中云：随逐智慧，且于所缘安住者，名为念住。瑜伽师地论中云：何谓念住之义耶？答：于何而立念住，及由何而立念住，彼即名为念住。其中，于何而立念住耶？谓于所缘而立念住。由何而立念住耶？谓由智慧与念而摄持三摩地者，彼即自性念住。除彼之外，与彼等相应之心与心所法，乃混合之念住。其中，若分别自性，一切有部之论师，配合意欲而言，乃智慧之自性。若配合大乘之教义而言，乃念与智慧之体性。是故，于阿毗达磨集论中，念住之体性如下：即智慧与念。世尊之经典中，于劣者

【英语翻译】
That is, such mindfulness is the mindfulness of the body, the mindfulness of feelings, the mindfulness of the mind, and the mindfulness of phenomena. In the scriptures, according to correct reasoning, why is mindfulness established on the object of wisdom? It is said that wisdom is maintained and abides by the power of mindfulness. In the Abhidharma-kośa-bhāṣya, the Vaibhāṣikas say: Wisdom is maintained by the power of mindfulness, and it abides by its own authority. However, in the true sense, it is by the authority of wisdom that mindfulness abides in the object, because those who see things as they truly are can clearly remember them. The great commentary, the Vibhāṣā, says: Thus, by the power of mindfulness, one can eliminate one's own nature, hence it is called mindfulness. Here, one's own nature refers to the five aggregates with outflows, because by the authority of mindfulness, they can be well eliminated. The commentary on the Holy Perfection of Wisdom says: Following wisdom and abiding correctly on the object is called mindfulness. The Yogācārabhūmi-śāstra says: What is the meaning of mindfulness? Answer: That on which mindfulness is established and by which mindfulness is established is called mindfulness. Among these, on what is mindfulness established? It is said that mindfulness is established on the object. By what is mindfulness established? It is said that whatever gathers samādhi by wisdom and mindfulness is the nature of mindfulness. Other than that, the mind and mental factors that are in accordance with them are mixed mindfulness. Among these, if one distinguishes the nature, the teachers of the Sarvāstivāda school, in conjunction with desire, say that it is the nature of wisdom. If it is in conjunction with the teachings of the Mahāyāna, it is said to be the nature of mindfulness and wisdom. Therefore, in the Abhidharmasamuccaya, the nature of mindfulness is as follows: namely, wisdom and mindfulness. In the sutras of the Bhagavan, in the inferior ones

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་མདོ་ཚིག་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཚིག་བདུན་འབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་བསྐྱུད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཚིག་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མདོ་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ལམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་
བར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །དྲུག་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །བདུན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་རྟོགས་ཤ

【汉语翻译】
以及等等的随后的分别念的缘故，以及因为说了具有正念的缘故，说是按照顺序。论著《瑜伽行地论》中说，以智慧和正念正确地摄持三摩地，是自性的正念。另外，在那里面，这也有三种：由听闻而生，由思惟而生，由修习而生。由听闻和思惟而生，仅仅是具有染污的。由修习而生，也有具有染污的，也有具有无染污的。对于那里的词义分别解说，有六种经文词句。在《解深密经》中，出现七个词句，从第六个词句中分出两种，就像这样：正念生起、安住和修习的体性不舍弃。在《词句决定解释经》中，阿阇黎真实胜义分出十种词句来宣说，因此阿阇黎真实胜义的笔记中说：经中一些比丘问，世尊以正念处所缘等等的十个词句，显示什么呢？回答说：为了显示十种意义，所以说了这十个词句。第一个词句“正念处了知并且缘”，那是境的正念处。第二个词句“正念处的体性”，那是自性的正念处。第三个词句“正念处的不相顺”，显示了与正念处之道不相顺的四颠倒。第四个词句“正念处的对治道”，显示了成为对治的道，那是混合的正念处四颠倒的对治的缘故。第五个词句“正念处的修习”，那是正念

【英语翻译】
and so on, because there is subsequent conceptualization, and because it is said to have mindfulness, it is said to be in order. In the treatise "Yogacarabhumi-sastra", it says that correctly gathering samadhi with wisdom and mindfulness is the mindfulness of self-nature. Furthermore, in that itself, there are also three types: arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation. Arising from hearing and thinking is only with defilements. Arising from meditation, there is also with defilements, and there is also with non-defilements. Regarding the explanation of the meaning of the words there, there are six sutra sentences. In the "Samdhinirmochana Sutra", seven sentences appear, and two types are divided from the sixth sentence, like this: the nature of mindfulness arising, abiding, and meditating is not abandoned. In the "Definite Explanation of Words Sutra", Acharya Real Truth divides and teaches ten types of sentences. Therefore, in the notes of Acharya Real Truth, it says: In the sutra, some monks ask, what does the Blessed One show with the ten sentences such as mindfulness, object, etc.? It is said: In order to show ten meanings, these ten sentences are spoken. The first sentence, "mindfulness knows and focuses", that is the mindfulness of the object. The second sentence, "the nature of mindfulness", that is the mindfulness of self-nature. The third sentence, "the non-conformity of mindfulness", shows the four inversions that do not conform to the path of mindfulness. The fourth sentence, "the antidote path of mindfulness", shows the path that has become the antidote, which is the antidote to the four inversions of mixed mindfulness. The fifth sentence, "the meditation of mindfulness", that is mindfulness

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ིང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གོ །བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་བར་དག་གོ །དགུ་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོག་གི་སེམས་སོ། །བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཚིག་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེ་ཡང་ཚིག་དྲུག་ཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་འོག་མ་བཞི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས། སེམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་
ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
名为“意向”者，是开解之路。例如，这八种识。名为“第八不舍”者，是修习之路，直至金刚喻定之心。名为“第九增上”者，是不学之路，是金刚喻定之下的心。名为“第十圆满”者，是神通之路，以三种法轮利益有情，例如，以神通和心意预言以及如实开示等。如四念住有十句，如是，从四正断至八正道之间也应结合，如彼处所说详述。此处之解释并非如此，而是每一法门都结合有六句。最初两句应如蕴般理解。下面四句与蕴等不符，即获得与念住之对治不符之品。所谓“获得与念住之对治不符之品”，是指显示四念住已成为四颠倒之对治。例如，以身念住修习身体不净，即成为净之颠倒之对治。以受念住修习受无乐，即成为乐之颠倒之对治。以心念住，修习心无常，即成为常之颠倒之对治。以法念住修习法无我，即成为我之颠倒之对治。广说如《瑜伽师地论》所说。所谓“获得修习念住”等三句，是指就四种修习之角度而宣说四念住。此四种修习，一切有部之论典中，念住现前者，也称为现前作意之修习，也称为获得之修习，即能生起未来之获得及将获得之相。

【英语翻译】
That which is called "intention" is the path of explanation. For example, these eight consciousnesses. That which is called "eighth non-abandonment" is the path of meditation, up to the Vajra-like Samadhi mind. That which is called "ninth increase" is the path of no-more-learning, which is the mind below the Vajra-like Samadhi. That which is called "tenth perfection" is the path of miraculous power, benefiting sentient beings with the three wheels of Dharma, such as with miraculous powers, mind reading, prophecy, and truthful teachings. Just as the four mindfulnesses have ten sentences, so too, from the four right abandonments to the eightfold noble path, they should be combined, as explained in detail there. Here, the explanation is not like that, but each Dharma gate is combined with six sentences. The first two sentences should be understood like the aggregates. The following four sentences are inconsistent with the aggregates, etc., that is, obtaining the aspect that is inconsistent with the antidote of mindfulness. The so-called "obtaining the aspect that is inconsistent with the antidote of mindfulness" refers to showing that the four mindfulnesses have become the antidote to the four inversions. For example, by practicing the impurity of the body with body mindfulness, it becomes the antidote to the inversion of purity. By practicing the absence of pleasure in feeling with feeling mindfulness, it becomes the antidote to the inversion of pleasure. By practicing the impermanence of the mind with mind mindfulness, it becomes the antidote to the inversion of permanence. By practicing the selflessness of phenomena with phenomena mindfulness, it becomes the antidote to the inversion of self. The extensive explanation is as explained in the *Yogācārabhūmi-śāstra*. The three sentences beginning with "obtaining the practice of mindfulness" refer to explaining the four mindfulnesses from the perspective of the four types of practice. These four practices, in the Sarvāstivāda treatises, the manifestation of mindfulness is also called the practice of present intention, and also called the practice of attainment, that is, the ability to generate future attainment and the aspect of what will be attained.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བའི་བསྒོམ་པའོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། རྙེད་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་དག་ནི། །དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཆོས་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། གཉེན་པོ་ཐག་བསྲིང་བསྒོམ་པ་གཞག་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉི་གའོ། །གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་དང་དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བཞི་ཆར་དང་ལྡན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ནས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དག་དང་སྦྱར་ནས་
སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ལམ་བསྒོམ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། གསལ་བའི་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པའོ། །འཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ། །གསལ་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག

【汉语翻译】
那便是名为获得之禅。因此，在《俱舍论》的论著中，禅定有四种：获得之禅、依止之禅、对治之禅和持续之禅。那么，这四种禅定又是依赖于何种法而安立的呢？在偈颂中说：获得与依止之二禅，是依善有为法而安立。依赖于有漏法，则安立对治与持续之禅。这在论著的解释中说：获得和依止之禅，是依赖于善有为法，未来的众生唯有获得，现在产生的众生则二者都有。对治和持续之禅，是因为依赖于有漏法。有漏与善，是与四种善都相应。无漏有为法，以及其他的有漏法，则是按照顺序，各自与前后的两种禅定相应。广泛地分别解释，就像《正理经》、《随顺经》和《大毗婆沙论》中所说的那样。这里结合大乘教义，各自并不相同。在《阿毗达磨集论》和《杂阿毗达磨集论》中，依赖于四种禅定，而宣说修习念住等。又从四正断开始，宣说四种禅定。因此，在那部论著中又说，总而言之，修习道之差别有四种，即获得之禅、依止之禅、明晰之禅和对治之禅。获得之禅是，为了生起尚未生起的善法而修习。依止之禅是，为了使已生起的善法得以安住、不退失、增长、增广和舍弃而修习。明晰之禅是，为了舍弃已生起的罪恶不善法而修习。对治之禅是，罪

【英语翻译】
That is called the meditation of attainment. Therefore, in the treatise of the Treasury of Knowledge, there are four types of meditation: the meditation of attainment, the meditation of reliance, the meditation of antidote, and the meditation of prolongation. So, upon which dharma are these four meditations established? In the verses, it says: The two meditations of attainment and reliance are established upon the dharma of virtuous conditioned phenomena. Relying on the dharma with outflows, the meditations of antidote and prolongation are established. This is explained in the commentary: The two meditations of attainment and reliance rely on virtuous conditioned phenomena; future beings only have attainment, while present beings have both. The two meditations of antidote and prolongation rely on the dharma with outflows. Outflows and virtue are associated with all four virtues. Unconditioned phenomena without outflows, and other dharmas with outflows, are respectively associated with the former and latter two meditations in order. Extensive explanations are as taught in the Authentic Reasoning Scripture, the Conforming Scripture, and the Great Vibhasha. Here, when combined with the teachings of the Great Vehicle, they differ individually. In the Compendium of Abhidharma and the Compendium of Various Abhidharmas, it is taught that mindfulness and so forth are cultivated based on the four types of meditation. Furthermore, starting from the four right abandonments, four types of meditation are taught. Therefore, in that very treatise, it is also said that, in short, the distinctions of the meditations on the path are fourfold: the meditation of attainment, the meditation of reliance, the meditation of clarity, and the meditation of antidote. The meditation of attainment is to cultivate in order to generate virtuous dharmas that have not yet arisen. The meditation of reliance is to cultivate in order to maintain, not lose, bring forth, increase, expand, and abandon virtuous dharmas that have already arisen. The meditation of clarity is to cultivate in order to abandon sinful, non-virtuous dharmas that have arisen. The meditation of antidote is to

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་དང་སྦྱར་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་ནི་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གཉིས་འབའ་ཞིག་དྲན་པ་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་མ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གསལ་བར་མི་
སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཞི་ཆང་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། སྔར་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་དུང་མ་ཐོབ་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྐྱོན་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
说的是为了不生起未生起的不善法而修习什么。如此这般，这四种差别，应当各自与四种正断结合起来解说。论典《瑜伽师地论》中也与此相符地阐述。若与此经结合，则仅仅最初的两种修习显示为安住于念的修习。其中，所谓的获得安住于念的门，是两种修习的概括性阐述。所谓的未生起而生起，是对所获得的修习进行分别阐述。所谓的生起而安住等等，是对所阐述的修习进行分别阐述。为何不阐述后面的两种修习呢？答：因为此处仅仅着重于阐述修习善法，而不明显地阐述罪恶不善之法。或者也与四种相符，因为之前在阐述对治时，也包括了两种修习。所谓的安住于念，未生起而生起获得，若与论典《分别解说》结合，其中“为了生起未生起的善法”，是指尚未获得。所谓的善法，是指听闻、思惟、修习所生的三种智慧，为了无过失之义，故称为善。所谓的为了生起，是指为了获得它们。所谓的安住于念，生起而安住，不舍弃，再次生起，增长广大，为了获得，这显示的是依止的修习。对此，由于各教典的解说不一致，因此在论典《分别解说》中阐述为七种，即为了使善法生起、安住、不忘失、修习、圆满、再次生起、增长和广大而修习。因此，该论典中所谓的生起，是指已经获得。所谓的安住，是指以所获得的智慧。所谓的不忘失，是指以思惟的智慧。

【英语翻译】
It says that what is cultivated in order not to arise the unwholesome dharmas that have not arisen. In this way, these four kinds of distinctions should be explained by combining them with the four correct abandonments as appropriate. The treatise "Yogacarabhumi-sastra" also shows it in accordance with this. If combined with this sutra itself, then only the first two cultivations are shown as the cultivation of mindfulness. Among them, the so-called attainment of the door of mindfulness is a summary explanation of the two cultivations. The so-called unborn arising is the separate explanation of the attained cultivation. The so-called born abiding, etc., is the separate explanation of the explained cultivation. Why are the latter two cultivations not explained? Answer: Because here it is only emphasized to explain the cultivation of virtuous dharmas, and does not clearly explain sinful unwholesome dharmas. Or it is also in accordance with the four, because the two cultivations are also included in the previous explanation of the antidote. The so-called mindfulness, unborn arising attainment, if combined with the treatise "Vibhajyavyakhyana", among them, "in order to generate the ungenerated virtuous dharmas" means that it has not yet been attained. The so-called virtuous dharmas refers to the three kinds of wisdom arising from hearing, thinking, and cultivating, which are called virtuous for the sake of faultless meaning. The so-called in order to generate means in order to attain them. The so-called mindfulness, born abiding, not abandoning, arising again, increasing and expanding, in order to attain, this shows the cultivation of reliance. Regarding this, since the explanations of each teaching are inconsistent, therefore in the treatise "Vibhajyavyakhyana" it is explained as seven kinds, that is, in order to make the virtuous dharmas arise, abide, not forget, cultivate, perfect, arise again, increase and expand. Therefore, in that treatise itself, the so-called arising means that it has already been attained. The so-called abiding means with the wisdom that has been attained. The so-called not forgetting means with the wisdom of thinking.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །གོང་མའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་བདུན་གྱི་མིང་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་
དག་པའི་སྤོང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྒོ་ལྔ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཚིག་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིག་དྲུག་ཡོད་པར་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམ་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ། བརྩོན་འགྲུས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱི་ནང་ན་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིས་ནན་ཏན་དང༌། འབད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག

【汉语翻译】
地等。所谓的“圆满禅定”是这样的：通过禅定的智慧。前面三句话显示了通过极其守护而获得的功德。所谓“退失”、“增长”和“广大”是指，依次为了不生起仅仅满足于这些（功德）的想法。瑜伽行地论中仅仅提到了这七个名称，没有详细解释。有些人是为了获得念住，如实地；有些人是为了获得正断，获得神足，获得诸根，获得诸力，获得菩提分，也是如此。这是对第二组五个“门”的解释。正如念住有六个词一样，正断、神足、诸根、诸力、菩提分也应如前理解有六个词。其中，所谓的五个“门”，第一个是四种正断，即为了断除已经生起的罪恶不善法，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，为了生起尚未生起的善法，为了使已经生起的善法住立、不忘失等等。《俱舍论》中问：为什么精进称为正断？答：在以正确禅定断除（烦恼）的阶段，以这种精进的力量断除懈怠。或者称为“正胜”，因为在正确的身、语、意的努力中，这是最殊胜的。经论《正理》和《大毗婆沙论》中也对此有类似的解释。《圣般若波罗蜜多经释》中说：因为执持邪法，行走于正道，所以称为正断。此外，该经中还说：因为以四种精进心生起努力和勤勉，所以称为正断。其中，体性差别是...

【英语翻译】
Earth, and so on. The so-called "complete meditation" is like this: through the wisdom of meditation. The previous three sentences show the merits obtained through extremely guarding. The so-called "decline," "increase," and "expansion" refer to, in order, not generating the thought of being satisfied only with these (merits). In the Yogācārabhūmi-śāstra, only the names of these seven are mentioned, without detailed explanation. Some are to obtain mindfulness, as it is; some are to obtain right exertion, obtain supernatural powers, obtain the faculties, obtain the powers, obtain the limbs of enlightenment, and so on. This is the explanation of the second set of five "doors." Just as mindfulness has six words, right exertion, supernatural powers, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment should also be understood as having six words as before. Among them, the so-called five "doors," the first is the four right exertions, namely, to abandon the evil unwholesome dharmas that have already arisen, to prevent the evil unwholesome dharmas that have not yet arisen from arising, to generate the wholesome dharmas that have not yet arisen, and to make the wholesome dharmas that have already arisen abide, not be forgotten, and so on. In the Abhidharmakośa-bhāṣya, it is asked: Why is diligence called right exertion? The answer is: In the stage of abandoning (afflictions) with correct meditation, with the power of this diligence, laziness is abandoned. Or it is called "right victory," because in the correct effort of body, speech, and mind, this is the most excellent. The scriptures the Nyāyānusāra-śāstra and the Mahāvibhāṣā-śāstra also have similar explanations of this. In the commentary on the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it is said: Because one holds to wrong dharmas and walks on the right path, it is called right exertion. Furthermore, it is said in the same sutra: Because effort and diligence are generated with four kinds of diligent minds, it is called right exertion. Among them, the difference in nature is...

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་ཀུན་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ་འདུན་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་བསྣན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ངས་ཁྱེད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཞིང་གཅིག་ལས་མང་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །རྐང་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རྐང་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དམིགས་པ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་དུས་སུ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བས། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་
སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་སྨོན་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
据说，在所有大小乘的教法中，精进是其本质。神变的足是这样的：四种神变的足是欲、精进、心和观择的等持。在《俱舍论》中说：为什么等持被称为神变的足？因为它成为了特殊功德的处所。一些其他的论师说，神变就是等持，而足是这样的：欲等。菩提分的自性是十三，因为是由欲和心所产生的。分别说者认为：在十一种菩提分的基础上，加上欲和心，就变成了十三种事物。此外，经中说：我将为你们讲述神变的足等，神变是这样的：经历各种各样的神变境界，从一变多等等，直到广说为止。足是这样的：欲等四种等持。就像这样说的一样。在此，世尊将等持的果称为神变。将欲等等持称为足，在正确的论典中也大多如此。此外，在《大毗婆沙论》中说：因为神变成了特殊功德的处所，所以称为神变的足。广说如其中所说。此外，在《圣般若波罗蜜多经释》中说：因为心专注一境，安住于所缘，所以称为如意足。此外，其中还说，因为四正断在一定的时候会使心等散乱，所以等持能够收摄心，因此称为如意足。此外，其中还说，因为通过智慧和等持的力量等能够获得愿望，所以称为如意足。详细内容如其中所说。

【英语翻译】
It is said that diligence is the essence of all teachings of the Greater and Lesser Vehicles. The basis of miraculous powers is as follows: the four bases of miraculous powers are aspiration, diligence, mind, and contemplation's samadhi. In the Treasury Treatise, it is said: Why is samadhi called the basis of miraculous powers? Because it becomes the place of special qualities. Some other teachers say that miraculous power is samadhi, and the basis is as follows: aspiration and so on. The nature of the limbs of enlightenment is thirteen, because they are produced by aspiration and mind. The Vaibhashikas say: On top of the eleven limbs of enlightenment, adding aspiration and mind, it becomes thirteen entities. Furthermore, the sutra says: I will explain to you the basis of miraculous powers and so on. Miraculous power is as follows: experiencing various realms of miraculous power, transforming from one into many, and so on, up to the extensive explanation. The basis is as follows: the four samadhis of aspiration and so on. It is like this. Here, the Bhagavan called the fruit of samadhi miraculous power. He called the samadhi of aspiration and so on the basis, and in the correct treatises, it mostly appears in accordance with this. Furthermore, in the Great Vaibhasha Treatise, it says: Because miraculous power becomes the place of special qualities, it is called the basis of miraculous power. The extensive explanation is as explained therein. Furthermore, in the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it says: Because the mind is focused on one point and dwells comfortably on the object, it is called the foot of wish fulfillment. Furthermore, it also says therein that because the four correct abandonments cause the mind and so on to be distracted at times, samadhi gathers the mind, therefore it is called the foot of wish fulfillment. Furthermore, it also says therein that because wishes are obtained through the power of wisdom and samadhi and so on, it is called the foot of wish fulfillment. The details are as explained therein.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་དམ་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་ཀུན་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་གོ །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་
སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་འདི་དག་ལ་སྔར་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བསྟན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་ཕྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པའི་ཆུང་དུའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་ལ། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ཀྱི་མིང་

【汉语翻译】
哦！在《瑜伽行地论》中，为什么称为神足呢？回答说：例如，就像有脚的人能够行走、返回和制伏对方一样，凡是具有这些法，并且圆满具备那些禅定，像那样心完全清净、完全调伏、没有烦恼、远离近烦恼、正直、安住于堪能、获得不动摇，那么为了获得和触及超世间的法，就能行走、返回和制伏对方。例如，那些超世间的法是殊胜的神通和殊胜的财富，因此称为神足。这是出自广泛的论述。其中，在辨别自性的显宗和密宗的一切教法中，都宣说了禅定的自性。其中，所谓诸根和诸力，就是五根和五力，即信、精进、念、禅定和智慧。在《俱舍论》中，为什么先前称信等为根，后来又称为力呢？因为这五个法依赖于微小和广大的形态方面的先后。此外，还解释说，这是依赖于能够制伏和不能制伏。在《正理经》中，为什么称信等为根和力呢？因为是自在的，并且难以制伏。为什么先前称这五个为根，然后在之后又称为力呢？因为依赖于这五个法的微小和广大的形态，为了区分先后，并且还因为安住于能够制伏和不能制伏，微小的信等因为力量弱小，所以能够被不顺品所制伏，而广大的形态则与此相反，是力的名称。

【英语翻译】
O! In the Yogācārabhūmi-śāstra, why is it called the "foot of magical power"? It is said: For example, just as one who has feet is able to walk, return, and subdue the opponent, similarly, whoever possesses these dharmas and fully possesses those samādhis, in that way the mind is completely pure, completely tamed, without afflictions, free from near afflictions, upright, abiding in fitness, and having attained immovability, then in order to attain and touch the supramundane dharmas, one is able to walk, return, and subdue the opponent. For example, those supramundane dharmas are excellent magical powers and excellent wealth, therefore it is called the "foot of magical power." This comes from extensive discussions. Among them, in all the teachings of the exoteric and esoteric vehicles that distinguish the nature of reality, the nature of samādhi is taught. Among them, what are called the faculties and the powers are the five faculties and the five powers, namely faith, diligence, mindfulness, samādhi, and wisdom. In the Abhidharmakośa-bhāṣya, why were faith and so on previously called faculties, and later called powers? Because these five dharmas depend on the order of the small and large aspects. Furthermore, it is explained that this depends on being able to subdue and not being able to subdue. In the Nyāyānusāra-śāstra, why are faith and so on called faculties and powers? Because they are autonomous and difficult to subdue. Why were these five previously called faculties and then later called powers? Because depending on the small and large aspects of these five dharmas, in order to distinguish the order, and also because they abide in being able to subdue and not being able to subdue, small faith and so on, because their power is weak, can be subdued by opposing factors, while the large aspect is the opposite of this, it is the name of power.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཐུ་དང་ནུས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤེས་པ་ཆུང་དུའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཤེས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་འཇིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་
ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཅིག་ནི་ཡིན་ལ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ག

【汉语翻译】
是这样说的。另外，在《大毗婆沙论》中说：因为力量和能力变得自主，所以称为“根”。因为难以摧毁，所以称为“力”。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：因为以微弱的智慧之心获得，所以称为“根”。因为以敏锐的智慧之心获得，所以称为“力”。另外，因为能够控制有情众生的智慧，并且通过方便获得力量，所以称为“根”。五力增长后，能够摧毁烦恼，救度众生，并且获得对不生之法的忍耐，这称为“力”。另外，因为天子魔和外道无法摧毁，所以称为“力”。详细情况如该论中所述。在《瑜伽师地论》中说：因为具有支配的作用，所以称为“根”。因为具有难以摧毁的作用，所以称为“力”。详细情况如该论中所述。在《辨中边论》和《阿毗达磨集论》等论典中，也显示了与《瑜伽师地论》中所述意义相同。其中，
辨别自性是：大小乘的一切论典中都说，是信等五法的自性。其中，称为菩提分的是：七菩提分，即念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍菩提分。在《大毗婆沙论》中说：因为是真实菩提的助伴，所以称为菩提分。如果问：菩提分是什么意思？回答说：因为能够证悟，所以称为菩提分，或者因为成为菩提的支分，所以称为菩提分。有些人这样说：因为能够证悟，所以称为菩提分。如果这样，那么一个是对的，六个是不对的，回答说：六个是菩提分，因为是菩提的后

【英语翻译】
It is said that it is obtained. Furthermore, in the Great Commentary on Specific Teachings, it is said: Because power and ability become autonomous, it is called "faculty." Because it is difficult to overcome, it is called "strength." In the commentary on the Blessed Perfection of Wisdom, it is said: Because it is obtained with a mind of small knowledge, it is called "faculty." Because it is obtained with a mind of sharp knowledge, it is called "strength." Furthermore, because one has power over the knowledge of sentient beings and obtains strength through skillful means, it is called "faculty." When the five strengths have increased, they destroy afflictions, liberate sentient beings, and enable one to obtain forbearance of the Dharma of non-arising, which is called "strength." Furthermore, because the demons of the sons of gods and the Tirthikas cannot destroy it, it is called "strength." The details are as explained in that very text. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is said: Because of the meaning of exercising power, it is called "faculty." Because of the meaning of being difficult to overcome, it is called "strength." The details are as explained in that very text. The treatises Explanation of Phenomena and the Abhidharma-samuccaya, and others, also show that the meaning is consistent with what is taught in the Stages of Yoga Practice.
Distinguishing the nature of these is: In all the treatises of the Great and Small Vehicles, it is said that they are the nature of the five dharmas, such as faith. Among these, what is called a limb of enlightenment is as follows: The seven limbs of enlightenment are mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, which are the limbs of enlightenment. In the Great Commentary on Specific Teachings, it is said: Because it has become a companion to the enlightenment of reality itself, it is called a limb of enlightenment. If asked, what is the meaning of the term "limb of enlightenment"? The answer is: Because it causes realization, it is called a limb of enlightenment, or because it has become a limb of enlightenment, it is called a limb of enlightenment. Some say this: Because it is capable of realization, it is called a limb of enlightenment. If that is the case, then one is correct and six are not, it is said: The six are limbs of enlightenment, because they follow after

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ཞོལ་བས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དྲུག་ནི་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དྲུག་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མི་སློབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དངོས་པོ་འདི་བདུན་གྱིས་ཕྱིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བསྒོམ་
པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡན་ལག་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསྟན་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། ཤེས་པ་

【汉语翻译】
有人以寂静者为主，称为菩提之支。又有人说：因为是菩提之支，所以称为菩提之支。如果那样，那么六个是，一个是吗？答：说法是菩提，也是菩提之支。其他六个是菩提之支，但不是菩提，如正见既是道，也是道之支一样。详细情况如彼处所示。论典《正理》中，也说了与《大分别论》所说意义相同。在《圣妙吉祥真实名经》的注释中说：因为这七种事物能够到达无学之唯一的菩提，所以称为支。另外，在同一论中说：因为是修道的力量，所以称为菩提。因为是见道的力量，所以称为支。另外，在论典《中边分别论》中说：此支成为菩提的助伴，所以称为菩提之支。因此，菩提之支是安住于见道的阶段。在论典《瑜伽行地》中也说：为了使真实无误地进入者，如实地证悟的智慧之支得以显现，所以称为菩提之支。其中，自性分别在大乘和小乘的教法中，说是智慧、精进、忆念、禅定、喜悦、轻安和舍的自性。又有人说是获得圣道八支，获得圣道八支的相，圣道八支的对治，获得不共之品，获得圣道八支的修习，获得未生之圣道八支的生起，获得已生之圣道八支的安住，不舍弃，再次生起，为了获得增长广大，知识

【英语翻译】
Some, with the tranquil one as the chief, call it the limb of enlightenment. Others say: Because it is a limb of enlightenment, it is called a limb of enlightenment. If that is the case, then six are, and one is not? It is said that the discrimination of dharmas is both enlightenment and a limb of enlightenment. The other six are limbs of enlightenment, but not enlightenment, just as right view is both the path and a limb of the path. The details are as shown there. In the treatise "Correct Reasoning," it is also said that the meaning is the same as that stated in the "Great Differentiation Treatise." In the commentary on the "Noble Wisdom Gone Beyond," it is said: Because these seven things are able to reach the unique enlightenment of the non-learner, they are called limbs. Furthermore, in the same treatise, it is said: Because it is the power of the path of meditation, it is called enlightenment. Because it is the power of the path of seeing, it is called a limb. Furthermore, in the treatise "Distinguishing the Middle and the Extremes," it is said: This limb becomes a companion to enlightenment, so it is called a limb of enlightenment. Therefore, the limb of enlightenment is abiding in the stage of the path of seeing. In the treatise "The Ground for Yogic Practice," it is also said: For the sake of revealing the limb of wisdom that realizes the truth as it is by one who has entered correctly and without error, it is called a limb of enlightenment. Among these, the differentiation of self-nature in the teachings of the Great and Small Vehicles is said to be the nature of wisdom, diligence, mindfulness, concentration, joy, pliancy, and equanimity. Some also say that it is to obtain the eight limbs of the noble path, to obtain the characteristics of the eight limbs of the noble path, the antidote to the eight limbs of the noble path, to obtain the uncommon qualities, to obtain the cultivation of the eight limbs of the noble path, to obtain the arising of the unarisen eight limbs of the noble path, to obtain the abiding of the arisen eight limbs of the noble path, not abandoning, arising again, for the sake of obtaining increase and expansion, knowledge.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
བརྡ་སྤྲོས་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་བརྒྱད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལོག་པ་བརྒྱད་དེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་
དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་འདིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཅིག་ནི་ཡིན་ལ་བདུན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདུན་ནི་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་འདི་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ས

【汉语翻译】
所谓的“使之通达”是指依靠第三个圣道的八支分来使智慧通达。对于它，对治品是八正道。不相顺品是八邪道。其他的应当如前所说。所谓的圣道的八支分是这样的：正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。论典《大毗婆沙论》中问道：什么是所谓的道支的意义呢？回答说：因为完全寻求和专注，所以称为道支。因为做道支，所以称为道支。有些人这样说：因为以此完全寻求和专注，所以称为道支。如果那样，那么一个是，七个不是吗？回答说：七个是道支，因为随顺于道，所以以主要的来作主，所以说一个道支。又有些人说：因为是道支，所以说是道支。如果那样，那么七个是，一个是吗？回答说：正见既是道，也是道支。其他的只是道支，不是道，就像法分别既是菩提，也是菩提支，其他的六个只是菩提支，不是菩提一样。在《圣般若波罗蜜多释》中说：此法是安乐和圆满的，因为能进入涅槃无为的城市，所以行持此法者称为道。论典《瑜伽师地论》中问道：为什么称为圣道的八支分呢？回答说：因为圣者四见道者依靠八支分完全聚合的道，能够完全断除一切烦恼，并且究竟证得解脱，所以称为圣道的八支分。其中，体性分别是指

【英语翻译】
This, which is called "to make it accessible," refers to making wisdom accessible by relying on the third noble eightfold path. For it, the antidote is the eightfold noble path. The opposing side is the eightfold wrong path. The others should be explained as before. The so-called eightfold noble path is as follows: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. In the treatise *Mahāvibhāṣā*, it is asked: What is the meaning of the so-called limb of the path? It is said: Because of completely seeking and focusing, it is called a limb of the path. Because it makes a limb of the path, it is called a limb of the path. Some say this: Because it completely seeks and focuses with this, it is called a limb of the path. If that is the case, then one is, and seven are not? It is said that seven are limbs of the path, because they follow the path, so the main one is made the master, so one limb of the path is taught. Again, some say that because it is a limb of the path, it is said to be a limb of the path. If that is the case, then seven are, and one is not? It is said: Right view is both the path and the limb of the path. The others are only limbs of the path, not the path, just as the discrimination of dharma is both enlightenment and a limb of enlightenment, and the other six are only limbs of enlightenment, not enlightenment. In the commentary on the *Noble Perfection of Wisdom*, it is said: This dharma is happiness and perfection, because it can enter the city of unconditioned nirvāṇa, so whoever practices this dharma is called the path. In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is asked: Why is it called the eightfold noble path? It is said: Because the noble ones who have seen the four paths rely on the path of the eightfold complete assembly to completely abandon all afflictions and to fully realize liberation, it is called the eightfold noble path. Among them, the nature distinction refers to

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་དྲུག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཆོས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་གནས་སྐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དཔྱད་པ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་སྔ་མ་ཡང་
དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བཤད་པ་གཅིག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གཉི་ག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
各自的说法不一致，在《俱舍论》中说，以六法作为自性，即正语、业边、活命，因为与戒律相同。分别说部认为，是七法的自性，因为身和语的二业不可分离。经论《正理经》中也如此宣说。经论《大毗婆沙论》中有三种说法，有些说是六。有些说是七，意义与《俱舍论》中所说相同。有些说是八，因为正命不是正语和业边。经论《阿毗达磨集论》中说，道的支分的自性是这样的：正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定，这八法是业的自性。如果问，菩提的七支和道的八支是依靠什么情况而宣说的呢？回答说，如果与《大毗婆沙论》结合起来，有两种说法。有些人说，在见道的阶段安立正道八支，在修道的阶段安立菩提的支分。有些人说，见道称为菩提的支分，修道称为道的八支。考察者认为，正确的意义是前一种说法是正确的。在《俱舍论》中也有两种说法，一种说法与《大毗婆沙论》中所说相同。另一种说法是，菩提的七支存在于见道的阶段，圣道的八支存在于见道和修道两者之中。这里如果与大乘经论结合起来，在《圣妙吉祥真实名经》的注释中有两种说法，大多数经论分别

【英语翻译】
The statements differ from each other. In the Abhidharmakośa, it is said that it is characterized by six dharmas, namely, right speech, limits of action, and livelihood, because they are the same as ethics. The Vaibhāṣikas hold that it is the nature of seven dharmas, because the two actions of body and speech are inseparable. The treatise *Nyāyānusāra* also teaches this. In the treatise *Mahāvibhāṣā*, there are three explanations: some say six, some say seven, the meaning of which is consistent with what is stated in the Abhidharmakośa. Some say eight, because right livelihood is not right speech and limits of action. In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said that the nature of the limbs of the path is as follows: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. These eight dharmas are called the self-nature of action. If asked, upon what occasion are the seven limbs of enlightenment and the eight limbs of the path taught? The answer is, if combined with the *Mahāvibhāṣā*, there are two explanations. Some say that the eightfold noble path is established in the stage of the path of seeing, and the limbs of enlightenment are established in the stage of the path of cultivation. Some say that the path of seeing is called the limbs of enlightenment, and the path of cultivation is called the eight limbs of the path. The investigators say that the correct meaning is that the former explanation is correct. In the Abhidharmakośa, there are also two explanations. One explanation is the same as that taught in the *Mahāvibhāṣā*. The other explanation is that the seven limbs of enlightenment exist in the stage of the path of seeing, and the eight limbs of the noble path exist in both the path of seeing and the path of cultivation. Here, if combined with the Mahāyāna scriptures, there are two explanations in the commentary on the *Ārya Prajñāpāramitā*, and most of the scriptures separately

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་སོ། །གཞན་བདུན་ནི་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་གྱི་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དོན་རྒྱར་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྨོས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་སླད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བའོ། །དེའི་སྲད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔགས་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅ

【汉语翻译】
与大释论中所说相符。论典《阿毗达磨杂集论》和《辨中边论》中说，七菩提分是见道，八圣道分是修道。论典《分别说》中说，七菩提分是见道。八圣道分中，正见属于见道和修道二者，其余七者只是修道。论典《瑜伽师地论》中说，七菩提分是见道。八圣道分中，正语、正业、正命被确定为只是修道，没有其他的说法。广泛地辨别圣道分的意义，应该像从相状教法中所出现的那样去理解。世尊，我见到那些之后，心想：这些有寿者安住于有相的现观，各自以各种相状的体性来宣说佛法，因此能够使知识相互沟通，从这以下是说明第三个自己的想法是什么。这又可以分为三种：简略地说明自己的想法，重复自己的想法而祈请，以及称赞世尊的功德。这是第一个简略地说明自己的想法。这些有寿者都是具有现观的增上慢者，为了被现观的增上慢所摄持，认为所有胜义谛都是一体的味道，我这样想。这是第二个重复自己的想法而祈请。因此，世尊是稀有奇特的，同样地，世尊是善说的等等，这是第三个称赞世尊的功德，这也有三种。例如，简略地赞叹是善说的，陈述应该赞叹的教法，以及显示不是其他人的行境，这是第一个。

【英语翻译】
It is in accordance with what is taught in the Great Commentary. In the treatises *Abhidharmasamuccaya* and *Madhyāntavibhāga*, it is said that the seven limbs of enlightenment are on the path of seeing, and the eight limbs of the noble path are on the path of cultivation. In the treatise *Vibhajyavāda*, it is said that the seven limbs of enlightenment are the path of seeing. Among the eight limbs of the noble path, right view belongs to both the path of seeing and the path of cultivation, while the other seven belong only to the path of cultivation. In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said that the seven limbs of enlightenment are on the path of seeing. Among the eight limbs of the noble path, right speech, right action, and right livelihood are definitely established as only on the path of cultivation, and there is no other explanation. The meaning of the noble path, which is extensively differentiated, should be understood as it appears from the teachings on characteristics. World-Honored One, having seen those, I thought: These venerable ones abide in the direct realization with objects, and because they teach the Dharma with various characteristics from each other, they make knowledge communicate, and from this point onwards, it shows what the third thought of oneself is. This is also divided into three aspects: briefly stating one's own thought, repeating one's own thought and requesting, and praising the qualities of the World-Honored One. This is the first, briefly stating one's own thought. All these venerable ones are those who have pride in their own realization. Because they are possessed by the pride of their own realization, they think that they do not understand the nature of all ultimate truths as being of one taste. This is the second, repeating one's own thought and requesting. Therefore, the World-Honored One is wonderful and amazing, and similarly, the World-Honored One is well-spoken, etc., this is the third, praising the qualities of the World-Honored One, and this also has three aspects. For example, briefly praising that it is well-spoken, stating the teachings that should be praised, and showing that it is not the realm of others, this is the first.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་དང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གང་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ནི་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༌། གཞན་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་པར་བཤད། གདགས་པར་བྱས། གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུ

【汉语翻译】
如来所说：“胜义谛的体性是极微细，最极微细；极甚深，最极甚深；极难证，最极难证；一切一味的体性。”这被称为第二赞叹应赞叹的教法。微细等的词义如前所述。如果连进入世尊圣教的出家众，都极难证悟一切一味体性的胜义谛，那么更何况那些外道呢？这被称为第三显示非他人之行境。例如，二乘和外道等，凡是不领会一味体性的，都将在此生起慢心。这是它的意思。第十八品。此后，世尊告白具寿善现：“是这样的，是这样的。”从这里开始，显示第三世尊的正确解说。为了显示先前所说的都是真实的，以及“为什么呢？”从极微细开始广为解说。首先也分为两种：显示所思之事物都是真实的，以及显示应赞叹之事物都已成为真实。这是第一，显示所思之事物都是真实的。因为不是唯一的证悟，所以重复这些话：“是这样的，是这样的。”善现，我已现证极微细，最极微细；极甚深，最极甚深；极难证，最极难证；一切一味体性的胜义谛，现证成佛后，也为他人宣说、开示、解释、安立、阐明。这被称为第二，显示应赞叹之事物都已成为真实。如你所赞叹的那样，也已领会极微细等一味体性的胜义自性。

【英语翻译】
As the Bhagavan said, "The nature of the ultimate truth is extremely subtle, most extremely subtle; extremely profound, most extremely profound; extremely difficult to realize, most extremely difficult to realize; the nature of all being of one taste." This is called the second, the statement of the teaching to be praised. The meaning of the words 'subtle' and so on is as previously explained. If even a monastic who has entered the Bhagavan's noble teaching finds it extremely difficult to realize the nature of the ultimate truth, which is all of one taste, then what need is there to mention the views of the later non-Buddhists? This is called the third, showing that it is not the sphere of others. For example, all those who, like the two vehicles and the non-Buddhists, do not comprehend the nature of one taste, will here generate manifest pride. This is its meaning. Eighteenth fascicle. Then, the Bhagavan addressed the venerable Subhuti, "It is so, it is so." From here onwards, it shows the third, the Bhagavan's correct explanation. To show that the previous statements are indeed true, and from "Why is that?" onwards, it extensively explains starting from the extremely subtle. The first is also divided into two: showing that the objects of thought are indeed true, and showing that the objects of praise have become true. This is the first, showing that the objects of thought are indeed true. Because it is not just one realization, therefore the words are repeated, "It is so, it is so." Subhuti, I have fully awakened to the ultimate truth of the nature of extreme subtlety, most extreme subtlety; extreme profundity, most extreme profundity; extreme difficulty to realize, most extreme difficulty to realize; the nature of all being of one taste, and having fully awakened, I have also declared, taught, explained, established, and clarified it to others. This is called the second, showing that the objects of praise have become true. As you have praised, I have also understood the ultimate nature of one taste, such as extreme subtlety.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་གོ་བར་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སྔ་མ་ནི་བདག་དང་གཞན་སད་པར་མཛད་པ་སྤྱིར་བསྔགས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བདག་དང་གཞན་སད་པར་མཛད་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྔགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་སད་པར་མཛད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བརྟག་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་བརྟག་པའོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རོ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཅིག་པོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་
སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
是“已经使他人也理解”的结束语。另一种解释是，前者是普遍赞叹自己和他人觉醒，后者是分别赞叹自己和他人觉醒，为了表达赞叹自己和他人觉醒，所以重复使用“如是，如是”。如是，如是，这样说。为什么呢？从“因为”等开始，显示了从非常细微之处开始的广泛解释。这里也显示了考察和广泛解释两种。这是第一个考察。“善现，我已经完全显示了对所有蕴的清净所缘是胜义谛”等，显示了第二个广泛解释。这也通过三种方式显示：法、比喻、比喻与意义结合。法也分为三种：从清净所缘开始，显示一味相；从“善现，比丘瑜伽行”等开始，从普遍的三种意义开始，显示一味相；从“善现，这些蕴如何”等开始，详细解释了远离三种过患的一味相。其中，第一个也分为两种：详细解释和总结。详细解释也分为两种：以清净所缘为主，显示胜义谛；从“清净所缘也是”等开始，以清净所缘显示一味相。以清净所缘为主，显示胜义谛也分为两种：以蕴的清净所缘显示胜义谛；以处、界等清净所缘显示胜义谛。这是第一个。其中，“所有蕴”是指蕴有五种，因为不是唯一的，所以说“所有”。或者，因为有漏和无漏等不是唯一的，所以说“所有”。这就是说，蕴等是胜义

【英语翻译】
It is the concluding word "has also made others understand." Another explanation is that the former is a general praise of awakening oneself and others, and the latter is a separate praise of awakening oneself and others. In order to express the praise of awakening oneself and others, the phrase "Thus it is, thus it is" is repeated. Thus it is, thus it is, it is said. Why is that? From "because" and so on, it shows a broad explanation starting from the very subtle. Here, both examination and broad explanation are shown. This is the first examination. "Subhuti, I have fully shown that the pure object of all aggregates is the ultimate truth," and so on, shows the second broad explanation. This is also shown in three ways: dharma, simile, and the combination of simile and meaning. Dharma is also divided into three: starting from the pure object, showing the characteristic of one taste; starting from "Subhuti, the Bhikshu who practices yoga," etc., starting from the three universal meanings, showing the characteristic of one taste; starting from "Subhuti, how are these aggregates," etc., explaining in detail the characteristic of one taste that is free from the three faults. Among them, the first is also divided into two: detailed explanation and conclusion. Detailed explanation is also divided into two: focusing on the pure object, showing the ultimate truth; starting from "the pure object is also," etc., showing the characteristic of one taste with the pure object. Focusing on the pure object, showing the ultimate truth is also divided into two: showing the ultimate truth with the pure object of the aggregates; showing the ultimate truth with the pure object of the ayatanas, dhatus, etc. This is the first. Among them, "all aggregates" refers to the fact that there are five aggregates, and because it is not unique, it is said "all." Or, because the contaminated and uncontaminated, etc., are not unique, it is said "all." That is to say, the aggregates, etc., are ultimate

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
འི་བདེན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡུལ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དགེ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་སྔར་གོང་དུ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེས་གསུངས། མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། མདོ་སྡེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང༌། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རོ་གཅིག་
པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རོ་གཅིག་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་བར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་བའི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་

【汉语翻译】
确实有真谛，那也被称为完全清净的所缘。因为缘于此境的缘故，心也能获得完全清净。因此，在论典《分别解说句义》中说：完全清净的所缘，恒常不会转变，是善与乐的自性，一切都会显现成就。此论的解释中说：胜义谛是远离一和异性的，因此应当了知是完全清净的所缘。为什么呢？因为缘于境的缘故，心会获得完全清净。详细的就像那里面所说的那样。如果经中以前没有说过这样的话，为什么说完全开示了呢？在般若波罗蜜多经和无量经中都说了如是性。我说，在蕴、处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道支的一切法上，凡是完全清净的所缘，那就是胜义谛，这样说就是第二，总结说明处等完全清净的所缘是胜义谛。为什么呢？因为胜义谛的意义遍及一切法。那个完全清净的所缘，对于一切蕴来说，是具有一味性的特征和无有差别的特征。从这以下是第二，就完全清净的所缘方面来说，显示一味性的特征。这也可以分为两种：从蕴开始显示一味性的特征，以及总结说明处等的一味性特征。这是第一个，从蕴的完全清净的所缘开始，显示一味性的特征。蕴的完全清净的所缘是无有差别的特征，以及无有差别的意义，那就是一味

【英语翻译】
Indeed, there is truth, which is also called the completely pure object of focus. Because of focusing on this object, the mind can also attain complete purity. Therefore, it is taught in the verses of the treatise "Detailed Explanation of Meaning": The completely pure object of focus is always unchanging, is the nature of virtue and happiness, and everything will be manifestly accomplished. It is stated. In the commentary on this, it says: The ultimate truth is devoid of oneness and otherness, therefore it should be known as the completely pure object of focus. Why is that? Because by focusing on the object, the mind will attain complete purity. This is what is taught. In detail, it is as explained therein. If such words have not been spoken in the sutras before, why is it said that it has been fully taught? The suchness is spoken of in the Perfection of Wisdom Sutras and the Immeasurable Sutras. I have fully taught that whatever completely pure object of focus there is in all the aggregates, sense bases, dependent origination, food, truths, realms, mindfulness, right abandonment, miraculous abilities, faculties, powers, branches of enlightenment, and branches of the path, that is the ultimate truth. This is the second, summarizing and explaining that the completely pure object of focus of the sense bases, etc., is the ultimate truth. Why is that? Because the meaning of the ultimate truth pervades all phenomena. That completely pure object of focus also has the characteristic of being of one taste and the characteristic of being without difference for all aggregates. From here onwards is the second, focusing on the completely pure object of focus, showing the characteristic of one taste. This can also be divided into two: showing the characteristic of one taste starting from the aggregates, and summarizing and explaining the characteristic of one taste of the sense bases, etc. This is the first, starting from the completely pure object of focus of the aggregates, showing the characteristic of one taste. The completely pure object of focus of the aggregates is the characteristic of being without difference, and the meaning of being without difference, that is one taste.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང་བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་
མི་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས། རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི་མིང་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
因为是其体性的缘故。如对蕴的理解一样，从一切处到十二处，乃至到道的支分之间，也都是一体性的体性，以及无有差别的体性，这是第二，解释了连同处等一体性的体性。因此，善现，以该理智应当了知胜义谛是一切一体性的体性，这是第二，是解释胜义谛是一体性的总结。如此，先前以上面蕴等法的清净对境是什么，以及胜义谛的体性无有差别的理智，因此胜义谛的体性是周遍一切的，这是总结语。善现，比丘瑜伽士在完全了悟一个蕴的真如、胜义，以及法无我性之后，也不去各自寻求其他蕴、处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、菩提支和道支的真如、胜义和法无我性，从这以下是第三，从周遍的三个意义出发，显示了一体性的体性，其中周遍的三个意义是这样的：真如、胜义和法无我性。这三者因为周遍于蕴等法，所以显示这三者是一体性的。这又以两种方式显示：解释和总结。解释也有两种：不相符的解释和相符的解释，这是第一个。如此，胜义谛具有多种意义，因此，在圣妙吉祥智慧波罗蜜多经中说了十二个名称，即：真如，法界，法性，真实性，不变性，平等性。

【英语翻译】
Because it is its nature. Just as the understanding of the aggregates is, from all places to the twelve sources, and even to the limbs of the path, they are all of the nature of oneness, and the nature of no difference, this is the second, explaining the nature of oneness including the sources and so on. Therefore, Subhuti, with that intellect, one should understand that the ultimate truth is the nature of all oneness, this is the second, the conclusion of explaining that the ultimate truth is oneness. Thus, what was the pure object of the Dharma such as the aggregates above, and the intellect of the nature of the ultimate truth without difference, therefore the nature of the ultimate truth is all-pervasive, this is the concluding remark. Subhuti, the Bhikshu yogi, after fully realizing the Suchness, the ultimate, and the Dharma-lessness of one aggregate, also does not seek the Suchness, the ultimate, and the Dharma-lessness of other aggregates, sources, dependent arising, food, truths, realms, mindfulness, right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and limbs of the path separately, from here onwards is the third, starting from the three meanings of all-pervasiveness, showing the nature of oneness, among which the three meanings of all-pervasiveness are like this: Suchness, ultimate, and Dharma-lessness. These three are shown to be of one nature because they pervade the Dharmas such as the aggregates. This is also shown in two ways: explanation and conclusion. There are also two types of explanation: dissimilar explanation and similar explanation, this is the first. Thus, the ultimate truth has various meanings, therefore, in the Sutra of the Holy Prajna Paramita, twelve names are mentioned, namely: Suchness, Dharma-dhatu, Dharma-nature, Reality, Immutability, Equality.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ་མི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་གོང་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་པའོ་ཞེས་མ་བསྟན་ཏམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་བཞིན་
ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འཛིན་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དོན་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་པ་འདི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་རྣམས་ནི་བ

【汉语翻译】
我，无垢性，法决定性，法安住性，真实边际，虚空界，不可思议界。如是，从其他教法中所出的，在此述说也不能穷尽。此处暂时从三种意义出发，宣说一味之体性，即所谓之如是性，在《唯识成立论》中如是说：所谓“如是”，即是真实性，显示不是不真实的。所谓“性”，即是常性，极显不是变异的。如此，即是真实性，在一切时处恒常如是之故，称之为如是性。此乃不变异的真实义，如是宣说。先前没有宣说胜义谛是离言的吗？为何在此说如是性呢？对于此诘难的回答，在《唯识成立论》中如是说：如是性也只是假立之名，为了遮止认为没有，故说为有。为了遮止执着为实有，故说为空性。为了不执着非真实为幻相，故显示为真实。为了意义不颠倒，故称为如是性，如是显示。其中，所谓胜义，胜是说殊胜的智慧。义是境之义。如此，此如是性，成为二种殊胜智慧所缘之境之义，故称为胜义。因此，在论典的解释中说：胜义谛应知是圆成实性。为何七种如是性称为胜义谛呢？答：因为是二种殊胜智慧所缘的缘故。即是说，有出世间智和后得的世间智。此胜义因为无戏论，所以不是其他智慧的对境。除此之外的其他义

【英语翻译】
I, the very absence of faults, the very certainty of Dharma, the very abiding of Dharma, the ultimate limit of reality, the realm of space, and the inconceivable sphere. Likewise, what arises from other teachings cannot be exhausted by speaking of it here. Here, for the time being, the nature of being of one taste is taught, starting from three aspects of meaning. That which is called "Thusness" (tathatā), as it is said in the treatise established as only consciousness: "That which is called 'Thus' is the very reality, showing that it is not unreal. That which is called 'ness' is the very permanence, showing very well that it is not change." Thus, it is the very reality, because it is always and in all circumstances just as it is, it is called Thusness. This is the unchanging true meaning, as it is said. Has it not been taught before that the ultimate truth of reality is beyond words? Why is it called Thusness here? The answer to this objection is as it is said in the treatise established as only consciousness: "Thusness is also just a name given by imputation. To refute the assumption that it does not exist, it is said to exist. To refute the assumption that it truly exists, it is said to be emptiness. Lest one assume that what is not real is an illusion, it is shown to be real. Because the meaning is not inverted, it is called Thusness," as it is shown. Among these, that which is called ultimate meaning (paramārtha), ultimate (parama) is like this: it is ultimate wisdom (jñāna). Meaning (artha) is the meaning of object (viṣaya). Thus, this Thusness, because it has become the meaning of the object to be cognized by two kinds of ultimate wisdom, it is called ultimate meaning. Therefore, in the explanation of the treatise, it is said: "The ultimate truth should be known as the very nature of the perfectly established." Why are the seven kinds of Thusness called ultimate truth? Answer: Because it is cognized by two kinds of ultimate wisdom. That is, there are transcendental wisdom and subsequent worldly wisdom. This ultimate meaning is not the object of other wisdom because it is without elaboration. Other meanings besides that are

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་བྱེ་
བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ནད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་བསྒོམ་མོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས། དབང་བྱེད་པའི་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་མོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྫས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མི་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་རིགས་པ་ངེས་ཡང་

【汉语翻译】
如同从两种教义中产生一样。其中，所谓的“法无我”是，在论著《阿毗达磨集论》中说：“什么是无我的相？即如同那些说有我者所计度的我的相一样，蕴、界、处不是那个相，因此，蕴、界、处没有我的相，所以称为无我的相。”论著《阿毗达磨杂集论》中也同样宣说。空性和无我有什么区别呢？回答说：在各种教义中有不同的解释。如果与《俱舍论》结合，有四种不同的解释。因此，在《俱舍论》中说：“因为与我执相违，所以是空性。因为与我执相违，所以不是我。”另外，在《俱舍论》中说：“因为远离疾病的生者，所以是空性。因为没有自主，所以不是我。”另外，在《俱舍论》中说：“因为此处无我，所以是空性。因为自性不是我，所以不是我。”另外，在《俱舍论》中说：“因为是对治我执的，所以修空性的行相。因为是对治我执的，所以修无我的行相。”在论著《大毗婆沙论》中也有两种解释，与《俱舍论》中出现的两种事物相符。在论著《正理经》中说：“因为没有能作主宰的我，所以是空性。因为与我的自性不符，所以不是我。”另外，在《正理经》中说：“因为是对治我执的，所以修空性的行相。因为是对治我执的，所以修无我的行相。”在《圣般若波罗蜜多释》中说：“不见实体称为空性。不见我称为无我。”在论著《阿毗达磨集论》中说：“什么是空性的相？即，在何处没有何物，则以该理智如实见为空性，此处剩余的是什么，则在此处存在。”理智确定又

【英语翻译】
It is as it arises from the two teachings. Among these, what is called "the selflessness of phenomena" is, as it says in the treatise *Abhidharmasamuccaya*: "What is the characteristic of selflessness? It is like this: Just as those who speak of self conceive of the characteristic of self, the aggregates, elements, and sense bases are not that characteristic. Therefore, because the aggregates, elements, and sense bases do not have the characteristic of self, it is called the characteristic of selflessness." The treatise *Abhidharmasamuccayavyākhyā* also teaches the same. What is the difference between emptiness and selflessness? It is said that there are different explanations in the various teachings. If combined with the treatise *Abhidharmakośa*, there are four different explanations. Therefore, it says in that very text: "Because it is contrary to the view of self, it is emptiness. Because it is contrary to the view of self, it is not self." Furthermore, it says in that very text: "Because it is separated from the diseased person, it is emptiness. Because it has no independence, it is not self." Furthermore, it says in that very text: "Because there is no self here, it is emptiness. Because its own nature is not self, it is not self." Furthermore, it says in that very text: "Because it is the antidote to the view of self, one meditates on the aspect of emptiness. Because it is the antidote to the view of self, one meditates on the aspect of selflessness." In the treatise *Mahāvibhāṣā*, there are also two explanations, which are in accordance with the two entities that appear in the *Abhidharmakośa*. In the treatise *Tarkajvālā*, it says: "Because there is no self that can control, it is emptiness. Because it does not accord with the characteristic of self, it is not self." Furthermore, it says in that very text: "Because it is the antidote to the view of self, one meditates on the aspect of emptiness. Because it is the antidote to the view of self, one meditates on the aspect of selflessness." In the commentary on the *Ārya Prajñāpāramitā*, it says: "Not seeing substance is called emptiness. Not seeing self is called selflessness." In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it says: "What is the characteristic of emptiness? It is like this: Where something is absent, it is truly seen as empty by that reasoning. Whatever is left here exists here." Reasoning is certain and

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌།
ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང༌། བདག་གི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་དེ་དག་ཀུན་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནང་ན་ཆུ་མེད་པས། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཤེས་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྟོང་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་འདི་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་འདི་གཅིག་ཁོ་ནའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་
པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྗེས་ལ

【汉语翻译】
如实了知清净，名为甚深趣入空性。何处无何物耶？谓于蕴、界、处诸法，无常恒、坚固、
贞实、不变之自性我及我所等，以是理故，彼等皆空。于彼有何剩余耶？谓于何处无我性，如是虽无我，然有无我性，是名空性，如是说。又于彼《真实成就论》中，《法印经》云：瑜伽士应观色为无常及空性。其中无常者，谓色自性无常。空性者，如瓶内无水，名瓶为空，如是于五蕴中，以无能知之我故，名为空性，如是说。又于彼经中《圣行品》云：行有二种，谓空行及无我行。于五蕴中不见有情，名为空行。见五蕴为无有性，名为无我行，如是说。以随顺真如及胜义之真实，且以无二之智所安住故，于一切法以一味性，于胜义谛决定了知，而能现证，如是者，是第二随顺之解说，显示一味性也。此经之句，其解释亦各自不同，有说：此唯一者，谓一切皆唯一蕴，为显示遮遣差别故，说唯一第二，是遮遣他蕴等。此者，是显示此唯一蕴也，如是说，谓此唯一蕴之真如及胜义，及有无二之法，以无我之境三种相，由无分别之智慧所安住故，随

【英语翻译】
Knowing purity as it is, is called deeply entering into emptiness. Where is what not? That is, in the aggregates, elements, and sense bases, there is no self or what belongs to self, etc., which are characterized by permanence, stability,
integrity, and immutability. Therefore, all of them are empty by that reasoning. What remains there? That is, where there is no self-nature, in that way, although there is no self, there is selflessness, which is called emptiness, as it is said. Furthermore, in the Treatise on the Accomplishment of Reality, the Sutra on the Seal of Dharma says: Yogis should meditate on form as impermanent and empty. Among them, impermanence is like this: form is impermanent by its very nature. Emptiness is like this: just as there is no water inside a pot, it is called an empty pot, in the same way, the five aggregates are called empty because there is no knowing self in them, as it is said. Furthermore, in the same text, in the chapter on the Conduct of the Noble Ones, it says: There are two kinds of conduct: the conduct of emptiness and the conduct of selflessness. Not seeing sentient beings in the five aggregates is called the conduct of emptiness. Seeing the five aggregates as having no nature is called the conduct of selflessness, as it is said. Because it follows Suchness and the ultimate reality, and because it abides in non-dual wisdom, it definitely realizes the ultimate truth with the characteristic of one taste in all things, and thus it manifests realization. This is the second explanation that is in accordance, showing the characteristic of one taste. The explanation of this sutra's words also differs from each other. Some say: This alone means that everything is only one aggregate, and in order to show the negation of difference, it is said that only the second is to negate other aggregates, etc. This means that this is showing that this is only one aggregate, as it is said, that the Suchness and ultimate reality of this one aggregate, and the dharma that is non-dual in existence and non-existence, with the three aspects of the object of selflessness, abide in non-conceptual wisdom, and therefore follow.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་གཉིས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་འདི་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ནི་དང་པོ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གོང་མ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། མདོའི་ཚིག་སྔ་མ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་སྒྲུབ་པས། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་
བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་མདོའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་པ་ལས། མདོའི་ཚིག་སྔ་མ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྟོགས་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་གསུམ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འབྱུ

【汉语翻译】
由于获得地的智慧，必定会了悟到它们全部都是同一味道的体性。因为是现观，所以要知道如来藏是同一味道的体性，这样就会被开示。有些人说，所谓无二的智慧，就是人与法二者无我的智慧。其他则如前。有些人说，瑜伽士们这样以三种不分别的智慧安住的缘故，这些智慧必定会了悟到一切都是同一味道的体性，所以是现观。其他则应如最初所说。或者其他则如前。总而言之，上述那些可以归纳为三种说法。有些人说，唯有此法才是同一味道的如来藏。对此有三种说法，也应如前了解。有些人说，唯有这一个蕴才是如来藏。对此有三种说法，也应如上述了解。像这样，以上所开示的那些也会变成九种说法。或者说，仅仅是如来藏的，那就是一个蕴。对此有三种说法，也应如上述了解。虽然有这样的说法，但因为言辞并非真实，所以简而言之说法的意义是，经文的前面部分是为了在其他法中寻求究竟，所以称为不相符的解释。经文的这部分是为了证实仅仅寻求一个蕴，所以开示说称为随顺的解释。导师真实者对这两句经文作了解释，其中经文的前面部分是解释为证悟三种境。经文的后面部分是解释为必定了悟，所以是现观。这三者不同，如果与小乘的教义相结合，是因为有三种无漏根的差别。这是因为见道、修道和无学道的阶段的差别。如果在此与大乘的教义相结合，那么在每一地上也有进入、安住和生

【英语翻译】
Because the wisdom of the attained ground will definitely realize that all of them are of the nature of one taste. Because it is manifest realization, one should know that the Thusness is the nature of one taste, and thus it will be taught. Some say that the so-called non-dual wisdom is the wisdom of selflessness of both person and dharma. The rest is as before. Some say that because yogis abide in this way with three kinds of non-discriminating wisdom, these wisdoms will definitely realize that everything is of the nature of one taste, so it is manifest realization. The rest should be explained as in the beginning. Or the rest is as before. In short, the above can be summarized into three statements. Some say that only this dharma is the Thusness of one taste. There are three statements about this, which should also be understood as before. Some say that only this one aggregate is the Thusness. There are three statements about this, which should also be understood as above. In this way, those taught above will also become nine statements. Or it is said that what is merely Thusness is one aggregate. There are three statements about this, which should also be understood as above. Although there are such statements, because the words are not true, to summarize the meaning of the statements, the first part of the sutra is called the inconsistent explanation because it seeks the ultimate in other dharmas. This part of the sutra is to prove that only one aggregate is sought, so it is taught that it is called the consistent explanation. The teacher, the truthful one, has explained these two sentences of the sutra, in which the first part of the sutra is explained as realizing the three kinds of objects. The latter part of the sutra is explained as definitely realizing, so it is manifest realization. These three are different, and if combined with the teachings of the Hinayana, it is because there are differences in the three uncontaminated roots. This is because of the differences in the stages of the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning. If combined with the teachings of the Mahayana here, then on each ground there is also entering, abiding, and arising.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རིགས་པ་ངེས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང༌། བདེན་པ་དང་ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་
འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡང་བཙལ་བ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为存在分支的法，所以应当按照顺序连接。因此，善现，即使通达了理，也应当了知究竟的真谛是所有事物都具有同一体性的特征，这被称为第二部分，总结，仅是连接词而已。善现，这些蕴如何转变成相互各异的特征？如何是处？如何是缘起？如何是食物？如何是谛和界？如何是念住？如何是正断？如何是神足？如何是根？如何是力？如何是菩提支？如何是道支？这些如何转变成相互各异的特征？从这以下被称为第三部分，阐述了远离三种过失而具有同一体性的特征。如此，如是等远离原因等三种过失，因此成就了同一体性。这又通过两种方式来展示：阐述和总结。阐述又分为两种：展示蕴等相互各异的特征，以及辨别如是等没有各异的特征，这是第一种。经文的词语
这又分为两种来展示：展示蕴等相互各异的特征，以及通过类比展示处等相互各异的特征。如此，因为蕴等特征各异，所以存在三种过失：因为是从具有原因的事物中产生的，因为有为法的特征会发生变化，因为还需要寻找不是究竟的真谛，以及因为不是最终的。如果一切法的如是、究竟和法无我性也变成了各异的特征，那么，如是、究竟和法无我性也就会变成具有原因并且是从原因中产生的。如果确实是从原因中产生的，那么就会变成有为法。如果是有为法，那么就会变成不是究竟的。如果是究竟的，那么就需要完全寻找其他的究竟真谛，

【英语翻译】
Because there are branching dharmas, they should be connected in order. Therefore, Subhuti, even if you understand the reasoning, you should realize that the ultimate truth is the characteristic of oneness in all things, which is called the second part, the conclusion, which is just a conjunction. Subhuti, how do these aggregates become mutually distinct characteristics? How are the ayatanas? How is dependent origination? How is food? How are the truths and realms? How are the mindfulnesses? How are the right abandonments? How are the miraculous feet? How are the faculties? How are the powers? How are the branches of enlightenment? How are the branches of the path? How do these become mutually distinct characteristics? From this point onwards is called the third part, which explains the characteristic of oneness by being free from the three kinds of faults. Thus, suchness and so on are free from the three kinds of faults such as causes, therefore the oneness is accomplished. This is also shown in two ways: explanation and conclusion. The explanation is also divided into two: showing the mutually distinct characteristics of the aggregates and so on, and distinguishing that suchness does not have distinct characteristics, this is the first. The words of the sutra
This is also shown by dividing it into two: showing the mutually distinct characteristics of the aggregates and so on, and showing the mutually distinct characteristics of the ayatanas and so on by analogy. Thus, because the characteristics of the aggregates and so on are different, there are three kinds of faults: because they arise from things with causes, because the characteristics of conditioned phenomena will change, because it is also necessary to seek what is not the ultimate truth, and because it is not final. If the suchness, ultimate reality, and selflessness of all dharmas also become distinct characteristics, then suchness, ultimate reality, and selflessness will also become things with causes and arise from causes. If it is indeed produced from a cause, then it will become conditioned. If it is conditioned, then it will become not ultimate. If it is ultimate, then another ultimate truth must be completely sought.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་དོན་དམ་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའོ། །སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ལ་སོགས་
པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་གཞན་ནི་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་མི་བྱ་བས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་འདི་ཐོབ་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་དོན་དམ་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། རྟག་པ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཡོ

【汉语翻译】
以下是区分于如是性（梵文，Tathātā，梵文天城体，तथाता，梵文罗马拟音，tathātā，汉语字面意思：如是性）的第二种，它没有相异的特征。这也有两种方式：一是说明胜义谛有三种过失，二是以下文“善现”等所说的随顺解释，说明胜义谛远离三种过失。这是第一种。这段经文也可以分为两部分：一是说明相异的特征，二是说明三种过失。三种过失如前所述。或者有五种过失：有因，因所生，成为有为法，不是胜义谛，以及到处寻求其他的胜义谛。如果与这段经文结合起来，那么镜子般的智慧等是从因所生的，因此被有为法所摄，这表明它们不是胜义谛的真谛。因此，在近光论师等的注释中说，圆满报身是无常的，凡是与生俱来的，必定会坏灭，这是从一个角度来阐述的。有些人说是常恒的。其他的意义将在下文中详细解释。善现，为什么如是性（梵文，Tathātā，梵文天城体，तथाता，梵文罗马拟音，tathātā，汉语字面意思：如是性）、胜义谛和法无我性不能被称为有因呢？因为它们不是因所生，也不是有为法，所以是胜义谛。获得这个胜义谛后，就不需要到处寻求其他的胜义谛真谛了。等等，这是第二种随顺解释，说明胜义谛远离三种过失。这也有两种方式：一是正确地解释胜义谛远离三种过失，二是以下文“常恒常恒的观念”等，通过理证来证明。这是第一种：像这样，由于相异的变化有三种过失，所以应该知道胜义谛是同一体性的，远离三种过失，这是总结性的陈述。常恒常恒之时，如来出世也好，不出世也好，诸法的法性，以及法的界限，安置和存在都是有

【英语翻译】
The following is the second distinction from Suchness (Sanskrit, Tathātā, Devanagari, तथाता, Romanized Sanskrit, tathātā, literal Chinese meaning: Suchness), which has no different characteristics. This also has two aspects: one is to show that ultimate reality has three faults, and the other is to show that ultimate reality is free from three faults by the concordant explanation of the following "Subhuti" and so on. This is the first. This sutra passage can also be divided into two parts: one is to state the characteristics of difference, and the other is to state the three faults. The three faults are as stated before. Alternatively, there are five faults: having a cause, arising from a cause, becoming conditioned, not being ultimate reality, and seeking other ultimate realities everywhere. If combined with this sutra passage, then mirror-like wisdom and so on arise from a cause, and therefore are included in the conditioned, which shows that they are not the truth of ultimate reality. Therefore, in the commentaries of teachers such as Near Light, it is said that the enjoyment body is impermanent, and whatever is born with birth will surely perish, which is explained from one perspective. Some say it is permanent. Other meanings will be explained in detail below. Subhuti, why are Suchness (Sanskrit, Tathātā, Devanagari, तथाता, Romanized Sanskrit, tathātā, literal Chinese meaning: Suchness), ultimate reality, and the selflessness of phenomena not called having a cause? Because they are not born from a cause, nor are they conditioned, therefore they are ultimate reality. Having obtained this ultimate reality, there is no need to seek other ultimate truths everywhere. And so on, this is the second concordant explanation, showing that ultimate reality is free from three faults. This also has two aspects: one is to correctly explain that ultimate reality is free from three faults, and the other is to prove it by reasoning from the following "the notion of permanence and constancy" and so on. This is the first: like this, since different changes have three faults, it should be known that ultimate reality is of one taste and free from three faults, which is a concluding statement. Whether the Tathagata appears in the world at the time of permanence and constancy, or does not appear in the world, the nature of phenomena and the limits of phenomena, their placement and existence are all

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྟག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཐེར་ཟུག་དང༌། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་
བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། སྔ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་གདོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བར་དང༌། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དོན་གྱི་ཚུལ་འདི་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་མདུན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་འདིའི་དབང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདྲེན་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བར་མ་རྣམས་སུ་དབྱིངས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་དེ། སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འདྲེན་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་སྔར་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དཔེ་གཞན་གཉིས་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། 

【汉语翻译】
所谓的“唯此”，这第二点也是以理证成立的。这也是指胜义谛一味之如是性，在恒常和坚固的时期，无论如来出世与否，一切法的法性都安住于法界，并且没有变异和种种相。在《词句决定解说经》中，从“坚固”和“恒常”等词语，到“法界”和“法安住性”等词语都有出现。论师在《真实正量释》中说：“即使在道的前期阶段，也因为本来就存在而称为坚固，因为不是佛陀出世后才有的。在道的中间和后期阶段，也因为这种意义的规律不会断绝而称为恒常，因为即使在佛陀出世后，这种意义的规律也不会穷尽。法性，是指自性安住于佛陀的体性，在道的前期阶段，作为菩提心的基础，因此众生凭借此而获得发心。法界，是指引导和产生佛陀体性的，在道的中间阶段，界是行为的基础，因为引导和产生无量行为。法安住性，是指在佛陀的果位阶段获得到达，在道的最后阶段到达涅槃后，法的体性恒常安住。”经中说“恒常恒常之时”和“坚固之时”，这是因为一味之如是性从原始以来就不是唯一的，所以称为恒常恒常之时。以后也不是唯一的，所以称为坚固坚固之时。在这样的时期中，诸法的法性安住于法界。法的法性安住于法界，这也有两种意义。如果与另外两个例子结合，则可以分为三种。

【英语翻译】
The so-called "only this" is also established by reason. This also refers to the Suchness of the ultimate truth, which is of one taste. In the times of permanence and steadfastness, whether the Tathagata appears in the world or not, the Dharmata of all dharmas abides in the Dharmadhatu, and there is no change or various characteristics. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, from the words "steadfast" and "permanent" to the words "Dharmadhatu" and "Dharma-abiding nature" appear. The teacher in the Commentary on Valid Cognition says: "Even in the preliminary stage of the path, it is called steadfast because it exists from the beginning, because it is not something that exists only after the Buddha appears in the world. In the middle and final stages of the path, it is called permanent because this principle of meaning will not be cut off, because even after the Buddha appears in the world, this principle of meaning will not be exhausted. Dharmata means that one's own nature abides in the nature of the Buddha. In the preliminary stage of the path, it serves as the basis for the mind of enlightenment, so sentient beings obtain the generation of the mind by virtue of this. Dharmadhatu means that it guides and produces the nature of the Buddha. In the intermediate stages of the path, the element is the basis of actions, because it guides and produces immeasurable actions. Dharma-abiding nature means that one has attained the stage of Buddhahood. In the final stage of the path, after reaching Nirvana, the nature of Dharma abides permanently." The Sutra says "permanent time of permanence" and "time of steadfastness," which means that the Suchness of one taste has not been unique from the beginning, so it is called permanent time of permanence. It will not be unique in the future, so it is called steadfast time of steadfastness. In such times, the Dharmata of all dharmas abides in the Dharmadhatu. The Dharmata of Dharma abides in the Dharmadhatu, which also has two meanings. If combined with two other examples, it can be divided into three types.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གྲགས་པའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་ཆོས་གནས་པའོ། །ཆོས་གནས་བ་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྟེན་ཅང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་སྨོས་པས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཚིག་འདི་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚིག་གསུམ་བཤད་པའི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་རིགས་པ་དེས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། །བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དཔེས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
诸法的法性，以及法的界性进行分别安立，以及安立其存在本身。论师无自性所著的《摄大乘论释》中，分为二者进行阐述，即对诸法的法性进行分别安立，以及对法的界性进行分别安立。其中，所谓的安立为五种相，是指对名称的类别进行分别安立。在《瑜伽师地论》中，分为三种相进行阐述，即法性、法的界性以及法之存在。其中，所谓的“安立存在”即是法之存在，因此，在《瑜伽师地论》中，对缘起法，从无始时以来所流传的道理，即是法性。如其所流传那样，对于不颠倒的道理的词语和文字的分别安立，即是法之存在。法之存在的因是法性，因此，称其为界性。在《瑜伽师地论》中，通过提及缘起法，从而阐述了意义的自性。或者说，该论典阐述了缘起法具有这三个词语，但并非阐述意义的自性，然而，对于阐述三个词语的意义而言，并没有差别。因此，通过善巧的道理，应当了知胜义谛是普遍一味的自性，这是第二部分的总结，仅仅是连接词而已。善巧，例如对于各种各样并非单一相状，而是具有不同特征的色法而言，虚空是无相的，无分别的，不变的，是普遍一味的自性，从这以下是第二部分通过比喻进行阐述。所谓各种各样并非单一相状，即色蕴也具有三种相状，第一是四大以及作为因的特征。
第二是，对于可见的有对、不可见的有对以及既不可见也无有对这三种观点有所区别的特征。

【英语翻译】
The suchness of all phenomena, and the distinct establishment of the realm of dharma, as well as the establishment of existence itself. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master Asanga, it is explained by dividing it into two, namely, the distinct establishment of the suchness of all phenomena, and the distinct establishment of the realm of dharma. Among them, the so-called establishment of five aspects refers to the distinct establishment of the categories of names. In the Yogācārabhūmi-śāstra, it is explained by dividing it into three aspects, namely, suchness, the realm of dharma, and the existence of dharma. Among them, the so-called "establishment of existence" is the existence of dharma. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, the principle of dependent origination that has been known since beginningless time is suchness. As it is known, the distinct establishment of the words and letters of the non-inverted principle is the existence of dharma. Since the cause of the existence of dharma is suchness, it is therefore called the realm. In the Yogācārabhūmi-śāstra, by mentioning dependent origination, the self-nature of the meaning is explained. Alternatively, that treatise explains that dependent origination has these three words, but it does not explain the self-nature of the meaning. However, there is no difference in the meaning of explaining the three words. Therefore, through skillful reasoning, it should be understood that the ultimate truth is the nature of universal oneness, which is the conclusion of the second part, and is merely a conjunction. Skillful, for example, for various forms that are not of a single aspect but have different characteristics, space is without characteristics, without discrimination, and unchanging, and is the nature of universal oneness. From this point onwards is the second part, which is explained through metaphors. The so-called various forms are not of a single aspect, that is, the form aggregate also has three aspects. The first is the characteristic of the great elements and the cause.
The second is the characteristic of distinguishing between three views: visible with resistance, invisible with resistance, and neither visible nor resistant.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང༌། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞང་འཇིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་མཚན་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ན་ཡོད་ཀྱང༌། དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ར་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང༌། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
还有，第三个是变异和坏灭，就像这样：前两个相，都具有变异和坏灭，因此称为变异和坏灭的自性。因为具有这三种相，所以被称为不是各种各样的相，不是一个相。或者也可以称为各别的自性。因为没有以虚空为因的其他相，所以称为无相。因为对于可以指示且具有障碍的色等各种各样的差别不存在，所以称为无分别，分别就是差别的名称。在《词句决定解释经》中说，因为没有差别，所以也没有变异和坏灭，因此称为不变。因为具有这三种自性，所以称为一味的自性。同样，对于本体各别和自性各别的一切法，在一切胜义谛中，成为一味自性的道理，也应当同样理解。这就是第三个将比喻和意义结合起来。其中，本体和自性各别，是因为各自的自性成为差别的缘故。《解深密经》中说，具有自己的自性和成为差别，这就是说，一切法都具有两种自性，即自己的本体和成为差别。胜义谛就是因为一切法的自己的自性没有成为差别的缘故，所以称为一味。因此，在《圣佛地经》中说，譬如虚空普遍存在于各种各样的色相中，但它既不能被描述，也不是各种各样的，而是一个。同样，如来们的清净法界也普遍存在于各种各样的所知相中，但它既不能被描述，也不是各种各样的，而是一味。在《佛地经释》中说，依他起的本体与如是性的圆成实性相同，因此称为一味。

【英语翻译】
Furthermore, the third is change and destruction, like this: the previous two aspects both possess change and destruction, therefore it is called the nature of change and destruction. Because it possesses these three aspects, it is said to be not various aspects, not one aspect. Or it can also be called the distinct nature. Because there is no other characteristic that takes space as its cause, it is called without characteristics. Because there is no distinction of various kinds such as form, which can be indicated and has obstacles, it is called without discrimination, discrimination is the name for distinction. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it says that because there is no distinction, there is also no change and destruction, therefore it is called unchanging. Because it possesses these three natures, it is called the nature of one taste. Similarly, for all phenomena with distinct essence and distinct characteristics, in all ultimate truths, the principle of becoming the nature of one taste should also be understood in the same way. This is the third combining metaphor and meaning. Among them, essence and characteristics are distinct because their respective characteristics have become different. The Sandhinirmocana Sutra says that it has its own characteristics and becomes distinct, which means that all phenomena have two characteristics, namely their own essence and becoming distinct. The ultimate truth is called one taste because the own characteristics of all phenomena have not become distinct. Therefore, in the Holy Buddha Land Sutra, it says, for example, space is universally present in all kinds of forms, but it cannot be described, nor is it various, but one. Similarly, the pure realm of Dharma of the Tathagatas is also universally present in all kinds of knowable aspects, but it cannot be described, nor is it various, but one taste. In the Explanation of the Buddha Land Sutra, it says that the essence of other-dependence is the same as the perfectly established essence of suchness, therefore it is called one taste.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཐ་དད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ནི་ངེས་རྨོངས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འོག་མས་ནི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་
དམ་འདི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རོ་གཅིག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མའི་དང་པོས་ནི་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཐ་མས་ནི་བརྟགས་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐྱང་པ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དཔེ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་འདི་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་གནས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས

【汉语翻译】
哦！ 此外，由于在周遍分别所彻底区分的真如中，没有成为差别的缘故，所以称为一味。 之后，为了世尊如实地显示那个意义，宣说了这个偈颂。从这以下，显示第二以偈颂略示之义。 这也有两种：以偈颂显示之开端，以及说了两个偈颂后略示。这是第一个。 “一切一味性，胜义谛此理， 诸佛无差别，如是宣演说。 何人于此理，分别作异想， 彼乃定愚昧，具有增上慢。” 这就是第二，说了偈颂本身后略示。 这也可以分为两种：以偈颂的前半部分，赞叹诸佛平等宣说的一味性之体性。 后面的两句则辨别愚昧者执着于差别，并显示意义极其深奥。 其中，以偈颂前半部分的第一句，显示一味性之体性周遍于蕴等一切。 下面一句则显示胜义谛之体性，是诸佛平等宣说的。 或者说，“胜义谛此理， 诸佛无差别，如是宣演说。” 其中，无差别本身就是一味的意义，这是同义词。 偈颂后半部分的第一句，显示分别假立的彻底区分。 后面的词则显示分别的处所。 这个偈颂如果与《词句决定解释经》结合， 那么其中有一个偈颂，以及“对世尊所说之语进行赞颂”这样的单句也会出现。 但那不是确定的例子，因此，在这个《深密解脱经》和《深密解脱经》中，不会出现后面的偈颂。 此外，结尾处出现的“进行赞颂”这句话， 导师真实诚信的笔记中说：“这些后面的词句属于教法住世。”因此属于这一品之中。

【英语翻译】
O! Furthermore, because in the Suchness that is thoroughly distinguished by complete imputation, there is no becoming of difference, therefore it is called one taste. Then, in order for the Bhagavan to truly show that meaning, this verse was spoken. From here onwards, it shows the second, which is the meaning of briefly indicating with verses. This also has two aspects: the introduction to showing with verses, and briefly indicating after mentioning two verses. This is the first. "All one taste nature, ultimate truth this reason, Buddhas without difference, thus they proclaim. Whoever in this reason, imagines differences, That one is definitely foolish, possessing manifest pride." This is the second, briefly indicating after mentioning the verses themselves. This can also be divided into two: with the first half of the verse, it praises the nature of one taste, which is equally proclaimed by the Buddhas. The latter two lines distinguish those who are foolish and cling to differences, and show that the meaning is extremely profound. Among these, with the first line of the first half of the verse, it shows that the nature of one taste pervades all, such as the aggregates. The following line shows that the nature of ultimate truth is equally proclaimed by the Buddhas. Or, "Ultimate truth this reason, Buddhas without difference, thus they proclaim." Among these, non-difference itself is the meaning of one taste, this is a synonym. The first of the latter half of the verse shows the thorough distinction of imputed differences. The latter word shows the place of imputation. If this verse is combined with the Sutra of Definitive Explanation of Words, then there will also appear one verse from it, and a single sentence such as "praising the words spoken by the Bhagavan." But that is not a definite example, therefore, in this Profound Meaning Unraveling Sutra and the Profound Meaning Unraveling Sutra, the latter verse will not appear. Furthermore, that phrase "performing praise" that appears at the end, In the Notebook of the Teacher of True Integrity, it says: "These latter words belong to the abiding of the Dharma." Therefore, it belongs within this chapter itself.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཇུག་གི་བསྟན་པ་གནས་པར་གཏོགས་པའི་ཚིག་འདིར་གཞག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མཇུག་གི་ཚིག་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཐ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་པ་ལ་གུད་ན་མེད། །ཐ་དད་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རོ་གཅིག་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་ཉིད་གསུངས། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཐ་དད་འཛིན། །དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་མི་མཐུན་པ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་མཐོང་བར་དཀའ། །འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་
འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། ལེའུ་འདི་གཅིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། དེ་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། བསགས་པས་ན་སེམས་སོ། །སེམས་པས་ན་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅུར་ཡང་བསྡུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱ་སྟེ་བསྟན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟག་པར་ངེས་པར་སེམས་པས་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་རགས་པར་གཡོ་བ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པའི་

【汉语翻译】
也不是最后的教法存续的部分，因为这句话放在这里，所以这样说也不符合这部经，经部的最后一句是明显赞叹，因为圣者妙吉祥最后出现。解深密经中说：如来说法，一切一味性，胜义谛无别，见异乃我慢。文中出现。辨了义经中有两颂，因此其中说：法性一味，诸佛说平等，谁于此执异，彼乃显慢者。轮回之因不相符，极其微细难以见，贪嗔痴所蔽，有见者不能悟。文中出现。解深密经中，心、意、识的体性品，第三品。第十九卷，这一品的一种解释也用两种方式来表示：这一品本身的名称的解释，以及这部经的这句话的解释。其中，心、意、识的体性，是指心、意、识的名称也有共同和个别。在唯识宗的论著中，就像这样：世尊在这些经中说了心、意、识三种不同的意义，积聚故为心，思虑故为意，了别故为识，这是三种不同的意义。像这样，这三种意义也可以归纳为八识，但如果按照主要的来说，阿赖耶识称为心，因为积聚诸法的种子，并使诸法产生。末那识称为染污意，因为缘于八识，恒常思虑，成为我等自性。其他六识称为识，因为对六种不同的境粗略地动摇，并且有间隔。

【英语翻译】
Nor is it part of the final teaching that remains, because this statement is placed here, so saying this is not in accordance with this sutra. The last sentence of the sutra is obvious praise, because the noble Manjushri appears last. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says: The Dharma spoken by the Thus-gone One, all is of one taste and nature, in the ultimate truth there is no difference, seeing difference is arrogance. It appears in the text. In the Sutra Explaining the Definitive Meaning, there are two verses, therefore it says: The nature of Dharma is of one taste, the Buddhas speak of equality, whoever grasps difference in this, that is an arrogant person. The cause of samsara is incompatible, extremely subtle and difficult to see, obscured by desire, hatred, and ignorance, those with views cannot realize it. It appears in the text. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, the chapter on the nature of mind, intellect, and consciousness, the third chapter. Volume nineteen, one explanation of this chapter is also expressed in two ways: the explanation of the name of this chapter itself, and the explanation of this sentence of the sutra. Among them, the nature of mind, intellect, and consciousness, refers to the names of mind, intellect, and consciousness also having common and individual aspects. In the treatises of the Consciousness-only school, it is like this: The Blessed One said in these sutras that mind, intellect, and consciousness have three different meanings, accumulating is mind, thinking is intellect, distinguishing is consciousness, these are three different meanings. Like this, these three meanings can also be summarized into the eight consciousnesses, but if we follow the main one, the alaya consciousness is called mind, because it accumulates the seeds of all dharmas and causes the dharmas to arise. The afflicted mind is called afflicted intellect, because it focuses on the eight consciousnesses, constantly thinks, and becomes the nature of self and so on. The other six consciousnesses are called consciousness, because they roughly move towards the six different objects and have intervals.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རིག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡང་ན་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ལེའུ་འདིའི་གཞུང་གིས་སྤྱིའི་མིང་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པས། འདིར་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། །ཡང་ན་འདིར་བྱེ་བྲག་གི་མིང་གི་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཟང་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཡངས་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱལ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་གྲོས་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བློ་གྲོས་ཡངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་བཤད་པས། ཆོས་བཤད་པའི་གང་ཟག་གི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལས་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རབ་

【汉语翻译】
因为以辨识而进入的缘故。其中，所谓的“体性”是指，自性之体性，或者说是形状之体性。章节本身的意义如前所述。虽然有两种门，但本章的论述显示了总名称的三种意义。因此，这里以主要者为主，因此才显示了第八个。或者，这里将要显示特殊名称的三种意义。虽然如此有两种说法，但前一种说法更好。
因此，才说了心、意和识的体性之章节。然后，菩萨摩诃萨广慧向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，薄伽梵所说的精通心、意和识的秘密的菩萨，从这以下所说是应完全考察之处，从胜义谛和世俗谛两种真理中显示出来。在那之前，已经阐述了胜义谛，现在从这以下将要显示世俗谛。这也要用两种方式来显示：用单句广泛地解释，以及用偈颂简要地显示。广泛地解释也分为两种：请问和如所请问般正确地回答。请问也分为两种：仅仅陈述请问的教义，以及从教义出发而请问，这是第一个。其中，所谓的菩萨广慧，是从智慧而命名的。正如学诚论师在《真实备忘录》中所说：广慧在薄伽梵面前说法，在说法者之中，其他菩萨不具备像广慧这样的功德，这位菩萨是从广慧的法门而命名的。圣者佛地的解释中说：因为深奥且广阔而圆满，并且非常通达，所以称为广慧。圣者般若波罗蜜多的解释中说：

【英语翻译】
Because it enters through discernment. Among these, the so-called "nature" refers to the nature of self-essence or the nature of form. The meaning of the chapter itself is as previously explained. Although there are two doors, the text of this chapter reveals three meanings of the general name. Therefore, here, the primary is taken as the main focus, and thus the eighth is shown. Alternatively, here, three meanings of the specific name will be shown. Although there are two such explanations, the former explanation is better.
Therefore, it is said to be the chapter on the nature of mind, intellect, and consciousness. Then, the Bodhisattva Mahasattva Wide Intellect addressed the Blessed One as follows: Blessed One, as the Blessed One said, the Bodhisattva who is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, from this point onward, what is to be fully examined is shown from the two truths of ultimate truth and conventional truth. Before that, the ultimate truth has already been explained, and now from this point onward, the conventional truth will be shown. This is also shown in two ways: explained extensively with single sentences, and shown briefly with verses. The extensive explanation is also divided into two: asking and answering correctly as asked. Asking is also divided into two: merely stating the teaching of the request, and requesting based on the teaching, this is the first. Among these, the so-called Bodhisattva Wide Intellect is named from wisdom. As the teacher Yandak Dhenpai Drejang said in the True Memorandum: Wide Intellect expounded the Dharma in front of the Blessed One, and among those who expound the Dharma, other Bodhisattvas do not possess such qualities as Wide Intellect, this Bodhisattva is named from the Dharma gate of Wide Intellect. In the commentary on the Noble Buddha Land, it says: Because it is profound and vast and complete, and very thoroughly understood, it is called Wide Intellect. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom, it says:

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་ཤེས་པ་གང་ཡང་
མེད་པས་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། དེ་དག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་ཞུ་བ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་གང་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་པའོ། །ཞུ་བ་འདི་གསོལ་བ་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་བསྔགས་ཤིང་བཤད་པར་སྣང་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
出现，并且对于在家众的声明和与各种事物相关的话题没有不了解的，因此被称为智慧广大。论典《瑜伽师地论》中说：智慧本身是无限的，因为是无边无际的行境，所以称为智慧广大。如此，世尊彻底领悟了心、意和识的秘密意义，因此被称为智者菩萨。如果称心、意和识的秘密为智者菩萨，那么以何种程度才能称心、意和识的秘密为智者菩萨呢？如来以何种程度才能将他们称为精通心、意和识秘密的菩萨呢？如是请问，这指的是从第二个教法开始提出的请求。这段经文也可以分为两种：一是陈述所请问的内容，二是“以何种程度”等以下的部分陈述了所请问的内容。这个请求包含两种意图：第一种是“以何种程度才能称心、意和识的秘密为智者菩萨呢？”，这是询问菩萨的境界，这是教法中所说的意义。第二种是“如来以何种程度才能将他们称为精通心、意和识秘密的菩萨呢？”，这是说，如来从什么样的菩萨开始，才近似地施教呢？这里，“近似地施教”的意思是详细解释。之后，世尊对大菩萨智慧广大说道。从“善哉！善哉！”以下，表示第二个问题得到了如实的回答。这也通过两种方式来表示：一是赞叹并讲述了所提出的请求，二是“智慧广大应该这样理解”等以下的部分，如实地回答了所提出的问题。

【英语翻译】
occurred, and because there is nothing that is not known about the statements of householders and the various topics related to them, it is said to be vast in wisdom. In the treatise *Yogācārabhūmi*, it says, 'Wisdom itself is immeasurable, and because it is the field of limitless activity, it is called vast in wisdom.' Thus, the Blessed One completely understood the secret meaning of mind, intellect, and consciousness, and therefore he is called a wise Bodhisattva. If we call the secret of mind, intellect, and consciousness a wise Bodhisattva, then to what extent can we call the secret of mind, intellect, and consciousness a wise Bodhisattva? To what extent does the Tathāgata designate them as Bodhisattvas who are skilled in the secret of mind, intellect, and consciousness? This is the request, which refers to the request made starting from the second teaching. This sutra passage can also be divided into two types: one is the statement of what is being asked, and the part from 'to what extent' onwards states the words of what is being asked. This request also contains two intentions: the first is 'to what extent can we call the secret of mind, intellect, and consciousness a wise Bodhisattva?', which is asking about the state of a Bodhisattva, which is the meaning spoken of in the teaching. The second is 'to what extent does the Tathāgata designate them as Bodhisattvas who are skilled in the secret of mind, intellect, and consciousness?', which means, from what kind of Bodhisattvas does the Tathāgata begin to teach closely? Here, 'teaching closely' means detailed explanation. Then, the Blessed One spoke to the great Bodhisattva Vast Wisdom. From 'Excellent! Excellent!' onwards, it indicates that the second question has been answered correctly. This is also shown in two ways: one is praising and explaining the request that was made, and the part from 'Vast Wisdom should be understood in this way' onwards accurately shows the answer to the question that was asked.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
།དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། བཤད་པར་བཀས་གནང་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །འདི་ནི་དང་པོ་སྤྱི་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཚིག་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་བ་གསོལ་བས། འཁོར་མང་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་གོས་མ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྔགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་
པར་བསྔགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་འདྲི་བར་སེམས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྤྱི་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ད་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ནི

【汉语翻译】
第一也有两种，即赞叹请问和允许宣说。赞叹请问也分为两种，即总的和个别的。这是最初的总的显示，因为所请问的意义非常深奥且利益广大，因此重复说了“好啊！好啊！”。在《圣地十地释》中说：“好啊！是因为所要宣说的法具有圆满的善。”在《瑜伽行地论》中说：“好啊！是为了称赞圣者们。”在《圣般若波罗蜜多释》中说：“好啊！好啊！是为了述说功德的美名。”另外，在该论中，因为话语值得信赖，所以向如来请问，为了断除众多眷属的疑惑且利益巨大，所以说了“好啊！”。在《圣无上处所显说经》中也说：“虽然有烦恼，但不沾染不执着，那就是好。”“智慧广大的你在此向如来提问如此深奥的意义”等，显示了第二种个别的赞叹。这也有两种，即赞叹请问深奥的意义和赞叹请问具有利益，这是第一种。“你为了无量众生的利益和安乐，为了对世间慈悲，为了天、人、非天等等的利益，利益和安乐和获得，才想问这个吗？”这是第二种赞叹请问具有利益。这也有两种显示方式，即总的显示利益和从“对世间慈悲”开始，显示个别的利益。对他们利益和安乐，在《圣佛地释》中说：“正如现在给予利益是安乐，未来给予利益是利益。世间的是安乐，出世间的是利益。远离罪恶是安乐，积累善法是利益。福德是

【英语翻译】
Firstly, there are two aspects: praising the request and granting permission to explain. Praising the request is also divided into two: general and specific. This is the initial general presentation, because the meaning of what is requested is very profound and the benefits are vast, therefore, the words are repeated as "Excellent! Excellent!" In the commentary on the 'Ten Bhumis Sutra', it says, "'Excellent' is because the Dharma to be explained possesses complete virtue." In the 'Yogacarabhumi-sastra', it says, "'Excellent' is for praising the noble ones." In the commentary on the 'Perfection of Wisdom Sutra', it says, "'Excellent! Excellent!' is for expressing the fame of qualities." Furthermore, in the same text, because the words are trustworthy, the Tathagata is asked, and in order to dispel the doubts of many retinues and because of the great benefit, it is said, "Excellent!" In the 'Arya-anuttara-sthana-nirdesa-sutra', it is also said, "That which is not stained or attached despite having afflictions is called 'excellent'." "You, with vast intelligence, ask the Tathagata here about such profound meanings," and so forth, shows the second specific praise. This also has two aspects: praising the asking of profound meanings and praising the request as having benefits; this is the first. "Do you intend to ask this for the benefit and happiness of countless beings, for compassion towards the world, and for the sake of gods, humans, asuras, etc., and for the benefit, happiness, and attainment?" This is the second praise of the request as having benefits. This is also shown in two ways: the general presentation of benefits and the specific presentation of benefits starting from "compassion towards the world." To benefit and bring happiness to them, in the commentary on the 'Arya-buddhabhumi-vyakhyana', it says, "As it is said, giving benefit now is happiness, giving benefit in the future is benefit. Worldly is happiness, transcendental is benefit. Being free from sin is happiness, accumulating virtue is benefit. Merit is"

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །
དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དེ་གང་གི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བསྟན་པའི་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་ཕོ་ལྔའི་སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གོ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། སྨྲས་པ། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དོན་མང་སྟེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་བྲལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གཟུད་པར་མཛད་ན་ནི། རིགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་པ་མེད་པ་ཡང་སྡུད་པར་མཛད་ལ། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུད་པར་མཛད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
被稱為安樂。智慧被稱為利益，就像這樣說的一樣。另外，由學師無自性所著的《大乘集論釋》中顯示了五種方式，因此，在該釋文中這樣說道：法界完全清淨，以及殊勝的智慧，能使一切有情的利益和安樂得以確立，凡是引導眾生行善的，就稱為利益。凡是使人獲得安樂果報的，就稱為安樂。另外，使人遠離罪惡的，稱為利益。使人積累善業的，稱為安樂。另外，凡是能從痛苦中解脫的，就稱為利益。凡是能給予善的，就稱為安樂。今生來世，世間和出世間等等，也應當如此理解。以慈愛世間等等，顯示了有兩種利益。

其中，所謂的世間，是指五蘊的世間，也就是能使身體顯現成就的法。所謂的天人和人等等，是指由五蘊所組成的補特伽羅，是從五蘊上假立的名稱。《聖般若波羅蜜多經釋》中說：世間有三種，即器世間、五蘊世間和有情世間。這裡因為要辨別教法的利益，所以只顯示了五蘊的有情，或者說，應當施予利益的有情被稱為世間，而從眷屬中理解和領會的，成為主要的部分，那就是天人和人等等。如果有人問：經文中不是說過“我沒有向孩子們展示這些”嗎？那麼，為什麼要說慈愛世間和天人等等呢？回答說：佛陀宣說教法的意圖有很多，例如，如果能使眾生遠離罪惡並引導他們行善，那麼有道理的和沒有道理的都能夠包括在內。如果能引導他們證得無上正等菩提，那麼菩提心

【英语翻译】
It is called happiness. Wisdom is called benefit, as it is said. Furthermore, the Great Vehicle Summary Commentary by Master Asanga shows five aspects, therefore, it says in the commentary itself: The realm of Dharma is completely pure, and the excellent wisdom establishes the benefit and happiness of all sentient beings. That which leads to the accumulation of virtuous causes is called benefit. That which causes the attainment of the fruit of happiness is called happiness. Furthermore, that which causes separation from sin is called benefit. That which causes the accumulation of virtue is called happiness. Furthermore, that which leads out of suffering is called benefit. That which bestows virtue is called happiness. This life and the next, mundane and supramundane, etc., should also be understood in the same way. Compassion for the world, etc., shows that there are two kinds of benefits.

Among them, the so-called world is the world of the five aggregates, which is the Dharma that causes the body to manifest and be accomplished. The so-called gods and humans, etc., are the individuals composed of the aggregates, which are nominal designations based on the five aggregates. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said: There are three kinds of worlds: the container world, the world of the five aggregates, and the world of sentient beings. Here, because the benefits of the teachings are distinguished, only the sentient beings of the five aggregates are shown, or the sentient beings to be benefited are called the world, and that which is understood and comprehended from among the retinue, which becomes the main part, is called gods and humans, etc. If someone asks: Didn't the verses say, "I have not shown this to the children"? Then why do you say compassion for the world and gods and humans, etc.? It is said: The intention of the teachings spoken by the Buddha is manifold. For example, if one can separate beings from sin and lead them to virtue, then both reasonable and unreasonable are included. If one leads them to unsurpassed perfect enlightenment, then the Bodhicitta

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་རིགས་ཅན་དང༌། །རིགས་མ་ངེས་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་མཛད་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཤད་པར་བཀས་གནང་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ངེས་པར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་
བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡང་ན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའམ། ཡང་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཡང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟོན་ཏེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཉུང་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གནས་དང་དབང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཉུང་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་འབྱུང་གི །བདུན་དང་བརྒྱད་ཅེས་ནི་མི་སྟོན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ནང་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་གུང་ན་གཞན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་

【汉语翻译】
具威者和，为不定种姓之故而作是说。汝当谛听，我当为汝说心、意、识之秘密义，此为第二宣说之许可。其中“谛听”者，学德所赐释曰：谛听者，谓于所缘心一境性。论云瑜伽行地曰：谛听者，谓如是，此如是之体性法，决定谛听，是劝请也。智广者当如是知，此六道轮回中，何者有情属于彼彼有情种类，或是卵生之生处，或是胎生，或是湿生，或是化生之生处，身体支分生起，此以下是如请问般显示已圆满回答，即是心、意、识即是八识，因此此处先显示八识之差别，其后即是心、意、识差别之体性如实宣说。彼亦摄为六义而显示，即显示数量之多少，解释词义，显示自性，显示处所与根，显示所缘境，显示与诸多心所相应。其中显示数量之多少者，声闻之藏中说识唯有六，未说七与八，详尽者如彼中所说。此处若与大乘教法合之，则有两种说法，其中第一种是龙树论师等说识唯有六，因此婆毗所造之中观心要论中，入真实甘露品中说，六识之中无有他者阿赖耶识，眼等六识，

【英语翻译】
And the powerful one, it is said solely for the sake of those of uncertain lineage. Listen well, and I will explain to you the secret meaning of mind, intellect, and consciousness, which is the second permission to explain. Among them, "listen well" is explained by the teacher Yönten Jin as: "listen well" means the mind is one-pointed on the object. The treatise *Yogācārabhūmi-śāstra* says: "listen well" means, like this, this kind of characteristic dharma, definitely listen, it is an exhortation. The wise one should know thus: in this cycle of six realms, whatever sentient beings belong to those kinds of sentient beings, whether they are born from eggs, or born from wombs, or born from moisture, or born from miraculous birth, the limbs of the body arise, from this point onwards, it shows the complete answer as if asked, that is, mind, intellect, and consciousness are the eight consciousnesses, therefore, here first shows the difference of the eight consciousnesses, and after that, the characteristics of the difference between mind, intellect, and consciousness are truly explained. It is also summarized and shown in six meanings, that is, showing the quantity of numbers, explaining the meaning of words, showing the nature, showing the place and faculties, showing the object of focus, and showing correspondence with many mental factors. Among them, showing the quantity of numbers, in the Hearer's canon it says that consciousness is only six, it does not show seven and eight, the details are as said in that. Here, if combined with the teachings of the Great Vehicle, there are two kinds of explanations, the first of which is by teachers like Nāgārjuna, who say that consciousness is only six, therefore, in the chapter on entering the true nectar in the treatise *Madhyamakahṛdayakārikā* composed by Bhāviveka, it says that among the six consciousnesses, there is no other ālaya-vijñāna, the six consciousnesses of the eye, etc.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
གིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་
གིས་ནི། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚང་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པས་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་པོ་དྷེ་ལེའུ་ཅིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། དད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་འཕལ་ཆེར་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནི་མེད་དེ། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དབང་པོ་དོན་
དང་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་ཞེས་བྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྒྱད་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམི

【汉语翻译】
因为没有包含，所以说如同虚空中的花朵。因此，要知道那些论典只是安立了六种识。第二，圣者慈氏的论典，是依靠圣者《金光明经》等，完整地安立了八识，依靠这个论典，印度的论师们有三种说法。第一种是论师布德勒吉依靠《唯识成就论》，安立了两种心。其中第一种是法性之心，也就是真如的自性，虽然真如的自性称为心，但不是有境。第二种是相应之心，说是与信心和贪欲等心所生起的法相应。这就是说，因为是唯识的意之自性，并且因为是唯识的自性，所以称为意和识也没有矛盾，这是总结性的说法。第二种是论师杨扎巴德瓦依靠名为《辨了义藏》的论典，安立了九识的意义，如同九识品中所说。其中九识，眼等六识与大多数其他论典中所说的相同。第七是取识，第八执着我与我所，只有烦恼障，没有法执，所以不能 निश्चित 成佛。第八是阿赖耶识，这也有三种。有些人说，第一，自性阿赖耶，具有成就佛的意义。第二，异熟阿赖耶，以十八界为对境。因此，在《中边分别论》的偈颂中说：根境
与自我之识，从显现之识中，如彼而生。依靠这些论典等，第八以十八界为对境。

【英语翻译】
Because it is not included, it is said to be like a flower in the sky. Therefore, it should be understood that those treatises only establish the six consciousnesses. Secondly, the treatises of the noble Maitreya rely on the noble Sutra of Golden Light, etc., to fully establish the eight consciousnesses. Based on this treatise, the Indian teachers have three explanations. The first is that the teacher Bodhaleuji relies on the Treatise on the Establishment of Mere Consciousness to establish two kinds of minds. The first is the mind of Dharma-nature, which is the nature of Suchness. Although the nature of Suchness is called mind, it is not an object. The second is the corresponding mind, which is said to correspond to the mental events arising from faith, desire, etc. That is to say, because it is the nature of the mind of mere consciousness, and because it is the nature of mere consciousness, there is no contradiction in calling it mind and consciousness. This is a summary statement. The second is that the teacher Yangdag Dewa relies on the treatise called "Distinguishing the Meaning Treasury" to establish the meaning of the nine consciousnesses, as stated in the chapter on the nine consciousnesses. Among them, the nine consciousnesses, the six consciousnesses of eye, etc., are the same as those stated in most other treatises. The seventh is the grasping consciousness, and the eighth grasps the self and what belongs to the self, and only has the obscuration of afflictions, without the clinging to Dharma, so it cannot definitely achieve Buddhahood. The eighth is the Alaya consciousness, which also has three aspects. Some say that the first, the nature Alaya, has the meaning of achieving Buddhahood. The second, the Vipaka Alaya, takes the eighteen elements as its object. Therefore, in the verses of the Treatise on Distinguishing the Middle and the Extremes, it says: "The sense faculties and objects
and the self-consciousness, from the appearing consciousness, arise like that." Relying on these treatises, etc., the eighth takes the eighteen elements as its object.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་གྱི། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟེན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་འཆད་དོ། །དགུ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟོད་མ་ནས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་གི །དགུ་ཞེས་ནི་མི་འཆད་དེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་གཞུང་གཞིག་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བརྡ་སྤྲད་དེ་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དག་
ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཅི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་མོད་ཀྱི། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན

【汉语翻译】
说是这样。第三，普贤烦恼的阿赖耶识，以真如的境为对境，生起四种我慢。那是执著于法，而不是执著于人，这是根据论师智依的论典这样说的。第九是无垢的识，是真如的自性。真如的自性一者具有二义。第一是对境，即真如和真实边际等。第二是能对的意义，也叫做无垢识，也叫做本来就有的智慧。详细的九识的开示，如《论典分别决定藏》中开示九识的章节所说。第三是玄奘法师，根据《入楞伽经》等和论师护法的论典，只安立八识，而不说九识，为了破除婆毗的论典。这样说，正量部的安立本身有自语相违的过失。因为像《入楞伽经》等所有经典中都说第八是阿赖耶识。如果那样，为什么在《般若波罗蜜多经》的大品等中说，识只有六个呢？论师护法在《成唯识论》中，解释说：经典

【英语翻译】
It is said that this is how it is done. Thirdly, the all-ground of universal affliction is that, with the realm of suchness as its object, four types of pride arise. That is, it grasps at the Dharma, but not at the person, as it is taught according to the treatise of the teacher Blo brten. The ninth is the stainless consciousness, which is the nature of suchness. Since the nature of suchness, which is one, possesses two meanings, the first is the object to be observed, such as suchness and the ultimate limit of reality. The second is the meaning of the observer, which is also called stainless consciousness, and is also called primordial awareness. The detailed explanation of the nine consciousnesses is as it appears in the chapter on the explanation of the nine consciousnesses from within the treatise 'The Treasury of Definitive Discernment'. Thirdly, the teacher Xuanzang, based on the Sutra of Entering Lanka and the treatises of the teacher Dharmapala, only establishes eight consciousnesses. He does not teach nine, in order to refute the treatise of Bhāviveka. It is said that the establishment of valid cognition itself has the fault of contradicting its own words. This is because in all the sutras such as the Sutra of Entering Lanka, it is said that the eighth is the all-ground consciousness. If that is the case, why is it said in the Great Chapter of the Perfection of Wisdom Sutra and others that there are only six consciousnesses? The teacher Dharmapala, in the treatise 'Establishment of Consciousness Only', explains that in the sutras,

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། བར་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི། བདུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ཉིད་འགལ་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དང་འགལ་བར་གྱུར་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་
ལེའུར་བྱས་པ་གསར་འགྱུར་ལས། རྣམ་ཤེས་དོན་དང་སེམས་ཅན་དང༌། །བདག་དང་རྣམ་རིག་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཡུལ་འདི་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ནི་རྣམ་ཤེས་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ལ་དོན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་དབང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དྲུག་པོ་དག་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དྲི་མ་མ

【汉语翻译】
因此，为了阐释《圣妙吉祥真实名经》等经的意旨，这样做是没有矛盾的。然而，导师真实贤认为有九种识的说法，中间和须弥山的三个论藏存在诸多过失。其中，关于阐述第七识，存在两种过失。首先，所谓的“取者”实际上是第八识的名称，并非第七识。因此，在这些经中说：“第八识被称为取识。”其次，在意义上存在矛盾，因为说它“具有烦恼障”，这与经部本身相矛盾，因为经中指出，直到第八地以上才有染污意。认为它不能成佛的说法，也与《经庄严论》等论典相矛盾，因为其中说：“八识转依，四智现前成就。”因此，认为阿赖耶识会产生执持法，并且缘于十八界的说法也是不合理的。此外，《辨中边论》的新译本中说：“识似义与有情，我与种种之觉受，此境决定非有，境无故识亦无。”这里说，在它的注释中，像意义一样显现的是指显现为色等境之实物的任何事物。像有情一样显现的是指显现为自他之境，作为五根自性的任何事物。像我一样显现的是指染污意，因为对我的愚痴等，以及恒常相似的伴随。像种种觉受一样显现的是指其他六识，因为其特征是粗大的种种觉受。详细的解释在那里面已经说明了。因此，第八识应该被理解为不缘于思等。详细的辨别就像在《唯识成立论》中所说的那样。此外，导师真实贤认为无垢……

【英语翻译】
Therefore, in order to explain the meaning of the Sutra of the Great Chapter of the Perfection of Wisdom, etc., there is no contradiction in doing so. However, the teacher True Virtue's assertion that there are nine consciousnesses, the three pitakas of the intermediate and Mount Sumeru have many faults. Among them, regarding the explanation of the seventh consciousness, there are two faults. First, what is called "taker" is actually a name for the eighth consciousness, not the seventh. Therefore, in these sutras it is said, "The eighth consciousness is called the taking consciousness." Second, there is a contradiction in meaning, because saying that it "has afflictive obscurations" contradicts the sutra itself, because the sutra points out that there is a defiled mind up to the eighth ground. The assertion that it cannot become a Buddha also contradicts treatises such as the Ornament of the Sutras, because it says, "When the eight consciousnesses are transformed, the four wisdoms are manifestly accomplished." Therefore, the assertion that the alaya consciousness gives rise to the holding of dharmas and is focused on the eighteen realms is also unreasonable. Furthermore, the new translation of the Distinguishing the Middle from the Extremes says: "Consciousness appears like objects and sentient beings, self and various perceptions. This object is definitely not existent, and since there is no object, there is no consciousness." Here it says, in its commentary, that what appears like meaning refers to anything that appears as the reality of objects such as form. What appears like sentient beings refers to anything that appears as the object of self and others, as the nature of the five senses. What appears like self refers to the defiled mind, because of ignorance of self, etc., and constant similar accompaniment. What appears like various perceptions refers to the other six consciousnesses, because their characteristic is coarse various perceptions. A detailed explanation has already been given there. Therefore, the eighth consciousness should be understood as not being focused on thought, etc. A detailed distinction is as explained in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only. Furthermore, the teacher True Virtue considers the immaculate...

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་གཏན་ཚིག་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ལས། བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་
ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི། མིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། ཡིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤ་བར་བྱ་བ་དང་སྦས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་སྦས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་སྦས་པ་དང༌། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སྦས་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བསྟན་བ

【汉语翻译】
还说，意识是缘于自我的。但（这种说法）既没有可靠的教证来源，也没有令人信服的理证。此外，（这种说法）还会与《如来功德庄严经》相违背，该经中说：“如来的无垢识，极其清净无漏界，从一切障碍中解脱，具有如镜之智。”应知，这就像经部所说的那样。其中，所谓的“无垢识”，是指完全清净方面的阿赖耶识。此外，这部名为《分别决定藏论》的论典，是瑜伽行派的论著。该论中说，没有所谓的“九识品”。其中，词义的分别解释有两种： общей и частной. 所谓“八识”，是总称，其中的“八”是数字。意识是分别识别。从总的体性和相状上来说，它与六识不同。在六种分别解释中，这是带有数字的分别解释。其中，个别名称是眼等六识，它们都是在主宰的支配下进行分别解释的。例如，依赖于眼的意识，称为眼识。同样，依赖于意的意识，称为意识。第七个是染污意，在《唯识成立论》中说，因为总是确定地思考，所以它与其他意识不同。结合这个解释，因为意本身就是意识，所以称为意识。这是完全执持业的分别解释。第八个是阿赖耶识，因为它具有隐藏、储藏和执持隐藏之义，所以依次是果从因中隐藏，因在果中隐藏，境在执持者中隐藏。详细地阐述了

【英语翻译】
It is also said that consciousness is focused on the self. However, this statement has neither a reliable source of scripture nor a convincing logical argument. Furthermore, it would also contradict the Ornament of the Qualities of the Tathagata, which states: "The stainless consciousness of the Tathagata is an extremely pure and undefiled realm, liberated from all obscurations, and possesses wisdom like a mirror." It should be understood that this is as stated in the sutras. Among them, the so-called "stainless consciousness" refers to the Alaya consciousness in the aspect of complete purification. Furthermore, this treatise called the Treatise on the Treasury of Determinations is a Yogacara text. It is said in that treatise that there is no chapter called the Chapter on the Nine Consciousnesses. Among them, the explanation of the meaning of the term is twofold: general and specific. The so-called "eight consciousnesses" is a general term, and "eight" is a numerical designation. Consciousness is the act of distinguishing. In terms of the general essence and characteristics, it is different from the six consciousnesses. Among the six types of explanations, this is the explanation with a number. Among them, the individual names are the six consciousnesses, such as the eye consciousness, and all of them are explained under the control of the master. For example, the consciousness that depends on the eye is called eye consciousness. Similarly, the consciousness that depends on the mind is called mind consciousness. The seventh is the afflicted mind, which is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, that because it always thinks definitively, it is different from other consciousnesses. Combining this explanation, because the mind itself is consciousness, it is called mind consciousness. This is the explanation of the complete holding of karma. The eighth is the Alaya consciousness, because it has the meaning of concealing, storing, and holding what is concealed, so in order, the result is hidden from the cause, the cause is hidden in the result, and the object is hidden in the holder. It is explained in detail

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་རེ་ཞིག་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་དུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དག་ནི། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་འགག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་གནས་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དང་པོའི་རྒྱུའི་
རྐྱེན་གྱི་གནས་ནི་འདི་

【汉语翻译】
如《成唯识论》及《摄大乘论》所说。其中，显示自性也暂时依赖于两种意义来显示，即依赖于三种自性和三种法来显示。如果依赖于三种自性来区分八识，那么一切也都归纳为三种自性：将所有非真实的分别念归纳为一体，并专注于此，因为这就是真如；由于依赖于因和缘而产生，所以一切都是依他起；凡是与所考察的心识相随的，都是遍计所执性。因此，《成唯识论》中说：识的自性，简而言之有两种：非真实的，即遍计所执；真实的，即圆成实性。此外，自性还有两种：世俗谛，即依他起性；胜义谛，即圆成实性。又说，依赖于三种法来显示自性，即五蕴中的八识，都属于识蕴的自性。十二处中，一切都由意处所摄，因为一切都具有依赖于其紧随灭的意义。十八界中，前五识都属于各自的识界和意界的一部分的自性。第六、第七和第八识，都属于意识和意界的一部分的自性。其中，对处所进行区分，八识的处所，每一个都有三种，其中第一种是因缘处，即生起八识的种子。因此，《成唯识论》中说，第一因缘处是：

【英语翻译】
As explained in the Treatise on Establishing Consciousness-Only and the Summary of the Great Vehicle. Here, the display of the nature is also temporarily shown relying on two meanings, namely relying on the three natures and the three dharmas for display. If the eight consciousnesses are distinguished based on the three natures, then everything is also summarized into the three natures: all unreal conceptualizations are gathered into one, and focusing solely on that is Suchness; because it arises dependent on causes and conditions, everything is dependent on others; whatever follows the mind that has been examined is the nature of complete imputation. Therefore, in the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says: The nature of consciousness, in brief, is of two kinds: the unreal, which is complete imputation; the real, which is the nature of perfect accomplishment. Furthermore, there are two kinds of nature: conventional truth, which is the nature of dependence on others; ultimate truth, which is the nature of perfect accomplishment. It is also said that relying on the three dharmas to show the nature, that is, the eight consciousnesses among the five aggregates, all belong to the nature of the aggregate of consciousness. Among the twelve sources, everything is gathered by the mind source, because everything has the meaning of relying on its immediate cessation. Among the eighteen elements, the first five consciousnesses all possess the nature of one aspect of their own consciousness element and the mind element. The sixth, seventh, and eighth consciousnesses all possess the nature of one aspect of the mind consciousness and the mind element. Among these, the distinction of places is also that the places of the eight consciousnesses, each one has three aspects, of which the first is the place of causal conditions, namely the seeds that generate the eight consciousnesses. Therefore, in the Treatise on Establishing Consciousness-Only, it says that the first place of causal conditions is:

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ། རང་གི་ས་བོན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན། ངེས་པར་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གོ་འབྱེད་པའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་རང་གི་རྣམ་པ་འགགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་གོ་འབྱེད་པའི་གནས་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔར་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་འདི་ལ་ལྟོས་པས་གོ་འབྱེད་པའི་གནས་དང་བྲལ་ན་ངེས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཚུངས་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཡུལ་མཚུངས་པའི་དབང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པར་མཚུངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །རྩ་བའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ངེས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་མཚུངས་པའི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌།
རྩ་བའི་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་ན་ངེས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བའི་གནས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རི

【汉语翻译】
例如，自己的种子，有为法等，所有这些都依赖于这个处所，如果脱离了自己的因缘，就必定不会产生，是这样说的。第二，开导的处所是这样，前一刹那自己的相已灭。八识互相依赖的前一刹那，是开导的处所。因此，在《唯识成立论》中说，相似的无间缘的处所是这样，先前刚灭尽的意，心和心所都依赖于这个处所，如果脱离了开导的处所，就必定不会进入，是这样说的。第三是俱有处，俱有处也因为诸识不相同，所以眼等五识，每一个都有四个处所。其中，境相同的根是这样，眼等五根互相依赖的自己的识。分别的根是这样，五识对于意识来说，是所缘相同。遍染污和遍清净的根是这样，染污意。根本的处所是这样，阿赖耶识。因此，在《唯识成立论》中说，因此五识的俱有处必定有四种，就像这样，五种有色根，以及六、七、八识，如果缺少其中任何一个，就必定不会进入，因为境相同，以及分别，以及遍染污和遍清净，以及
根本的处所各不相同，是这样说的。意识的俱有处只有两种，因此在《唯识成立论》中说，意识的俱有处只有两种。就像这样，七识和八识，如果缺少其中任何一个，就必定不会进入，是这样说的。染污意的俱有处只有一种，因此

【英语翻译】
For example, one's own seed, conditioned dharmas, etc., all of these depend on this place, and if they are separated from their own causes and conditions, they will definitely not arise, so it is said. Second, the place of guidance is like this, the previous moment's own aspect has ceased. The previous moment of the eight consciousnesses relying on each other is the place of guidance. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that the place of similar immediate condition is like this, the mind that has just ceased before, the mind and mental factors all depend on this place, and if they are separated from the place of guidance, they will definitely not enter, so it is said. Third is the co-existent place, and the co-existent place is also because the consciousnesses are not the same, so the five consciousnesses such as the eye, each has four places. Among them, the root with the same object is like this, the own consciousness of the five roots such as the eye relying on each other. The root of discrimination is like this, the five consciousnesses, for the consciousness, the object is the same. The root of pervasive defilement and pervasive purification is like this, the defiled mind. The fundamental place is like this, the Alaya consciousness. Therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said, therefore, the co-existent place of the five consciousnesses must have four kinds, like this, the five colored roots, and the six, seven, and eight consciousnesses, if any one of them is missing, they will definitely not enter, because the object is the same, and discrimination, and pervasive defilement and pervasive purification, and
the fundamental places are different, so it is said. The co-existent place of consciousness is only two kinds, therefore, in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, it is said that the co-existent place of consciousness is only two kinds. Like this, the seven consciousnesses and the eight consciousnesses, if any one of them is missing, they will definitely not enter, so it is said. The co-existent place of the defiled mind is only one kind, therefore

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ངེས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་ན། ངེས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅར་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི། སྒོ་རེ་རེ་ལ་ལང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་གིས་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི། ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་
ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཁོ་ནའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དམིགས་པར་མཛད་དེ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་མྱོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ

【汉语翻译】
在唯识宗的论典中说：染污意的相应处只有一个，如果阿赖耶识不存在，那它必定不会生起。阿赖耶识的相应处也只有一个。因此，在唯识宗的论典中说：阿赖耶识的相应处也只有一个，那就是染污意。如果阿赖耶识不存在，那它必定不会生起。论典中说，阿赖耶识总是与染污意相应。八识都安住于有漏和无漏之中，并没有什么差别。指示所要缘的对境是：每一门都有四种行相，即五识所缘，意识所缘，染污意所缘，阿赖耶识所缘。有漏的五识，只缘各自的五境，比如眼识缘色，乃至身识缘触。这只是现量。至于无漏的境界，唯识宗的论典中有两位论师的说法。因此，与成所作智相应的心的行相，有些人说只缘五种现量。在《经庄严论》中说：如来五根，都入于五境。有些人说，能特别缘三时之法。《圣佛地经》中说，成所作智生起三种意化事业，使众生决定不同的心行，并分别体验过去、未来和现在的意义。有漏

【英语翻译】
In the treatises of the Vijnanavada school, it is said that the accompanying place of the afflicted mind is only one. If the Alaya consciousness does not exist, then it will definitely not arise. The accompanying place of the Alaya consciousness is also only one. Therefore, in the treatises of the Vijnanavada school, it is said that the accompanying place of the Alaya consciousness is also only one, and that is the afflicted mind. If the Alaya consciousness does not exist, then it will definitely not arise. The treatises say that the Alaya consciousness is always associated with the afflicted mind. All eight consciousnesses abide in the contaminated and uncontaminated, and there is no difference. The object to be focused on is indicated as follows: Each door has four aspects, namely, the object of the five consciousnesses, the object of the mind consciousness, the object of the afflicted mind, and the object of the Alaya consciousness. The five contaminated consciousnesses only focus on their respective five objects, such as eye consciousness focusing on form, and so on until body consciousness focusing on touch. This is only direct perception. As for the uncontaminated state, there are two teachers' explanations in the treatises of the Vijnanavada school. Therefore, the aspect of the mind that corresponds to the wisdom of accomplishment, some say that it only focuses on the five kinds of direct perception. In the Ornament of the Sutras, it is said: The five powers of the Tathagata all enter into the five objects. Some say that they can especially focus on the dharmas of the three times. The Holy Buddha Land Sutra says that the wisdom of accomplishment generates three kinds of mind-created activities, enabling sentient beings to determine different mental activities and separately experience the meanings of the past, future, and present. Contaminated

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །གནས་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྟེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ན། བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དམིགས་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་གཞན་དག་གི་མོས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ད

【汉语翻译】
具有遗漏的意识之意，是缘于十八界的一切。一切论典中也一致这样说。在转位的时候，也缘于一切法。因此，在唯识成就的论典中，与个别思考的智慧相应的心的形态，毫无阻碍地缘于一切法的自相和共相，这样说了。具有遗漏的烦恼意，缘于阿赖耶识的中心的形态，并且执着于我和法，一切论典中也这样显示。烦恼意，如果与唯识成就的论典结合，有三种不同的说法。因此，在那里面说：
与平等性智相应的心的形态，有些人说缘于第八完全清净的识，就像烦恼意缘于阿赖耶识一样。有些人则说只缘于如是的境，因为缘于一切法的平等性。有些人则说缘于胜义和世俗的一切境，因为圣者佛地的经中说：平等性智以十种平等性来包含。此外，论典《经庄严论》中说：缘于众生的自他平等性，并且按照其他人的意愿，显示无量佛的形象。具有遗漏的阿赖耶识的行境，在论典中有不同的说法。论典《瑜伽行地》中说是两种。因此，从那里面简略地说，阿赖耶识以两种所缘而行，因为了知内在的受取识，以及了知外在的器世界的形态没有完全断绝。在唯识成就的论典中，则是缘于三种境。

【英语翻译】
The consciousness-mind with omissions is focused on all eighteen realms. All treatises also say the same thing in agreement. At the time of transformation, it also focuses on all phenomena. Therefore, in the treatise established as mere consciousness, the form of mind corresponding to the wisdom of individual thought focuses without hindrance on the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, so it is said. The afflicted mind with omissions focuses on the central form of the Alaya consciousness and clings to self and phenomena, and all treatises also show this. The afflicted mind, if combined with the treatise established as mere consciousness, has three different explanations. Therefore, it says in that itself:
The form of mind corresponding to the wisdom of equality, some say that it focuses on the eighth completely pure consciousness, just as the afflicted mind focuses on the Alaya consciousness. Some say that it only focuses on the realm of suchness, because it focuses on the equality of all phenomena. Some say that it focuses on all realms of ultimate truth and conventional truth, because the sutra of the noble Buddha's land says: the wisdom of equality is contained by ten kinds of equality. Furthermore, the treatise Ornament of the Sutras says: it focuses on the equality of self and others of sentient beings, and according to the wishes of others, it shows limitless images of the Buddha. The object of the Alaya consciousness with omissions is explained differently in the treatises. The treatise Yoga Practice Ground says that there are two kinds. Therefore, to summarize from that, the Alaya consciousness proceeds with two objects, because it knows the inner taking consciousness, and because it knows that the form of the outer vessel world is not completely cut off. In the treatise established as mere consciousness, it focuses on three kinds of objects.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྣན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་
དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་དང༌། སྐུ་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་
ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཡུལ་བཏགས་པའམ། རྫས་སུ་ཡ

【汉语翻译】
说是“缘”。例如，外面的器世界，以及有漏的种子，以及具有根的境。另外，在那个（《成唯识论》）中说，缘四种境。因为在前三种之上，加上了属于法处所摄的真实色。总而言之，这个识的
所缘境是这样：有漏的种子和色处，以及属于法处所摄的真实色。为什么这个识不缘心等呢？因为在《成唯识论》中，异熟识的所缘必定具有真实的能力。如果也缘心等，则会失去真实的能力，因为具有因相的心等不能缘。如果缘无为法等，也会失去真实的能力。因此，异熟识不缘心等，这样说。无漏的阿赖耶识也在《成唯识论》中，两位论师有不同的说法。因此，其中一些与彼（阿赖耶识）的如镜智相应的心的行相，缘如实性之境，所以是无分别的。但不是后得智的行相的行境，因为不能了知。有些人说，这个心的行相缘一切法，因为在《经庄严论》中说，如镜智缘一切境。在《圣佛地经》中说，依靠如来们的如镜智的坛城，生处和其境上，显现识的影像。另外，这是必定缘无漏的种子，以及身和刹土等的影像
的缘故，这样说。八识的那些境是假立的，还是实有的？

【英语翻译】
It is said to be "focusing." For example, the external world of containers, as well as seeds with outflows, and objects with senses. Furthermore, in that very text (the Vijnaptimatrata-siddhi), it is said that there are four types of objects to focus on. This is because, in addition to the first three, the true form belonging to the sphere of phenomena is added. In short, the object of focus of this consciousness is as follows: seeds with outflows, the sphere of form, and the true form belonging to the sphere of phenomena. Why does this consciousness not focus on the mind and so on? Because in the Vijnaptimatrata-siddhi treatise, the object of the ripening consciousness undoubtedly has true power. If it also focuses on the mind and so on, it will lose its true power, because the mind and so on with the aspect of cause cannot focus. If it focuses on the unconditioned and so on, it will also lose its true power. Therefore, the ripening consciousness does not focus on the mind and so on, it is said. The undefiled alaya consciousness is also explained in the Vijnaptimatrata-siddhi treatise, and two teachers have different explanations. Therefore, some aspects of the mind that correspond to the mirror-like wisdom of that (alaya consciousness) focus on the realm of suchness, so they are non-conceptual. But it is not the object of the aspect of the wisdom attained after (meditation), because it cannot be known. Some say that this aspect of the mind focuses on all phenomena, because in the Sutra Ornament treatise, it is taught that mirror-like wisdom focuses on all objects. In the Sutra of the Land of the Noble Buddhas, it is said that relying on the mandala of the mirror-like wisdom of the Tathagatas, images of consciousness appear in the spheres of birth and their objects. Furthermore, it is said that this definitely focuses on undefiled seeds and images of bodies and fields and so on.
It is said that those eight consciousnesses, are their objects imputed or substantial?

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚེས་སུམ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། བཅུ་གཅིག་དགེ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲིང་ལས་གཉིས་དང༌། ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱད་དོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་སྟོན་པས་ཐ་དད་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མའི་ཆོས་དགུ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བརྒྱད་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་འབྱུང

【汉语翻译】
无论是过去，还是有为法，还是无为法，还是三时等，以何为所缘的差别，应当如《成唯识论》等论典中所说的那样去理解。再者，与多少心所相应的教义，也应当如《成唯识论》中所说的那样去理解。如果将护法论师所说的与真实义相结合，那么，在五十一心所中，有漏的五种识与三十四种心所相应。即：五遍行，五别境，十一善，以及根本烦恼中的三种，即贪、嗔、痴，以及近烦恼中的十种，即中品中的两种，大品中的八种。对于这十一种善法，两位论师的说法都有道理。因此，在《成唯识论》中，有些人说，五种识只与自性的散乱的十种行相相应，因为没有经过彻底的串习。有些人说，五种识也有经过彻底的串习，因为由三摩地所生的善法也有悦意的受用，并且与成办事业的智慧相伴随，所以必定有经过彻底的串习。如是等等，说没有其他心所，应当如论典中广说的那样去理解。有漏的意识与五十一心所相应，因为一切论典都一致地宣说，所以没有不同的意义。有漏的染污意，根据护法论师所说的真实义，只与十八种心所相应。因此，在《成唯识论》中，与此意识相应的心所是十八种，即：前面的九种法，以及近烦恼中的八种，以及别境中的慧。

【英语翻译】
Whether it is the past, conditioned phenomena, unconditioned phenomena, or the three times, the distinctions of what is taken as the object of focus should be understood as explained in treatises such as the Treatise on Establishing Consciousness-Only. Furthermore, the teachings on how many mental factors are associated with consciousness should also be understood as explained in the Treatise on Establishing Consciousness-Only. If we combine what the master Dharmapala said with the true meaning, then among the fifty-one mental factors, the five contaminated consciousnesses are associated with thirty-four mental factors. Namely: the five omnipresent, the five object-specific, the eleven virtuous, and three of the root afflictions, namely, desire, anger, and ignorance, and ten of the near afflictions, namely, two from the medium category and eight from the large category. Regarding these eleven virtuous factors, the statements of both masters are reasonable. Therefore, in the Treatise on Establishing Consciousness-Only, some say that the five consciousnesses are only associated with the ten aspects of self-nature's distraction, because they have not been thoroughly trained. Some say that the five consciousnesses have also been thoroughly trained, because the virtuous qualities produced by samadhi also have pleasant experiences, and they are also necessarily thoroughly trained when accompanied by the wisdom that accomplishes actions. It is said that there are no other mental factors, and this should be understood as explained extensively in the treatises. The contaminated mind consciousness is associated with fifty-one mental factors, because all treatises consistently declare this, so there is no different meaning. The contaminated afflicted mind, according to the true meaning spoken by the master Dharmapala, is only associated with eighteen mental factors. Therefore, in the Treatise on Establishing Consciousness-Only, the mental factors associated with this mind consciousness are eighteen, namely: the previous nine dharmas, and eight of the near afflictions, and wisdom from the object-specific.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དེ་ལ་སྔ་མའི་ཆོས་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔ་དང་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སྨན་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བྱོན་པའི་ཚེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་མངའ་སྟེ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་ཡང་མཛད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་བསྟན་པ་དང་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་
མན་ཆད་ཀྱིས་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྔར་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བསྟན་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། གཞན་ཡང

【汉语翻译】
哦。那么，所谓的“之前的九法”是这样的：五种遍行和四种烦恼。四种烦恼是这样的：我痴、我见、我慢、我爱。经典中说，心所法之外没有其他的，应当如经典中所说的那样理解。无漏的第八识与二十一种心所法相应，即五种遍行、五种别境和十一种善法。其中的区别是，分别的智慧在因位时也与寻伺相应，因为它们尚未能掌控药物和疾病等事物。当到达佛地时，则没有寻伺，即使没有寻伺，也能成就所作的事物。广泛的解释如经典中所说。心、意、识的意义，应当如其他广泛解释其体性的论典中所说的那样理解。对其词义的解释也分为两种：揭示心、意、识的秘密意义，以及从“智慧广大者，如是”以下，善于分辨秘密，并阐释先前所问的两个问题的答案。第一种也通过两种方式来揭示：揭示阿赖耶识的众多名称的差别，以及从“智慧广大者，取受的识”以下，揭示诸识一同运作的差别。第一种又通过四种方式来揭示：揭示识的种子，分辨取受的识，揭示阿赖耶识，以及揭示心的名称。这是第一个解释识的种子的部分。其中的“一切种子”指的是三种习气。也就是说，阿赖耶识完全执持三种习气，因此相续不断地连接，这就是它所揭示的。因此，在《唯识成就论》等经典中，还有

【英语翻译】
O. So, the so-called "previous nine dharmas" are like this: the five omnipresent [mental factors] and the four afflictions. The four afflictions are like this: ignorance of self, view of self, pride of self, and love of self. It is said in the scriptures that there are no other mental factors besides the mental factors, and it should be understood as stated in the scriptures. The eighth consciousness, which is without outflows, corresponds to twenty-one mental factors, namely the five omnipresent [mental factors], the five object-specifying [mental factors], and the eleven virtuous [mental factors]. The difference is that the wisdom of discrimination also corresponds to investigation and analysis in the causal stage, because they have not yet been able to control things like medicine and disease. When one reaches the Buddha-ground, there is no investigation or analysis, and even without investigation and analysis, the things to be done can be accomplished. The extensive explanation is as stated in the scriptures. The meanings of mind, intellect, and consciousness should be understood as stated in other treatises that extensively explain their nature. The explanation of their meaning is also divided into two types: revealing the secret meaning of mind, intellect, and consciousness, and from "Wise one, thus" onwards, being skilled in distinguishing secrets and explaining the answers to the two questions previously asked. The first is also revealed in two ways: revealing the differences in the many names of the alaya consciousness, and from "Wise one, the consciousness that takes" onwards, revealing the differences in how the consciousnesses operate together. The first is revealed in four ways: revealing the seeds of consciousness, distinguishing the consciousness that takes, revealing the alaya consciousness, and revealing the name of the mind. This is the first part that explains the seeds of consciousness. The "all seeds" refer to the three types of habitual tendencies. That is to say, the alaya consciousness completely holds the three types of habitual tendencies, and therefore the continuous connection is uninterrupted, which is what it reveals. Therefore, in scriptures such as the *Treatise on the Establishment of Consciousness-Only*, there are also

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་བའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། བག་ཆགས་རྣམས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ས་
བོན་ནི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འདིར་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཉེ་བའི་ས་བོན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་མཚོན་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡུལ་མཚོན་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
轮回的连接是由于习气所致。而习气如果简要归纳，有三种。即：言说的习气、我执的习气、有支的习气。种子识也有两种：第一种是被识所执持的种子，称为种子识。第二种是执持种子的识，称为种子识。虽然有两种，但此处着重阐释执持种子的识，因为它安住于身体的肢体生发之处，并且执持种子，而且它所执持的种子是三种习气。此处将简要阐述这三种习气，这三种习气将通过四种方式进行区分：词义的解释、本体的揭示、产生果的差别揭示、以及通过四种缘进行区分。首先，词义的解释通过总相和别相来揭示。所谓“三种习气”是总的名称。“三”是数字的陈述。“习气”是指言说。由于第八识中存在种子的习气的部分，所以称为习气。这是六种解释中包含数字的解释。而别相的名称仅仅在论典的解释中成立，正如所说：“习气如果简要归纳，有三种。”其中，言说的习气是这样的：是各自不同的有为法的近取因。言说也有两种：表示意义的言说是表达意义的声音的差别。表示境的言说是使境包含在内的心和心所法。我执的习气是这样的：是以非真实的方式执著我和我所的种子。我执也有两种：俱生我执是

【英语翻译】
The connection of samsara is caused by habits. And if habits are briefly summarized, there are three types. Namely: the habit of expression, the habit of self-grasping, and the habit of the limb of existence. Seed consciousness also has two types: the first is the seed that is held by consciousness, which is called seed consciousness. The second is the consciousness that holds the seed, which is called seed consciousness. Although there are two types, here the emphasis is on explaining the consciousness that holds the seed, because it abides in the place where the limbs of the body arise, and it holds the seed, and the seed it holds is the three habits. Here, these three habits will be briefly explained, and these three habits will be distinguished through four ways: the explanation of the meaning of the words, the revelation of the essence, the revelation of the difference in producing results, and the distinction through four conditions. First, the explanation of the meaning of the words is revealed through the general and specific characteristics. The so-called "three habits" is a general name. "Three" is the statement of a number. "Habit" refers to expression. Because there is a part of the habit of the seed in the eighth consciousness, it is called habit. This is the explanation that includes numbers among the six explanations. And the name of the specific characteristic is established only in the explanation of the treatise, as it is said: "If habits are briefly summarized, there are three types." Among them, the habit of expression is like this: it is the proximate cause of each different conditioned dharma. Expression also has two types: expression that expresses meaning is the difference in the sound that expresses meaning. Expression that expresses objects is the mind and mental factors that cause the object to be included. The habit of self-grasping is like this: it is the seed of grasping self and what belongs to self in a non-real way. Self-grasping also has two types: innate self-grasping is

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་གྱིས་
སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེན་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདྲེན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ས་བོན་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ས་བོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་
མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་

【汉语翻译】
是修习所断的我与我所执。 遍计所执的我执是见所断的我与我所执。由二种我执所熏习，从中所显现的种子，能令众生分别我与他。爱支的习气是这样的：是能引三有之异熟的业之种子。有支也有两种：有漏的善业是能引可爱果的业。不善业是能引不可爱果的业，如是说。三种习气的体性，应当如论典中所说的那样去理解。三种习气也都是就其自性而作分别解说的，就像这样，是能显现的习气的种子之故，同样，也是有支的习气的种子之故。其中，显示其自性也是如前所说的那样，由二种显现所熏习的种子，就是能显现的习气。由二种我执所熏习的种子，就是我执的习气。同样，由善与不善业所熏习的种子，就是有支的习气，种子是如是分别的，所以只是种子而已，而不是现行。如果显示三种法的自性，那么能显现的习气，就五蕴来说，一方的种子是五蕴的自性，除了无漏的种子所生之外，一切都同样包含在五蕴中。就十二处和十八界来说，一方是十二处的种子和十八界的种子的自性，除了无漏的种子之外，应当如五蕴那样去理解。我执的习气，就五蕴来说，是摄属于行蕴的一方。就十二处和十八界来说，

【英语翻译】
The self and what is held as self to be abandoned by meditation. The self-grasping of complete imputation is the self and what is held as self to be abandoned by seeing. From the seeds that manifest from being completely habituated by the two types of self-grasping, sentient beings differentiate between self and other. The habitual imprint of the limb of craving is like this: it is the seed of karma that draws the maturation of the three realms. The limb of existence is also of two types: wholesome deeds with outflows are the karma that draws desirable fruits. Unwholesome deeds are the karma that draws undesirable fruits, as it is said. The characteristics of the three habitual imprints should be understood as they appear in the treatises. All three habitual imprints are also explained separately by making them subject to their possessor, like this, because they are the seeds of the habitual imprint of manifestation, and similarly, because they are the seeds of the habitual imprint of the limb of existence. Therein, showing the nature is also as previously explained, whatever seed is completely habituated by the two types of manifestation is called the habitual imprint of manifestation. Whatever seed is completely habituated by the two types of self-grasping is called the habitual imprint of self-grasping. Similarly, whatever seed is completely habituated by wholesome and unwholesome karma is called the habitual imprint of the limb of existence, the seed is thus differentiated, so it is only a seed and not manifest. If the nature of the three types of dharma is shown, then the habitual imprint of manifestation, in terms of the five aggregates, the seed of one side is the nature of the five aggregates, because everything is equally included in the aggregates except for what is produced by the seed of no outflow. Also, in terms of the sense bases and elements, one side is the nature of the seeds of the twelve sense bases and the seeds of the eighteen elements, except for the seed of no outflow, it should be understood like the aggregates. Also, the habitual imprint of self-grasping, in terms of the five aggregates, is included in one side of the aggregate of formations. In terms of the sense bases and elements,

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སེམས་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཆོས་བརྒྱའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བརྒྱའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱེད་དེ། ཆོས་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ངག་དང་སེམས་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་
པ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་སྤྱིར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཆོས་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ནི་མི་མཚུངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བ

【汉语翻译】
也，是法处和法界的一个方面的自性。贪爱的支分的习气，从五蕴的角度来说，是色蕴和行蕴二者的自性，因为是色蕴的缘故，以及意的思维之业的种子是被行蕴所摄的缘故。从处和界的角度来说，是色处、声处、法处、色界、声界、法界的一个方面的自性。显示法的名相的自性后，显现言说的习气，从百法的角度来说，是百法种子的自性的影像，因为所有那一百法也都是完全成熟的种子。执我的习气，是从各自对境的决定中，智慧和十种烦恼中坏聚见（萨迦耶见）的自性。有支的习气，是从十一种色法中色和声二法，以及从心所生的业思维的自性，因为是语和思维的业的缘故。对此，为了生果而显示差别也有两种方式：如从《唯识成立论》中所说的那样，一般从诸法开始显示生果，以及如从《摄大乘论》中所说的那样，从十一种识开始，分别生果。其中，一般从诸法开始显示生果，显现言说的习气，一般产生八法，对此有差别的是，那九十四法的自性，以及所有的影像都是由显现言说所产生的。六种无为法的自性，以及影像是由于不相同，不是从六种自性的种子中产生的，因为完全成立的无为是不生的意思的缘故。六种影像都是从显现言说中产生的，其他的自在的无为，真实来说是有为，因为依赖于因。

【英语翻译】
Also, it is the nature of one aspect of the dharma-sphere and the dharma-realm. The habit of the limb of craving, from the perspective of the five aggregates, is the nature of both the form aggregate and the formation aggregate, because it is the form aggregate, and because the seed of the mind's thought-karma is included in the formation aggregate. From the perspective of the sense bases and realms, it is the nature of one aspect of the form sense base, the sound sense base, the dharma sense base, the form realm, the sound realm, and the dharma realm. After showing the nature of the dharma's categories, the habit of manifestation and expression, from the perspective of the hundred dharmas, creates the image of the nature of the seeds of the hundred dharmas, because all those hundred dharmas are also fully ripened seeds. The habit of self-grasping is the nature of the view of the perishable collection (satkayadrishti) from wisdom and the ten afflictions, arising from the determination of each object. The habit of the limb of existence is the nature of the two dharmas of form and sound from the eleven kinds of form, and the karma of thought arising from the mind, because it is the karma of speech and thought. Regarding this, there are also two ways to show the distinctions for the sake of producing results: as it appears in the treatise "Establishment of Consciousness Only," generally showing the production of results starting from all dharmas, and as it appears in the treatise "Compendium of the Great Vehicle," starting from the eleven kinds of consciousness, differentiating the production of results. Among these, generally showing the production of results starting from all dharmas, the habit of manifestation and expression generally produces the eight dharmas, and the distinction in this is that the nature of those ninety-four dharmas, and all images are produced by manifestation and expression. The nature of the six kinds of unconditioned dharmas, and the images are not produced from the seeds of the six kinds of nature because they are dissimilar, because the fully established unconditioned is the meaning of non-arising. The six kinds of images are all produced from manifestation and expression, and the other, independent unconditioned is truly conditioned, because it depends on causes.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཐ་དད་པའི་ཉེ་བའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་བདག་ཉིད་ཡོད་པས་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱར་རུང་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་བཏགས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་
བརྒྱའི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྔར་བསྟན་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ལུས་དང༌། ལུས་ཅན་དང༌། ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因为是依缘而生。在《唯识成就论》中，关于言说的习气是这样说的：是各别有为法的近因种子。有为法中，实有的法，因为有自性，所以可以说从种子生，如果不是相似具有，没有真实自性，怎么能说是从因生呢？就真实意义而言，假立的法不是从种子生的。因此，在《唯识成就论》中，假立的法如同没有一样，因为不是因和缘。假立的法不是因和缘的意思是，假立的法也不是要产生的。然而，考察是说在实有之后假立的种子。因为是从因缘所生，所以在《唯识成就论》中，说有名称、理由和分别的三种习气。我执的习气，产生我和他人的身体的百种法差别。有支的习气，产生百法的善趣和恶趣的业。先前所说的无为法和假立法，应当如前一样理解。其中，从十一种识开始产生果的分别，如《大乘经》中所说：其中，身体和有情，以及能食者的识是什么，以及由此所用的识是什么，以及于此所用的识是什么，以及时间的识，以及数量的识，以及处所的识是什么，以及名言的识是什么，这些都是从言说习气的种子所生的缘故。我和他人的识的差别是什么，那是从我执习气的种子所生的缘故。善趣和恶趣，以及死亡和出生的识是什么，那是从有支习气的种子所生的缘故。

【英语翻译】
Because it arises from dependence. In the treatise "Establishment of Consciousness Only," the habit of expression is described as follows: It is the proximate seed of each individual conditioned dharma. Among conditioned dharmas, a truly existent dharma, because it has its own nature, can be said to arise from a seed. If it is not similarly possessed and lacks true self-nature, how can it be said to arise from a cause? In the true sense, imputed dharmas do not arise from seeds. Therefore, in the treatise "Establishment of Consciousness Only," imputed dharmas are like non-existence, because they are not causes and conditions. The meaning of imputed dharmas not being causes and conditions is that imputed dharmas are not to be produced either. However, examination is said to be the seed imputed after the truly existent. Because it arises from causes and conditions, in the treatise "Establishment of Consciousness Only," it is said that there are three types of habits: name, reason, and discrimination. The habit of self-grasping produces the hundredfold differences in the bodies of self and others. The habit of the limb of existence produces the karma of the hundred dharmas of good and bad destinies. The previously mentioned unconditioned and imputed dharmas should be understood as before. Among them, the differentiation of producing results starting from the eleven types of consciousness is as stated in the "Great Vehicle Scripture": Among them, the consciousness of the body, sentient beings, and the eater, the consciousness that is used by them, the consciousness that is used for them, the consciousness of time, the consciousness of number, the consciousness of place, and the consciousness of designation—all these arise from the seed of the habit of expression. The difference between the consciousness of self and others arises from the seed of the habit of self-grasping. The consciousness of good and bad destinies, death, and birth arises from the seed of the habit of the limb of existence.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ་བག་ཆགས་གཞན་གཉིས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ནི་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་བམ་པོ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་
བཞིན་ནོ། །ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལན་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོའི་གཞུང་གིས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལྷ་མ་ཡིན་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་དག་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་འགྲོ་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔྱད་པ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ནི་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་

【汉语翻译】
说“如是”。如广说，正如彼中所说。其中以四种缘进行区分，即名言的习气是正确的因缘，而另外两种习气是增上缘。因此，无论是唯识论，还是仅在时间上成立的识，都是由两种名言完全熏染而成的种子，它是作为有为法各自的因缘而存在的。此外，在同一论典中还说：‘应知执着和有支的习气，对于不同的果报来说，是增上缘。’如广说，详细的解释在《唯识论》第八卷的注释中有所说明。
为了阐述种子识，可以分为两种方式：首先，从有情的身蕴开始，阐述身体各部分的产生；其次，从“在那里”开始，广泛地解释从种子识开始的多次转生的差别。这是第一种方式。其中，所谓的六道，正如经部以下所说：‘有情地狱、畜生、饿鬼、天、非天、人’等等。这六道也因各自的论述不同而有所差异，因此一切有部认为只有五道。因此，在《大毗婆沙论》中说：‘经部中所说的五道是这样的：有情地狱、畜生、饿鬼、天和人。’此外，在同一论典中，其他一些部派认为非天是第六道。不应如此说，因为经部中说只有五道。如广说，正如彼中所说。如果那样，非天属于哪一道呢？回答说：在《大毗婆沙论》中有两种说法：有些人说属于天道，但从论证的正确意义上来说，属于饿鬼道。

【英语翻译】
It is said, "Thus." As extensively explained, just as stated therein. Among these, distinctions are made through four conditions: the habit of expression is the correct causal condition, while the other two habits are the dominant condition. Therefore, whether it is the Treatise on Consciousness-only or the consciousness that is established only in time, the seed that is formed from being completely imbued by the two expressions is what acts as the individual causal condition for conditioned phenomena. Furthermore, in the same text, it is said, "It should be known that the habits of clinging to self and the limb of existence act as the dominant condition for the various distinct fruits." As extensively explained, the detailed explanation is found in the commentary on the eighth fascicle of the Treatise on Consciousness-only.
To explain the seed consciousness itself, it can be divided into two ways: first, starting from the aggregates of sentient beings, explaining the arising of the limbs of the body; and second, starting from "there," extensively explaining the distinctions of repeated births from the seed consciousness. This is the first way. Among these, the so-called six realms are as stated in the sutra below: "Sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, demigods, and humans." These six realms also differ according to their respective treatises, so the Sarvastivadins assert that there are only five realms. Therefore, in the Great Commentary on the Distinctions, it is said, "As stated in the sutra, the five realms are as follows: sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, gods, and humans." Furthermore, in the same text, some other schools assert that demigods are the sixth realm. It should not be said in that way, because the sutra states that there are only five realms. As extensively explained, just as stated therein. If that is the case, which realm do the demigods belong to? It is said that there are two opinions in the Great Commentary on the Distinctions: some say that they are included in the realm of gods, but according to the correct meaning of the arguments, they belong to the realm of hungry ghosts.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལྔ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལས་དང་མ་ངེས་བའི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་
པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ལ་ལར་ནི་ལྔ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་ལྷ་དང༌། རེས་འགའ་ནི་ཡི་དགས་དང༌། རེས་འགའ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ངེས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལ་ལར་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་སྔར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་ཅན་འདྲིད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་གཡོའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆེད་འགའ་མདོ་གཞན་དག་ལས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་བསྟན་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པར་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཆགས་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དྲུག་ཏུ་གཞག་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དོན་གྱིས་དགོངས་པ་རྣམས་བརྟགས་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཡོད་དེ། དགེ་བ་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
说已归纳。经部《正理》和《俱舍论》中，也大多与《分别说大论》所说相符。经部师们也说只有五道。因此，从该论本身成立来说，业有六种，即五道之业和不定之业。这里如果与大乘教法结合起来，有的说是只有五道，如《圣佛地经》和《无垢称经》等所说。如果那样，阿修罗属于哪一道呢？回答说：《圣佛地经释》中说，阿修罗的种类不定，有时属于天，有时属于饿鬼，有时属于畜生道。因此，这里没有明确说明。有的说是六道，如本经和《华严经》等所说。如果与《瑜伽师地论》结合起来，那么之前的说法是正确的，因此，从中也应认为阿修罗仅仅属于天道。然而，他们具有欺骗性的迷惑心，狡猾成分居多。因此，不像天人那样成为白色善法的容器。因此，有时其他经典中以不同的道来宣说，但实际上是天道。此外，该论中还说，如此世界安住形成时，五道众生，即地狱众生、畜生、饿鬼、天人和人类将会出现。如果与《圣般若波罗蜜多释》结合起来，那么安立六道是正确的。因此，该论中说，大乘经部《妙法莲华经》中说有六道众生，如果考察其意义，则有六道。此外，通过区分善与非善，也有六道，因为善

【英语翻译】
It is said to be summarized. In the Sutra of Correct Reasoning and the Treatise of the Treasury, most of them also appear in accordance with what is taught in the Great Treatise on Distinctions. The Sutra masters also say that there are only five realms. Therefore, from the establishment of that treatise itself, there are six types of karma, namely the karma of the five realms and the uncertain karma. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, some say that there are only five realms, as taught in the Sutra of the Holy Buddha Land and the Sutra Taught by the Renowned Vimalakirti, etc. If that is the case, which realm do the Asuras belong to? It is said in the commentary on the Sutra of the Holy Buddha Land that the types of Asuras are not definite, sometimes belonging to the gods, sometimes to the hungry ghosts, and sometimes to the animal realm. Therefore, it is not clearly stated here. Some say that there are six realms, as taught in this sutra itself and the Avatamsaka Sutra, etc. If combined with the Yogacarabhumi-sastra, then the previous statement is the correct meaning, therefore, from it, it should also be considered that the Asuras belong only to the realm of the gods. However, they have deceptive and deluding minds and are mostly cunning. Therefore, they are not like the gods, who are vessels of white Dharma. Therefore, sometimes other sutras teach different realms, but in reality, it is the realm of the gods. Furthermore, it is also said in that treatise that when the world is established in this way, the five realms of beings, namely hell beings, animals, hungry ghosts, gods, and humans, will appear. If combined with the commentary on the Holy Prajnaparamita, then establishing six realms is the correct meaning. Therefore, it is said in that treatise that the Mahayana sutra, the Lotus Sutra of the Good Law, says that there are six types of sentient beings, and if the meanings are examined, there are six realms. Furthermore, by distinguishing between good and non-good, there are also six realms, because good

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】

རབ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེ་འགྲོ་གསུམ་པོ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཡོད། མི་དགེ་བ་ཡང་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡོད་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་དྲུག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངན་སོང་གསུམ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་གང་གིས་དགེ་བ་ནི་ཆེར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཆུང་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེ་འགྲོ་བ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་བཅོས་གདགས་པ་བྱས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན་གཤིན་རྗེའི་ཁམས་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ཡི་དགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གྱེས་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྒོ་ང་དང༌། མངལ་དང་དྲོད་གཤེར་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་མངོན་པར་བརྟོལ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤ་མོས་ཀུན་ནས་གཡོགས་ཤིང་ཤ་མོ་བརྟོལ་ནས་འབྱུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
由于有上、中、下之分，三种善趣为天、人、非天。由于不善业也有上、中、下之分，众生有地狱、饿鬼、畜生三恶趣。如是说，广如彼中所说。另外，彼中世尊未曾明说只有五道，说有五道如同说一切有部宗认为有五道一样。另外，理应有六道，为何呢？因为三恶趣是造恶之处，谁造善业多，恶业少，彼即名为非天，是异类生处，因此应说为六道。如是说。问：阎罗属于哪一道？答：经论《大毗婆沙论》中说，属于饿鬼道。因此，彼中经论《施设论》中说：犹如现在饿鬼世界的国王名为阎罗一样。如是说。另外，彼中说：在此赡部洲下五百由旬处有阎罗界，那是所有饿鬼的根本处，从那里分离出来住在其他地方的也有。经论《瑜伽师地论》中说，属于地狱道。因此，彼中说，任何众生，以具烦恼的业成为主人，将在地狱众生中生为阎罗王。如是说。其中，卵生、胎生、湿生、化生，是四种生。经论《瑜伽师地论》中说：何为卵生之生处？例如，从卵壳中破壳而出的众生。哪些是呢？例如，鸿雁、鹤、孔雀、鹦鹉、鹧鸪等。何为胎生之生处？例如，被肉膜覆盖，破肉膜而出的众

【英语翻译】
Because there are superior, middling, and inferior, the three happy realms are gods, humans, and asuras. Because non-virtue also has superior, middling, and inferior, sentient beings have the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals. Thus it is said, extensively as explained in that very text. Furthermore, in that very text, the Bhagavan did not explicitly state that there are only five realms; saying that there are five realms is like the Sarvastivadins stating that there are five realms. Furthermore, it is reasonable that there are six realms. Why is that? Because the three lower realms are places where evil is done. Whoever does much good and little evil is called an asura, a different kind of birth. Therefore, it should be said that there are six realms. Thus it is said. Question: Which realm does Yama belong to? Answer: The treatise *Mahavibhasa* says that it is included in the realm of hungry ghosts. Therefore, in the treatise *Prajnapana*, it says: Just as the king of the world of hungry ghosts is now called Yama. Thus it is said. Furthermore, it says there: Five hundred yojanas below this Jambudvipa is the realm of Yama, which is the root of the abode of all hungry ghosts, and there are also those who are separated from it and live elsewhere. The treatise *Yogacarabhumi* says that it is included in the realm of hell beings. Therefore, it says there that any sentient being who, through afflicted karma, becomes the master, will be born as the King Yama among the hell beings. Thus it is said. Among these, egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born are the four types of birth. The treatise *Yogacarabhumi* says: What is the birthplace of egg-born beings? For example, those sentient beings that emerge by breaking through the shell of an egg. Which are they? For example, geese, cranes, peacocks, parrots, partridges, and so on. What is the birthplace of womb-born beings? For example, sentient beings that are covered with a membrane of flesh and emerge by breaking through the membrane of flesh.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དྲོད་གཤེར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིན་བུ་དང༌། གྲོག་སྤུར་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། ཤིང་སྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བར་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། མི་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞུང་བསྟན་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་འགྲོ་བ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། བསྟན་བཅོས་གདགས་པ་བྱས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི། འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རིགས་པ་དེས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱེ་བ་རིལ་མ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི་པོ་དག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་མ་བསྟན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་གཏོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། འགྲོ་བ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདི་ནས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་སྤངས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ལེན་པ་ར

【汉语翻译】
即是说，那些是什么呢？就像这样：大象、马、牛、驴等等。什么是从温暖潮湿中产生的生命呢？就是那些依赖于任何温暖潮湿而产生的众生。那些是什么呢？就像这样：虫子、蚂蚁、蝴蝶、蛀虫等等。什么是化生呢？就是那些由于业力的力量而生，具有全部六种感官，或者不具备全部六种感官的众生。那些是什么呢？就像这样：地狱众生、天神、畜生、饿鬼，以及某些人。正如经中所说，详细的解释应该像《教法论》、《俱舍论》、《正理》和《大毗婆沙论》中所说的那样理解。既然已经解释了六道，为什么还要解释四种出生方式呢？回答说：在《俱舍论》中，《施设论》中这样说：四种出生方式概括了五道，但五道并没有概括四种出生方式。哪些没有概括呢？就像这样：中阴身。因此，由于六道（天等）没有概括卵生等四种出生方式，所以才正确地解释了卵生等四种出生方式。如果那样的话，为什么还要解释六道呢？回答说：
为了清楚地显示善与恶的果报差别，所以才解释六道。如果那样的话，为什么不解释界呢？回答说：因为界也包括非众生，所以这里没有解释。导师真实觉醒的笔记中也以符合此意的方式解释说：六道和四种出生方式的意义，应该像其他解释特征的论著中所说的那样理解。对这段经文的解释也有两种方式。有些人说：从这六道的轮回中，哪些众生等等，指的是舍弃身体的众生。属于这个或那个众生类别，指的是接受身体的众

【英语翻译】
That is to say, what are those? Like this: elephants, horses, cows, donkeys, and so on. What is the birth from warmth and moisture? It is the beings that are born depending on any warmth and moisture. What are those? Like this: worms, ants, butterflies, woodworms, and so on. What is spontaneous birth? It is the beings that are born with all six senses complete or incomplete due to the power of karma. What are those? Like this: hell beings, gods, animals, hungry ghosts, and some humans. As it is said in the sutra, the detailed explanation should be understood as it is explained in the Teachings of the Law, the Abhidharmakosha, the Nyaya, and the Great Vibhasha. Since the six realms have already been explained, why are the four types of birth explained again? It is said: In the Abhidharmakosha, it is said in the Treatise of Establishment: The four types of birth include the five realms, but the five realms do not include the four types of birth. Which ones are not included? Like this: the intermediate state beings. Therefore, since the six realms (such as gods) do not include the four types of birth such as egg-born, the four types of birth such as egg-born are correctly explained. If that is the case, why are the six realms explained again? It is said:
In order to clearly show the difference between the fruits of good and evil, the six realms are explained. If that is the case, why are the realms not explained? It is said: Because the realms also include non-beings, they are not explained here. The notes of the teacher's true awakening also explain in a way that is consistent with this meaning: The meaning of the six realms and the four types of birth should be understood as it is explained in other treatises that explain the characteristics. There are also two ways to explain this passage of scripture. Some people say: From this cycle of the six realms, which beings, etc., refer to the beings who have abandoned their bodies. Belonging to this or that category of beings refers to accepting the body.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལེན་པ་དེ་ཡང་རིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ལུས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ལུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་གཏོགས་བར་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲང་སྲོང་གི་འགྲེལ་བ་ལས། སྒོ་ངའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེར་དང་པོ་ཁོ་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌།
ཡངས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འདུས་པ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་མེར་མེར་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར

【汉语翻译】
是能辨别的。关于取身，也有两种类别：六道之身和四生之身。如果将此解释与前文结合，则表明身体的肢体生起和出现也属于刚才所说的两种类别。有些人说，所有取身都是四生。所谓属于这个或那个有情类别，是总的指示。从“卵生”等词语开始，是对四生的详细区分和说明。因此，导师金刚正士的注释中说：“卵生的生处等是取生的差别。有色等是粗细的差别。”如果将此解释与前文结合，那么所说的身体肢体生起和出现，是从四生开始说明的。

第二十品。其中，从“最初唯有种子一切的心和，识成熟且相互聚集增长广大”到“变得宽广”这段话，是第二部分，从种子识开始，广泛区分了取生的差别。这也有两种方式：指示取生的阶段差别，以及说明依赖于种子识的取舍。这是第一部分，也分三个方面来指示。例如，指示种子识的成熟，指示相互聚集，指示增长广大，以及指示变得宽广。其中，“最初唯有种子一切的心和，识成熟”指示了种子识的成熟，即在那些道中取生的时候，最初在出生的连接之际，种子一切的识心会成熟。最初连接时，从种子识的成熟中明显产生模糊不清的状态，这被称为连接。因此，《瑜伽行地论》中说：“对此，父母双方相互贪恋。”

【英语翻译】
It is able to distinguish. Regarding taking a body, there are also two categories: the body of the six realms and the body of the four births. If this explanation is combined with the previous text, it indicates that the arising and appearance of the body's limbs also belong to the two categories just mentioned. Some say that all taking of bodies are the four births. The so-called belonging to this or that category of sentient beings is a general indication. Starting from the words "born from eggs," etc., it is a detailed distinction and explanation of the four births. Therefore, in the commentary of the teacher Vajra Righteous One, it says: "The birthplace of egg-born beings, etc., is the difference in taking birth. Having form, etc., is the difference between coarse and subtle." If this explanation is combined with the previous text, then what is said about the arising and appearance of the body's limbs is explained starting from the four births.

Twentieth fascicle. Among them, from "Initially, only the mind of all seeds and, consciousness maturing and mutually gathering, increasing and expanding" to "becoming vast," this passage is the second part, starting from seed consciousness, extensively distinguishing the differences in taking birth. This also has two aspects: indicating the stages of taking birth, and explaining the reliance on the acceptance and rejection of seed consciousness. This is the first part, which is also indicated in three aspects. For example, indicating the maturation of seed consciousness, indicating mutual gathering, indicating increasing and expanding, and indicating becoming vast. Among them, "Initially, only the mind of all seeds and, consciousness maturing" indicates the maturation of seed consciousness, that is, when taking birth in those realms, initially at the moment of connection at birth, the mind of all seeds of consciousness will mature. At the initial connection, a vague state manifestly arises from the maturation of seed consciousness, which is called connection. Therefore, the *Yogācārabhūmi-śāstra* says: "Regarding this, the two parents become attached to each other."

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་མཇུག་ཁོ་ནར་ཁུ་བའི་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉི་ག་ལས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་གཉིས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ནས། དཔེར་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པའི་སྤྲིས་མ་བཞིན་དུ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་ཆགས་ནས་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་ལུས་ལན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་འདུས་ནས་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་
དེ་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་མཐུས་དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། འདྲེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེར་མེར་པོའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མེར་མེར་པོ་དེའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མེར་མེར་པོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ཉིད་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔར་དབང་པོ་མེད་དེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་དབང་པོ་བར་ཆད་མ

【汉语翻译】
，当强烈的贪欲生起时，只有在末端才会出现精液的情况。在那之后，两者会不可避免地产生精液和血滴。这两者的精液和血滴会混合在母亲的子宫中，就像煮沸的牛奶冷却后形成的奶皮一样，形成类似奶皮的形状，聚集并停留。在那里，所有成熟的种子都聚集在一起，使身体变得坚实的基础识进入。如何进入呢？与精液和血液混合形成奶皮状的物质一起。颠倒错乱的，中阴的有，
它会停止。当它停止时，同一时刻，具有所有种子的意识的力量，以及除此之外的微小部分和混合物，与精液和血液的混合物相一致，具有感官的其他事物将会产生。在那时，意识转移位置被称为结生，那是凝酪期。凝酪期的那些感官大种也与身体的感官一同产生。感官所依之大种，以及感官生起之大种本身，以及身体的感官也一同产生。然后，以那些感官大种为因，眼根等逐渐成就。以感官所依之大种为因，逐渐地，感官所依也将会成就。从感官和它们的所依生起，一切身体都将成就并获得，等等。此外，在那本身中说：凝酪期时，意识进入的那个方向，那时就是它的心脏的方向。因此，意识最初进入的方向，就是从哪个方向死亡转移的方向。如经中所说。俱舍论中有些人说：精液和血液本身会明显地成就为感官的所依，就像这样，以前没有感官，与中阴的有一起停止后，再次，后有的感官没有间断。

【英语翻译】
, when intense desire arises, semen will only appear at the end. After that, both will inevitably produce semen and drops of blood. The semen and drops of blood from both of them will mix in the mother's womb, like the scum that forms when boiled milk cools, forming a scum-like shape, gathering and staying. There, all the ripened seeds are gathered together, and the basis consciousness that makes the body solid enters. How does it enter? Together with the semen and blood mixed to form a scum-like substance. The reversed and confused, the intermediate state of existence,
It will stop. When it stops, at the same moment, the power of the consciousness that has all the seeds, and other than that, the tiny parts and mixtures, in accordance with the mixture of semen and blood, other things with senses will arise. At that time, the consciousness transferring location is called rebirth, which is the curdling stage. Those sensory great elements of the curdling stage also arise together with the body's senses. The great elements that are the basis of the senses, and the great elements that arise from the senses themselves, and the body's senses also arise together. Then, taking those sensory great elements as the cause, the eye faculty and so on will gradually be accomplished. Taking the great elements that are the basis of the senses as the cause, gradually, the basis of the senses will also be accomplished. From the senses and their bases arising, all bodies will be accomplished and obtained, and so on. Furthermore, it says in that very text: In the curdling stage, the direction in which consciousness enters is the direction of its heart at that time. Therefore, the direction in which consciousness initially enters is the very direction from which death is transferred. As stated in the sutra. Some in the Abhidharmakosha say: Semen and blood themselves will manifestly be accomplished as the basis of the senses, like this, previously there were no senses, after stopping together with the intermediate state of existence, again, the senses of the later existence have no interruption.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཆགས་གཞན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་
བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཚུན་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུས། དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བོའི་འབྱུང་བ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དེ་དག་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མའི་ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་མཐུས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུས་པའི་དབང་གིས་མིང་དང༌། གཟུགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མེར་མེར་པོ་དེ་ཡང་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་བས་མཚུངས་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་
ལ་སའི་ཁམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱ

【汉语翻译】
因此，（这是）通过连接（死亡和出生）之间的间隔来实现的。其他一些论师说，大种会变成另一种大种，就像依靠业和身体而产生其他众生一样。瑜伽行地论中说，它显示了早期论师的观点。该论典表明，与正确的推理相一致的行为是后期解释的正确含义，如其中广说的那样。所谓“相互聚集”，对此有两种解释：有些人说，最初受生时，识本身就变成了与根的大种等相互聚集的状态。因此，《瑜伽行地论》中说：“识是所有种子的力量，由此，其他的根的大种微细部分，以及与之相应的精血混合物，连同根一起，会变成其他的。”等等。有些人说，识和凝酪相互聚集。因此，《摄大乘论》中说：“在母亲的子宫里，识和凝酪相互聚集。”无自性论师的解释中说：“异熟识的红色和白色，以及成就和快乐，变成一体。”世亲论师所著的解释中也出现了与此义相符的内容。所谓“增长、发展和扩大”，对此也有两种解释：有些人说，由于先前相互聚集的力量，凝酪等逐渐发展，根的大种等种子增长、发展和扩大。有些人说，由于聚集的力量，名和色逐渐增长、发展和扩大。因此，《瑜伽行地论》中说：“当凝酪向上生长时，名和色两者也变得非常广大，以至于它们似乎是相同的。这种生长会持续到身体完全圆满为止。”在那里，以地界为因的色生

【英语翻译】
Therefore, (this) is achieved by connecting the interval between (death and birth). Some other teachers say that the great elements will turn into other great elements, just as other beings are born relying on karma and the body. The Yogācārabhūmi-śāstra says that it shows the view of the earlier teachers. That treatise indicates that the action consistent with correct reasoning is the correct meaning of the later explanation, as explained extensively therein. The so-called "mutual aggregation" has two explanations: Some say that at the time of initially taking birth, consciousness itself becomes mutually aggregated with the great elements of the senses, etc. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says: "Consciousness is the power of all seeds, and from that, other subtle parts of the great elements of the senses, and the corresponding mixture of semen and blood, together with the senses, will become other." and so on. Some say that consciousness and kalala mutually aggregate. Therefore, the Mahāyānasaṃgraha-śāstra says: "In the mother's womb, consciousness and kalala become mutually aggregated." The explanation by the teacher Asaṅga says: "The red and white of the vipāka-vijñāna, and the accomplishment and happiness, become one." The explanation written by the teacher Vasubandhu also contains content consistent with this meaning. The so-called "increase, development, and expansion" also has two explanations: Some say that due to the power of the previous mutual aggregation, when kalala etc. gradually develop, the seeds of the great elements of the senses etc. increase, develop, and expand. Some say that due to the power of aggregation, name and form gradually increase, develop, and expand. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says: "When kalala grows upwards, both name and form also become very vast, so much so that they seem to be the same. That growth will continue until the body is completely perfected." There, the form born with the earth element as its cause

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིང་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འཛག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་བརྒྱད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མེར་མེར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནུར་ནུར་འགྱུར། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་ནར་ནར་འགྱུར། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་འགྱུར། །གོར་གོར་པོ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་མཐར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མེར་མེར་པོའི་དུས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་དུས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་དང༌། མཁྲང་གྱུར་པའི་དུས་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུ་བའི་དུས་དང༌། སྐྲ་དང༌། བ་སྦུ་དང༌། སེན་མོ་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་དང༌། མཚན་དོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ལ། ནང་རླན་ཏེ་མེར་མེར་འདུག་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཞོ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་ཤར་མ་གྱུར་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ནི་གྱུར་ལ་སླ་བ་ནི་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བར་གྱུར་ཏེ་མནམ་དུ་བཟོད་པ་ནི་མཁྲང་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཡན་
ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྲ་དང་བ་སྦུ་དང༌། སེན་མོ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་གནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་དོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དུས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
田地将会变得非常广阔。水界会聚集它。火界会使它成熟，显示出不会滴落的状态。风界会分离肢体并使其安住，经中这样说到。那些状态的分别安立，也变成两种状态，即胎中安住的八个时期和总的特征的八个时期。其中胎中安住的八个时期是这样的，即凝酥期等等。因此，在论著《阿毗达磨集论》中说：在那之后，诸根会次第产生，如缘起中所说：最初变成凝酥，其后变成粥状，粥状之后变成凝乳状，凝乳状之后变成球状，球状之后生出四肢，头发、体毛、指甲等产生，有色诸根和相会逐渐产生。经中就是这样说的。另外，在论著《瑜伽师地论》中，胎中安住也有八个时期。八个时期是什么呢？即凝酥期、粥状期、凝乳期、坚硬期、四肢摇动期、产生头发和体毛及指甲的时期、诸根显现的时期和相显现的时期。其中，像奶油一样覆盖，内部湿润而凝结，称为凝酥期。内外都变成像奶油一样，像酸奶一样凝结但尚未凝固，称为粥状期。已经凝固但稀薄，称为凝乳期。变得浓稠，可以忍受触摸，称为坚硬期。从那里面变成像肉块一样，出现肢体和支分的名相，称为四肢摇动期。在那时，头发、体毛和指甲产生，就是那个时期。从那之后，眼等诸根显现成就，称为诸根显现的时期。从那之后，它的位置变得清晰，称为相显现的时期。经中就是这样说的。那么，凝酥期等等的那些时期，要经过多久才能圆满呢？

【英语翻译】
The field will become very vast. The water element will gather it. The fire element will ripen it, showing a state of not dripping. The wind element will separate the limbs and make them abide, as it is said in the sutra. The separate establishment of those states also becomes two states, namely the eight periods of dwelling in the womb and the eight periods of general characteristics. Among them, the eight periods of dwelling in the womb are like this, namely the curdling period and so on. Therefore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it says: After that, the faculties will gradually arise, as it is said in dependent origination: Initially it becomes curdled, after that it becomes porridge-like, after the porridge-like it becomes yogurt-like, after the yogurt-like it becomes spherical, after the spherical the limbs arise, hair, body hair, nails, etc. arise, the colored faculties and the marks gradually arise. It is said like that in the sutra. Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, there are also eight periods for dwelling in the womb. What are the eight periods? Namely, the curdling period, the porridge-like period, the yogurt-like period, the hardening period, the period of limb movement, the period of hair and body hair and nail growth, the period of faculty manifestation, and the period of mark manifestation. Among them, covered like butter, with internal moisture and congealed, is called the curdling period. Both inside and outside becoming like butter, congealed like yogurt but not yet solidified, is called the porridge-like period. Already solidified but thin, is called the yogurt-like period. Becoming thick, able to withstand touch, is called the hardening period. From that it becomes like a piece of flesh, the names of limbs and branches appear, is called the limb movement period. At that time, hair, body hair, and nails grow, that is that period. From then on, the faculties such as the eyes manifestly accomplish, is called the period of faculty manifestation. From then on, its position becomes clear, is called the period of mark manifestation. It is said like that in the sutra. So, how long does it take for those periods of curdling and so on to be completed?

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང༌། ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངལ་དུ་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་ན་བཙའ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནི་ཟླ་བ་དགུའམ། དེ་ལས་འདས་ན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བདུན་གྱིས་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བརྒྱད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དུས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང༌། བཙས་པའི་དུས་དང༌། བྱིས་པའི་དུས་དང༌། གཞོན་ནུའི་དུས་དང༌། ལང་ཚོའི་དུས་དང༌། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང༌། རྒས་པའི་དུས་དང༌། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙས་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་འགོགས་པའི་དུས་མན་ཆད་དོ། །བྱིས་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། རྩེ་མི་ནུས་པ་མན་ཆད་དོ། །གཞོན་ནུའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལང་ཚོའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་
སྟེ། འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ནུས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །རྒས་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་བདུན་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཁོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ས་བོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གྲངས་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་དང༌། ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བསྟན་ནས། འདི་མན་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེན་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་སྤྲ

【汉语翻译】
說道：從《論典瑜伽行地》中說，處於胎中的，三十八個七日就能在胎中具備肢體和所有器官。在那之後，四個七日就將出生。如世尊在《入胎經》中所說：那是九個月，或超過九個月就極為圓滿。八個月是圓滿，但不是極為圓滿。六個月或七個月不會圓滿，甚至會肢體不全，就像所說的那樣。廣泛地辨別，就像《論典解脫道》和《入胎經》中所說的那樣去理解。其中，總的特徵的八個時期，如《瑜伽行地論》中所說：哪八個時期呢？即是：處於胎中的時期、出生的時期、孩童的時期、青年的時期、青春的時期、壯年的時期、老年的時期、衰老的時期。其中，處於胎中的時期，就像是：凝酪等。出生的時期，就像是：那以上是停止的時期以下。孩童的時期，就像是：行走和不能嬉戲以下。青年的時期，就像是：能做到那些。青春的時期，就像是：

【英语翻译】
It is said: From the "Treatise on the Stages of Yoga Practice," being in the womb, in thirty-eight weeks, one becomes fully endowed with limbs and all organs in the womb. After that, after four weeks, one will be born. As the Blessed One said in the "Entering the Womb Sutra": That is nine months, or beyond that, it becomes extremely complete. Eight months is complete, but not extremely complete. Six or seven months will not be complete, and may even be incomplete in limbs, as it is said. To extensively distinguish, one should understand as taught in the "Treatise on the Path of Liberation" and the "Entering the Womb Sutra." Among these, the eight periods of general characteristics, as stated in the "Yoga Practice Ground Treatise": What are the eight periods? They are: the period of being in the womb, the period of being born, the period of being a child, the period of being a youth, the period of being young, the period of being mature, the period of being old, and the period of being decrepit. Among these, the period of being in the womb is like: curds and so on. The period of being born is like: that above is the period below cessation. The period of being a child is like: walking and being unable to play below. The period of being a youth is like: being able to do that. The period of being young is like:

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ། ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་འདི་དག་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་
པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྟེན་དང་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་འབར་བ་ན། སྙིང་པོ་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུས་ནི་ནང་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་གི་ལེན་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ས་བོན་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐུའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ན་ནང་གི་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྱུར་པ་ནི་སྣོད་ལྟ་བུར་རུང་སྟེ།

【汉语翻译】
所谓的“依赖于取舍的习气”是指按照数字顺序排列名称。例如，在受生的状态中，异熟识以两种方式取舍，即以境为目标。第一种是取舍五根及其所依之处的色、声、香、味、触；第二种是以名相、名称和分别的三法习气为目标而取舍。但不包括无漏的种子，因为它不是目标。这些取舍也是目标，因此，在《瑜伽师地论》中总结说，阿赖耶识以两种目标进入：为了认知内在的取舍，以及为了认知外在的器世界的完整形象的自性。其中，认知内在的取舍是这样的：对遍计所执自性的显现执著的习气，以及所依和根的色。这些都在色界中。无色界则只有取舍习气。其中，认知外在的器世界的完整形象的自性是这样的：为了认知所依的目标，以及阿赖耶识为了认知内在的取舍。在一切时中，相续不断绝，是器世界的自性。例如，当灯燃烧时，灯芯和油的因是内在进入的，而外在则产生光芒。同样，阿赖耶识以内在的取舍为目标，以及以外在的器世界的自性为目标而产生的道理，也应如此看待。此外，在《唯识三十颂》中说，阿赖耶识的目标有三种：器世界，有漏的种子，以及与根一起的身体。由于阿赖耶识的因和缘的力量，当其自性产生时，内在的转变显现为与种子和根一起的身体，而外在的转变则如同器皿。

【英语翻译】
The so-called "depending on taking the habits of abandonment" means arranging the names in numerical order. For example, in the state of taking birth, the Vipāka-vijñāna takes in two ways, namely, taking the object as the target. The first is taking the five sense faculties and the forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that are based on them; the second is taking the habits of the three dharmas of characteristics, names, and discriminations as the target. But it does not include the seeds without outflows, because it is not the target. These takings are also the target, therefore, it is summarized in the Yogācārabhūmi-śāstra that the Ālaya-vijñāna enters with two kinds of targets: in order to cognize the inner taking, and in order to cognize the nature of the complete image of the outer container world. Among them, the cognition of the inner taking is like this: the habits of manifest attachment to the nature of the completely imputed, and the forms of the base and the sense faculties. These are also in the form realm. The formless realm is only the taking of habits. Among them, the nature of the complete image of the outer container world is like this: in order to cognize the target of the base, and the Ālaya-vijñāna in order to cognize the inner taking. At all times, the continuous non-cessation is the nature of the container world. For example, when a lamp is burning, the cause of the wick and the oil is the inner entering, and the outer is the production of light. Similarly, the way in which the Ālaya-vijñāna arises by targeting the inner taking and by targeting the nature of the outer container world should also be viewed in the same way. Furthermore, in the Vijñaptimātratāsiddhi-śāstra, it says that the targets of the Ālaya-vijñāna are of three kinds: the container world, the seeds with outflows, and the body with the sense faculties. Due to the power of the causes and conditions of the Ālaya-vijñāna, when its own nature arises, the inner transformation appears as the body with the seeds and the sense faculties, while the outer transformation is suitable as a container.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
 གྱུར་པར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡོངས་སུ་བཟུངས་ནས་མི་འཇིག་ཅིང་རང་གི་རྟེན་དུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་བོན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། ཁམས་
བཅོ་བརྒྱད་ལས་དགུ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཟིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྲལ་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་སོགས་པས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་གནས་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྦས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེན་

【汉语翻译】
顯現為轉變的，即是各自所緣的行相，因為是互相依賴而生起的緣故。如是說，廣泛地如彼（經文）所說。此處所說的「取」的意思是完全執取，即是五根及其所依完全攝取後不壞，並且作為自己的所依，因此完全執取的種子存在於自身，並且稱為所依。「取」這個詞，在各個教法中也有不同的解釋，如《俱舍論》中說：「十八界中，九未被取，其餘有二種。」這是依據同一意義而解釋被取的意義。因此，彼論中說：「何謂有取？」意思是說，心和心所完全執取而成為處所，稱為被取，因為利益和損害互相聯繫的緣故。從這裡開始廣泛地闡述。《正理經》中出現三位論師的解釋，第一位與《俱舍論》的解釋相同，因此在《正理經釋》中說：「如果這樣，色等就稱為未被取，因為心和心所緣於它們，並且不是根的自性。如果不是這樣，色等就不會與根分離，如果分離，就會變成不是，因為心等所依賴的緣故，沒有矛盾。」第二位是分別說者說：「如果色的法受到損害和毀壞，就會產生痛苦，反之則產生快樂，凡是被自己的身體所包含的，就稱為被取。」第三位是其他一些論師說：「眾生執著於自己的自性存在，並且時時刻刻用方法來完全守護的，就是……」從這裡開始廣泛地闡述。如果這樣，就會與經中所說的相違，經中說：「在此處，被識所隱藏，被識所攝持的，就是取。」

【英语翻译】
That which appears as transformed is the aspect of its own object, because it arises in dependence on each other. Thus it is said, extensively as taught in that (text). Here, the meaning of "taking" is to be understood as complete grasping, that is, the five faculties and their supports are completely taken and do not perish, and they act as their own support, therefore the seed of complete grasping exists in oneself and is called support. The term "taking" is also explained differently in various teachings, as it is said in the Treasury of Knowledge: "Out of the eighteen elements, nine are not taken. The others are of two kinds." This is because it explains the meaning of being taken based on the same meaning. Therefore, it is said in that very text: "What is the meaning of 'with taking'?" It means that mind and mental factors completely grasp and become a place, which is called being taken, because benefit and harm are mutually related. From here onwards, it is extensively explained. In the Valid Reasoning Scripture, the explanations of three teachers appear. The first is the same as the explanation in the Treasury of Knowledge, therefore in the commentary on the Valid Reasoning Scripture it says: "If that is the case, form and so on are called not taken, because mind and mental factors focus on them, and because they are not the nature of the faculties. If it is not like that, form and so on will not be separated from the faculties, and if they are separated, they will become not, because they are to be relied upon by mind and so on, there is no contradiction." The second is what the Vaibhashikas say: "If the dharmas of form are harmed and destroyed, they cause suffering, and the opposite causes happiness, whatever is included by one's own body is called taken." The third is what some other teachers say: "Beings grasp that their own nature exists, and whatever is completely protected by means at all times is..." From here onwards, it is extensively explained. If that is the case, it will contradict what is said in the sutra, in which it says: "In this place, whatever is hidden by consciousness and gathered by consciousness is taking."

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ།
ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་མི་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མདོ་ལས་ནི་ལེན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དང་པོ་ནི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་བར་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཐ་མ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་གཉིས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་དེར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་དོན་གཞན་ཡང་བླངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་བཤད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་ལེན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཁམས་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་
འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་མ་བསྟན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་མེད་ན་གནས་ལེན་པ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང

【汉语翻译】
如果问：说是“取”是这样说的吗？虽然这样说，但没有矛盾。因为总的来说，与取相关的法有两种。其中第一种是，对于与取相关且与坏聚见相关的自性存在本身执着，这也叫做与取相关。如果生起完全清净的智慧，那么它就会被完全舍弃。第二种是，成为痛苦和快乐的产生之因，直到涅槃之间都随顺而不舍弃。这是从经和论典中各自依靠一个一个的意义来阐述的。其中，经中是考虑到对于与取和坏聚见相关的自性存在本身执着，所以说与取相关。论典中则说了三种。第一位论师是考虑到执着为处所。中间的论师是考虑到产生痛苦和快乐。最后一位论师是考虑到执着为自性而阐述的。所有这些也都与论典相符。其中，自己的身体的集合是什么，就叫做取。这正是被称为成为痛苦和快乐的产生之因的意义。第二位论师认为取就是痛苦和快乐的产生。第一位和最后一位论师也取了其他的意义来阐述。这些经部和论典的解说，总的来说可以归纳为四种解说，详细的就像其中所说的那样。这里如果与大乘的教义相结合，就有三种不同的解说。有些人仅仅从产生痛苦和快乐出发来解释取。因此，在《摄阿毗达磨论》中说，五种有色界和四种中的一部分被称为所取。因为没有明说声音，所以应该理解为是从产生痛苦和快乐出发来解释取的。有些人则解释说，执着为自己的体性就叫做取。因此，在《瑜伽师地论》中说，如果阿赖耶识不存在，那么就无法确定处所的取，还有其他的。

【英语翻译】
If asked, is it said that "taking" is said in this way? Although it is said in this way, there is no contradiction. Because in general, there are two kinds of dharmas related to taking. The first is, to be attached to the very nature of existence that is related to taking and related to the view of the perishable aggregate, this is also called being related to taking. If completely pure wisdom arises, then it will be completely abandoned. The second is, it becomes the cause of the arising of suffering and happiness, and follows and does not abandon until nirvana. This is explained from the sutras and shastras, each relying on one meaning at a time. Among them, in the sutras, it is said to be related to taking, considering the attachment to the very nature of existence that is related to taking and the view of the perishable aggregate. In the shastras, three kinds are said. The first teacher considers attachment as a place. The middle teacher considers the arising of suffering and happiness. The last teacher explains it considering attachment as self-nature. All of these are also in accordance with the shastras. Among them, whatever is the collection of one's own body is called taking. This is exactly the meaning of being called the cause of the arising of suffering and happiness. The second teacher considers taking to be the arising of suffering and happiness. The first and last teachers also took other meanings to explain. The explanations of these sutras and shastras can be summarized into four kinds of explanations, in detail as it is said in them. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, there are three different explanations. Some people explain taking only from the perspective of the arising of suffering and happiness. Therefore, in the Compendium of Abhidharma, it is said that the five form realms and one part of the four are called the taken. Because sound is not explicitly stated, it should be understood that taking is explained from the perspective of the arising of suffering and happiness. Some people explain that clinging to one's own nature is called taking. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said that if the alaya-vijnana does not exist, then the taking of the place cannot be determined, and there are others.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་ལས་ལྔ་ནི་ལེན་པའོ། །ལྔ་ནི་ལེན་པ་དང་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གཅིག་ཏུ་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འདི་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལེན་པ་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པས་ཟིན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདིས་རྟེན་བྱས་ནས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་ཅིང་འགྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་དེ་དག་རྒྱུན་མི་འཆང་ཅིང་འཇིག་པ་དང༌། འདུལ་པར་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་ཟིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། རེས་འགའ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་
བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །མདོ་འདི་ལས་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོའི་གནས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་མེད་པར་བཞེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དག་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཚང་བར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།

【汉语翻译】
其中五者是取。五者是取与非取。其他则完全是非取，这样说，依靠这些教法，将执取视为自己的体性，这被称为取。有些则依靠两种意义来显示取，如《瑜伽行地论》中所说：‘对于识所住处与非所住处所摄之色，何者是识所住处？即与识相杂和合，以同一乐受之义趣入，以及以此为所依而生起感受者。与此相反，则应知为非所摄。’又如其中所说：‘所摄之法如下：有色之法及心与心所，由其所摄持，依于彼等，心与心所趣入和合，成为同一乐受之事物。其中，和合与同一乐受，是由于心与心所摄持之故，使彼等色法不持续、坏灭且不调顺。因此，对于所摄之色，有时会造成损害，有时则有所助益。彼等心与心所，也随之而有损益。与此相反，则称为非所摄。’
如是等等。经中说‘取’，具有两种意义：阿赖耶识执持根身处为自体之所，以及执持种子之自体。详细内容如论中所说。其中，有色界具有两种取，无色界则不具有两种取，这是第三种依靠界来分别。如果将此经文与大乘宗义结合起来，则无色界没有眼、耳等十种色界，不像大众部那样认为具有十种色及五蕴，这是不对的。如《业报差别经》中说：

【英语翻译】
Of these, five are grasping. Five are grasping and non-grasping. The others are entirely non-grasping. It is said that, relying on these teachings, grasping is shown as taking something as one's own nature. Some show grasping based on two meanings, as it is said in the *Yogācārabhūmi-śāstra*: 'What is the form that is grasped by the abiding and non-abiding consciousness? It is that which is mixed and combined with consciousness, enters into the meaning of the same pleasure, and that which arises as a feeling based on this. The opposite of this should be known as not grasped.' Also, as it says there: 'The grasped dharmas are as follows: the forms and the mind and mental factors are grasped, and based on them, the mind and mental factors enter and combine, becoming the same pleasurable object. Among them, combination and the same pleasure are because the mind and mental factors grasp them, causing those forms to not continue, decay, and not be subdued. Therefore, for the grasped forms, sometimes they cause harm, and sometimes they are beneficial. Those minds and mental factors also become beneficial or harmful following them. The opposite of this is called non-grasped.'
Like this and so on. The sutra says 'grasping' has two meanings: the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) holds the sense-base as its own place, and the nature of holding the seeds. The details are as explained in the treatises. Among them, the form realm has both kinds of grasping, while the formless realm does not have both kinds, which is the third kind of distinction based on the realm. If this sutra text is combined with the tenets of the Mahāyāna, then the formless realm does not have the ten form realms such as eyes and ears, unlike the Mahāsāṃghika school which believes that it has ten forms and the five aggregates. This is not correct. As it says in the *Karmavibhaṅga Sūtra*:

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འཁོར་འདུས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དྲི་སྣོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་སྐད་གསུངས་པ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བླངས་ནས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་ལེན་པ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དག་མ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ན། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་
པ་ལས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བསྟན་པའི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་སྡུད་ཅིང་ལེན་པ་དང༌། སྦེད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦས་པ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྦེད་པ་དང༌། སྦ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང༌། ཕན་ཚུན་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་

【汉语翻译】
还说，无色界的诸神眷属聚集而来。又因圣法白莲经中说，嗅到有顶的味道。这些话都包含在法处中。广慧识也称为取识。为什么呢？因为此识随身而行，完全执取。这是第二，取识的解释。如此，以此识的力量，随身而行，取有色根而不令其坏灭，故称此识为取。大乘集论中，以两种意义解释取，即为了不坏灭而执持诸有色根，以及执持自己的自性而取生。如彼论中广说。成唯识论中，以三种意义阐述，因此彼论中说，为了执持诸法的种子，执持有色根的处所，以及执持相续连接，故称此识为取。这是两种论典中所说的取性。也称为阿赖耶识。为什么呢？因为识能摄集、取、隐藏身体，并且成就安乐的同一意义。这是第三，阿赖耶识的解释。阿赖耶有三种意义：隐藏者、被隐藏者和执持隐藏。因此，在成唯识论中说，此识具有隐藏、被隐藏和执持隐藏的意义，并且因为一切烦恼和相互作用的缘故，以及众生执着内在的自我的缘故。

【英语翻译】
It is also said that the gods of the formless realm came together in assembly. Also, because it is said in the Holy Dharma White Lotus Sutra, "Smelling the scent of the peak of existence." All these words are included in the realm of Dharma. The vast wisdom consciousness is also called the grasping consciousness. Why is that? Because this consciousness follows the body and completely grasps it. This is the second, the explanation of the grasping consciousness. Thus, by the power of this consciousness, it follows the body, and because it takes the material faculties without causing them to perish, this consciousness is called grasping. In the Mahāyānasaṃgraha, grasping is explained in two ways: because it holds the material faculties without destroying them, and because it grasps its own nature and takes birth. As explained extensively in that very text. In the Vijñāptimātratāsiddhiśāstra, it is explained in three ways. Therefore, in that very text it says, "Because it holds the seeds of all dharmas, holds the place of the material faculties, and holds the connection of continuity, this consciousness is called grasping." This is the very grasping explained in two treatises. It is also called the Ālayavijñāna. Why is that? Because consciousness gathers, takes, and hides the body, and because it accomplishes the same meaning of bliss. This is the third, the explanation of the Ālayavijñāna. Ālaya has three meanings: the hider, the hidden, and the holder of the hidden. Therefore, in the Vijñāptimātratāsiddhiśāstra it says, "This consciousness has the meaning of hiding, being hidden, and holding the hidden, and because of all afflictions and mutual causes, and because beings cling to an inner self."

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདིར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྦེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྦེད་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དང་པོ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་སྦས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་གྱིས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྦ་བར་བྱ་
བ་ནི་རྒྱུ་ས་བོན་འབྲས་བུ་ལ་སྦས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྦས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྦེད་པའི་དོན་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དེ་དག་གནས་སུ་སྡུད་པས། སྦེད་པ་དེ་དག་དང༌། རྟེན་གྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྟེན་ལས་སྦས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྦེད་བའི་ནང་ན་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ལུས་དེ་དག་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་དང་སྦེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དབང་གིས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བསགས་པ་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་པ་བསགས་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་རབ་ཏུ་བསགས་པའི་

【汉语翻译】
如果问，什么是阿赖耶识？ 答：因为能将生起之烦恼方面的所有法，都隐蔽在此作为果的实物；又因为此等识是能与因的实物相结合的；或者因为众生将此识与自己的自体相结合，所以叫做阿赖耶识。 隐蔽之义有三种差别，第一种是能隐蔽，即果隐蔽于因中，因为识中存在的种子能生起显现的七识，因为与生起一切烦恼之果的因不是分离的缘故。 第二种是被隐蔽，即因种子隐蔽于果中，因为完全成熟的种子隐蔽于显现的识的门中，因为在因的自性中显现成立的缘故。 第三种是执著为我而隐蔽的意义，即境完全被执著和隐蔽的缘故。 此经与论典不符，因为此识将具有诸根的身体都聚集于一处，所以是那些隐蔽，以及成为所依之身，和安乐一体的缘故。 这是因为显现的识从此所依中隐蔽，所以才叫做隐蔽。 这也是隐蔽之中意义的一个方面，因此在《解深密经》中说，因为从此等身体中显现执著，以及自体成为一体的缘故。 其中，显现执著叫做聚集和隐蔽，自体成为一体叫做成立和安乐一体的意义。 也叫做心，为什么呢？ 因为依靠此识的力量，色、声、香、味、触等都能够积累和增长的缘故。 这第四个是心的意义的详细解释。 这也具有多种意义，第一是积累就是造作，因为积累诸法的种子，从而使诸法产生。 如《唯识论》中所说。 第二，积累有两种意义，即诸法之种子完全积累的

【英语翻译】
If asked, what is the Ālaya-vijñāna? Answer: Because it can conceal all the dharmas of the arising afflictions here as the object of the fruit; and also because these consciousnesses can be combined with the object of the cause; or because sentient beings combine this consciousness with their own self, it is called Ālaya-vijñāna. There are three different meanings of concealment. The first is the ability to conceal, that is, the fruit is concealed in the cause, because the seeds existing in the consciousness can generate the seven manifest consciousnesses, because it is not separate from the cause of generating the fruit of all afflictions. The second is being concealed, that is, the causal seeds are concealed in the fruit, because the completely matured seeds are concealed in the gate of the manifest consciousness, because it is manifestly established in the nature of the cause. The third is the meaning of concealing by clinging to self, that is, the object is completely clung to and concealed. This sutra is inconsistent with the treatises, because this consciousness gathers the bodies with the senses in one place, so it is those concealments, as well as becoming the dependent body, and the unity of bliss. This is because the manifest consciousness is concealed from this dependent, so it is called concealment. This is also one aspect of the meaning in concealment, therefore, in the Saṃdhinirmocana Sūtra it is said, because of the manifest clinging from these bodies, and because the self becomes one. Among them, manifest clinging is called gathering and concealing, and the self becoming one is called the meaning of establishment and the unity of bliss. It is also called mind, why? Because relying on the power of this consciousness, form, sound, smell, taste, touch, etc. can all be accumulated and increased. This fourth is the detailed explanation of the meaning of mind. This also has many meanings. The first is that accumulation is creation, because it accumulates the seeds of all dharmas, thereby causing the dharmas to arise. As stated in the Vijñāptimātratāsiddhi Śāstra. Second, accumulation has two meanings, that is, the seeds of all dharmas are completely accumulated.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀུན་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དག་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་
པ་ནི་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་འདི་དང་སྦྱར་ན། དོན་གཉིས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། ཀུན་དུ་བསགས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མིང་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་བསྟན་པའི་མིང་བཞི་ལ་ཡང་གསུམ་གྱིས་བསྣན་ནའོ། །མིང་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པའི་གནས་ཏེ། སྒྲས་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་གི །འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་
བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣ

【汉语翻译】
名为“向外”。如《摄大乘论》中说，因为各种法类的种子都普遍积聚，所以叫做“向外”。第二是因为六个外境都普遍积聚和增长。第三叫做“摄”，因为能摄集各种所缘境，如《解深密经》和《五蕴论》中所说。如果与此经部结合，是从第二个意义出发，因此说“心”。这也有两种意义：普遍积聚和增长。就像这样，由于色等的作用，全面寻求外境，因此会普遍积聚和增长。在《唯识论》中，会出现七种名称，如果加上此经所说的四种名称，就是增加了三种。那三种名称是什么呢？就是在那部论典中，如所说，也叫做“所知处”，因为它是遍染污和遍清净的法类的处所。这就像《摄大乘论》中所说，在所说的十种殊胜经典中，这是第一个。就像所说的“处所的殊胜的殊胜之语”。世亲论师所造的释论中说：因为是应该知道的，所以叫做“所知”。这就像这样：遍染污和遍清净的法类，即三种自性。所谓“处所”，是原因的意思。无性论师的释论中也说：因为是应该知道的，所以叫做“所知”。处所是这样的：是稳固的处所。从词义上说，是作为所依的染污和遍清净的有为法类，而不是无为法，因为安住在它上面是没有意义的。处所就是阿赖耶识本身，因为它是那些的因，并且是那些的引导者，应该适当地理解。其中，世亲论师认为阿赖耶

【英语翻译】
It is called "Outward." As stated in the Compendium of the Mahayana, it is called "Outward" because the seeds of various kinds of dharmas are universally accumulated. Secondly, it is because the six external objects are universally accumulated and increased. The third is called "Gathering," because it gathers various objects to be focused on, as stated in the Sutra Unraveling the Profound Meaning and the Five Aggregates Treatise. If combined with this sutra, it starts from the second meaning, therefore it is said "mind." This also has two meanings: universally accumulating and increasing. Just like this, due to the influence of form and so on, the external objects are fully sought, therefore they will universally accumulate and increase. In the Treatise on Mere Representation, seven names will appear. If the four names mentioned in this sutra are added, then three are added. What are those three names? It is in that very treatise, as it is said, it is also called "The Place of What is to be Known," because it is the place of the universally defiled and universally purified dharmas. This is like what is said in the Compendium of the Mahayana, among the ten kinds of excellent scriptures that are mentioned, this is the first. It is like what is said, "The excellent speech of the excellence of the place." In the commentary composed by Master Vasubandhu, it says: Because it is to be known, it is called "What is to be Known." It is like this: the universally defiled and universally purified dharmas, namely the three natures. The so-called "place" is the meaning of cause. In the commentary by Master Asanga, it also says: Because it is to be known, it is called "What is to be Known." The place is like this: it is a stable place. From the meaning of the word, it is the defilement and the universally purified conditioned dharmas that are taken as the basis, but not the unconditioned, because abiding in it is meaningless. The place is the Alaya consciousness itself, because it is the cause of those and the guide of those, it should be understood appropriately. Among them, Master Vasubandhu considers the Alaya

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཀུན་གྱི་གནས་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་བརྟགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་གནས་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་གནས་བྱེད་པས་སོ། །ནིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྤྱིའི་གནས་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ལས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་ནི་གསུམ་པའི་ས་ཐ་དད་པ་བཟུང་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་ཡང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་
སྟེ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
未遍知，即是说三种自性都作为一切的处所。论师无自性则仅是依他起的自性及处所，而遍计所执和圆成实的自性则不是处所，如是说。其中，所谓“因为是它们的因”，是指属于一切烦恼分的依他起的处所。所谓“为了引导它们”，是指属于极清净分的依他起的处所。何故此二论典相违呢？答：论师世亲是从总的处所开始的缘故，总的宣说了三种自性。无自性论则是从近的处所开始的缘故，仅与依他起的自性相结合而宣说，由于各自说了单独的意义，所以没有相违。或者也可以称为异熟识，因为能引导轮回中善与非善之业的异熟果。其中，所谓异熟，也有三种意义：第一，因为转变后才成熟，所以称为异熟。第二，因为在不同时才成熟，所以称为异熟。第三，因为在不同类才成熟，所以称为异熟，也就是因是善与非善，而果是无记，所以称为异熟。三种之中，此处是取第三种的异类，因为前两种是总的名称，所以异熟也属于其他。或者也可以称为无垢识，因为是极清净的无漏诸法的处所。

【英语翻译】
Not fully knowing, that is, it shows that all three natures act as the place of everything. The teacher of No-Self-Nature is only the nature and place of Other-dependent, but not the place of the nature of Completely Imagined and Perfectly Established, as it says. Among them, the so-called "because it is their cause" refers to the place of Other-dependent belonging to the part of all afflictions. The so-called "in order to guide them" refers to the place of Other-dependent belonging to the part of complete purification. Why are these two treatises contradictory? Answer: Because the teacher Vasubandhu started from the general place, he generally explained the three natures. The No-Self-Nature theory, on the other hand, started from the near place, so it is explained only in conjunction with the nature of Other-dependent, and since each says a separate meaning, there is no contradiction. Or it can also be called the Vipaka-vijnana, because it can guide the Vipaka fruit of good and non-good deeds in Samsara. Among them, the so-called Vipaka also has three meanings: first, because it matures after transformation, it is called Vipaka. Second, because it matures at different times, it is called Vipaka. Third, because it matures in different categories, it is called Vipaka, that is, the cause is good and non-good, and the result is neutral, so it is called Vipaka. Among the three, here the third different category is taken, because the first two are general names, so Vipaka also belongs to others. Or it can also be called the Immaculate Consciousness, because it is the place of the extremely pure and undefiled Dharmas.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དང་དཔེ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མང་ཉུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་དོན་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །
འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ལས་མ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དང་ཐ་མ་སྨོས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་བསྡུས་ནས་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་གི་རྣམ་

【汉语翻译】
如《如来功德庄严经》所说：如来之无垢识，极净且无漏之界，解脱一切障碍，具如明镜之智。如是说。广说者，如唯识宗论典之解释所说，应如是理解。第二十一品。广慧之取识为所依，以及安立之故，六识聚集而生，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。此后，是显示第二识等同时生起之差别。此以三种方式显示：义与譬喻，譬喻与义结合。初者又分二：显示取识与六识聚集而生，以及广慧若尔之后，显示意识与五识同时生起之多少。初者是依根本与支分而辨别同时生起，后者是依意识而显示一次生起。如《瑜伽师地论》等，从第一义开始显示同时生起。
此处未显示烦恼意之同时生起之理，因已说初与末，故略而不说，因此《瑜伽师地论》等，亦摄略烦恼意而显示一时同时生起。初者亦以二种方式显示：略示同时生起，以及依重要性而重述。此为初略示，如是取识为所依故，六识之眼等识渐次增长。其中，具识之眼与色为缘，生眼识。

【英语翻译】
As it is said in the Sutra of the Array of the Qualities of the Tathagata: The stainless consciousness of the Tathagata is an utterly pure and uncontaminated realm, liberated from all obscurations, possessing wisdom like a mirror. Thus it is said. The extensive explanation should be understood as it is taught in the commentary on the treatise establishing only consciousness. Twenty-first fascicle. Because the consciousness of taking, of vast intelligence, is the basis and the establishment, the six aggregates of consciousness arise, namely eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. Hereafter, it shows the distinctions of the simultaneous arising of the second consciousness and so on. This is shown in three ways: meaning and example, and the combination of example and meaning. The first is divided into two: showing that the taking consciousness arises together with the six aggregates of consciousness, and after 'vast intelligence, if so,' showing the quantity of the simultaneous arising of mind consciousness and the five consciousnesses. The first is to distinguish the simultaneous arising based on the root and branches, and the latter is to show the single arising based on mind consciousness. As in the Yogacarabhumi-sastra and so on, the simultaneous arising is shown starting from the first meaning.
Here, the reason for not showing the simultaneous arising of the afflicted mind is that since the beginning and the end have been mentioned, it is not shown in brief. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra and so on, the afflicted mind is also summarized and the simultaneous arising at one time is shown. The first is also shown in two ways: briefly showing the simultaneous arising, and repeating it based on importance. This is the first brief indication, such that because the taking consciousness is the basis, the six aggregates of consciousness, such as eye consciousness, gradually increase. Among them, the eye with consciousness and the form are the conditions, and eye consciousness arises.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དུས་མཚུངས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་གལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པའི་སྒོ་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བརྗོད་པ་གླེང་བསླང་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཞེས་མདོར་གསུངས་མོད་ཀྱི། ད་དུང་ལྔ་པོ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་འདིར་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་གླེང་བསླང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བཤད་ན་དོན་མང་དུ་ཡོད་པ་
ལས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པར་མ་བཤད་དེ། དོན་གཞན་རྣམ་པར་བསལ་ནས་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་བསྟན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་མིག་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་བརྩམས་ནས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་དུ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ནི་རྟེན་བཅས་གཞན་རྣམ་གཉིས། །རང་གི་ལས་ནི་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པོ་ཁོ་ན་ཡི

【汉语翻译】
识产生，眼识与意识一起随行，同时同境。分别的意识也灭尽，等等，这是第二次跟随要点重复讲述。这可以分为两种：一是眼识必定与意识一起运行的阐述；二是其他四识与意识一起的阐述。这是第一个，即“彼”这个词，如果与论典的理路结合，则有两种含义：一是陈述发起讨论的含义；二是排除异议后完全肯定的含义。前面已经简要地说过“识一起运行”，但由于没有区分五者必定依赖于意识，而意识不依赖于五者，因此这里为了发起讨论，所以说了“彼”这个词。另外，在讲述一起运行的时候，有很多含义
没有一下子说完，为了排除其他含义，完全阐述这个含义，所以也说了“彼”这个词。所谓“具有识的眼”，眼有两种：具有识的眼称为相似的眼。没有识的眼称为与其相似的眼，从与其相似的眼中区分出来的，就是具有识的眼。相似的所依和与其相似的所依，在不同的教义中说法也不同。一切有部认为，从十八界出发，来说明相似的所依，以及它的相似所依的含义，例如：十八界中具有业力的称为相似的所依。没有业力的称为与其相似的所依。因此，《俱舍论》中说：二者是相似的所依，二者是它的相似所依吗？《摄颂》中说：法是具有所依，其他有两种，不作自己的业。这里说的是，这部论的解释中，一个法界是唯一的相似所依。

【英语翻译】
Consciousness arises, and the eye consciousness follows together with the mind consciousness, simultaneously and in the same realm. The discriminating mind consciousness also ceases, and so on. This is the second time the key points are repeated and explained. This can be divided into two types: one is the explanation that eye consciousness inevitably runs together with mind consciousness; the other is the explanation that the other four consciousnesses are together with mind consciousness. This is the first, that is, the word "that." If combined with the reasoning of the treatises, there are two meanings: one is the meaning of stating and initiating discussion; the other is the meaning of completely affirming after excluding objections. It has been briefly said above that "consciousness runs together," but since it has not been distinguished that the five inevitably rely on mind consciousness, and mind consciousness does not rely on the five, the word "that" is spoken here in order to initiate discussion. In addition, when explaining running together, there are many meanings
that are not fully explained at once. In order to exclude other meanings and fully explain this meaning, the word "that" is also spoken. The so-called "eye with consciousness" means that there are two types of eyes: the eye with consciousness is called the similar eye. The eye without consciousness is called the eye similar to it, and what is distinguished from the eye similar to it is the eye with consciousness. The similar support and the support similar to it are also described differently in different teachings. The Sarvastivadins believe that, starting from the eighteen realms, the similar support and the meaning of its similar support are explained. For example, in the eighteen realms, what has the power of karma is called the similar support. What does not have the power of karma is called the support similar to it. Therefore, in the Abhidharmakosha, it is said: Are the two similar supports, and are the two its similar supports? The Compendium of Verses says: Dharma is with support, and the other two do not perform their own karma. Here it says that in the explanation of this treatise, one dharma realm is the only similar support.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་དུས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་
བསྟེན་པ་མི་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཕུན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ལ། གཟུགས་ནི་མིག་ལ་ལྟོས་པ་ནས་ལུས་ནི་རེག་བྱ་ལ་ལྟོས་ལ། རེག་བྱ་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་པའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་གཞན་ཁམས་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཏོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟེན་པ་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ངེས་པར་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་མི་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁམས་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱིར་འདྲ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་བཅུ་བདུན་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡོད་དེ། བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལས་ལ་གནས་ཤིང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པ་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། ལྟ་བའམ། ལྟ་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
如是。此谓：圣者之杂染心是也。一切法界乃意识之境故，《大毗婆沙论》中亦云：无有任何法不为三时所摄，以其乃意识之境故。详见彼论所示。若谓十七界皆为意识所缘，故所依相同，然彼所依并不相同。答曰：十七界并非依于意识而安立所依之不同，乃依各自之根与境之互为观待而宣说。如是，眼根观待色境，色境观待眼根，乃至身根观待触境，触境观待身根之间。若如是，则意界唯观待法界而所依相同，若安立彼所依相同之变异之义，则其余十七界所缘之境皆成非所依相同耶？虽理应如是，然意界、意识界能含摄一切法且能通达故，依于自之作用而安立所依相同。如眼等根具有见等能力，则定不立彼所依相同。另有论师云：法界总摄一切法，故十七界亦名法。不应如是说。虽于法之名义上相同，然法界各别不同故。故先前所说甚为合理。如是，其余十七界亦有所依相同与彼所依相同。何为所依相同与彼所依相同耶？如是，安住于自之业且行自之业，名曰所依相同。不行自之业，名曰彼所依相同。如是，眼界能见、能观、能变为观

【英语翻译】
Thus. This means: the defiled mind of the noble ones. Since all dharmadhatu is the object of consciousness, it is also said in the Great Vibhasha Shastra that there is no dharma that is not included in the three times, because it is the object of consciousness. See the explanation in that treatise for details. If it is said that all seventeen realms are objects of consciousness, so their dependence is the same, but their dependence is not the same. The answer is: the seventeen realms are not established as having different dependencies based on consciousness, but are explained based on the mutual dependence of their respective faculties and objects. For example, the eye faculty depends on the object of form, and the object of form depends on the eye faculty, up to the body faculty depending on the object of touch, and the object of touch depending on the body faculty. If this is the case, then the mind realm only depends on the dharmadhatu and its dependence is the same. If the meaning of the variation of establishing that dependence as the same is established, then would the objects of the other seventeen realms all become non-dependent and the same? Although it should be like that, the mind realm and the consciousness realm can include all dharmas and can understand them, so they establish the same dependence based on their own function. Just as the eye and other faculties have the ability to see, etc., they definitely do not establish the same dependence. Some other teachers say: the dharmadhatu includes all dharmas, so the seventeen realms are also called dharmas. It should not be said like that. Although they are the same in the name of dharma, the dharmadhatu is different. Therefore, what was said earlier is very reasonable. Thus, the other seventeen realms also have the same dependence and that same dependence. What is the same dependence and that same dependence? Thus, abiding in one's own karma and doing one's own karma is called the same dependence. Not doing one's own karma is called that same dependence. Thus, the eye realm can see, can observe, can become an observation

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཁམས་ལ་རང་གི་ལས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་
པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགགས་པའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའམ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་འཆད་དེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མིག་གིས་མཐོང་བའམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སོ་སོའི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་ལས་བྱེད་མི་བྱེད་པ་ལ་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་ན་ཡང་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཡང་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་དང་པོའི་བཤད་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་རྣམས་མི་ལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་ལ། སེམས་
ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བའི་མིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བའི་མིག་ཀྱ

【汉语翻译】
被称为所依相同之眼。同样，直到意界，每一个都要对各自的界和各自的业进行广大的解释。
迦湿弥罗的说一切有部认为，彼之所依相同之眼只有四种情况：诸色未被看见而灭尽，或将要灭尽，或是不生之法。西方的某些论师则说有五种情况，如果将不生之法分为两种，即与识一起证悟和无识而证悟，直到身界也要这样理解。所谓的彼之所依相同，仅仅是不生之法。色界中，凡是被眼睛看见或将要看见的，那被称为所依相同的色。彼之所依相同的色有四种情况，直到意界，也要根据各自的根，对于自己作业与不作业，要知道所依相同和彼之所依相同是如何指示的。如果眼识缘于一个事物，也称为所依相同，如果缘于其他一切事物，也称为所依相同，彼之所依相同也是如此。同样，直到意界，广大的解释也要如此理解，在《心杂论》中也是如此指示的。在《大毗婆沙论》中有三种说法，第一位论师的说法与《俱舍论》中的说法一致。有些人这样说：能看见诸色的眼，对于有情自身来说，称为所依相同之眼，对于其他有情来说，称为彼之所依相同之眼。不能看见诸色的眼，对于有情自身来说，称为彼之所依相同之眼，对于其他有情来说，也称为彼之所依相同之眼。还有些人这样说：能看见诸色的眼，对于有情自身来说，称为所依相同之眼，对于其他有情来说，既不是所依相同，也不是彼之所依相同。不能看见诸色的眼

【英语翻译】
It is called the eye of similar dependence. Similarly, up to the realm of mind, each one should extensively explain its own realm and its own karma.
The Kashmir Sarvastivadins believe that the eye of similar dependence has only four aspects: forms that have ceased without being seen, or will cease, or are of the nature of non-arising. Some Western teachers explain that there are five aspects. If the nature of non-arising is divided into two, it is realized with consciousness and without consciousness. This should also be understood up to the realm of body. The so-called similar dependence is only the nature of non-arising. In the realm of form, whatever is seen or will be seen by the eye is called the form of similar dependence. The form of similar dependence has four aspects. Up to the realm of mind, it should be understood how similar dependence and its similar dependence are indicated, depending on whether each sense faculty performs its own function or not. If the eye consciousness focuses on one object, it is called similar dependence. If it focuses on all other objects, it is also called similar dependence. Its similar dependence is also the same. Similarly, up to the realm of mind, the extensive explanation should also be understood in the same way. This is also indicated in the Samyuktabhidharmahrdaya.
In the Mahavibhasa, there are three explanations. The first teacher's explanation is consistent with the explanation in the Abhidharmakosa. Some say that the eye that sees forms is called the eye of similar dependence for the sentient being itself, and the eye of its similar dependence for other sentient beings. The eye that does not see forms is called the eye of its similar dependence for the sentient being itself, and the eye of its similar dependence for other sentient beings. Others say that the eye that sees forms is called the eye of similar dependence for the sentient being itself, but it is neither similar dependence nor its similar dependence for other sentient beings. The eye that does not see forms

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཅེས་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཤད་པ་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རུང་ན་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གསུམ་ནི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་གདོད་ལེན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལེན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་གཅིག་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
བསྐྱེད་པར་རུང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྟ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གཅིག་གི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཅིག་གཞན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
我对于有情自身，称其为具有同分所依之眼。对于其他有情，则既非同分所依之眼，亦非彼之同分所依。不应如是说。如具眼者一般，亦非同分所依，亦非彼之同分所依。应如是说：三种解说中，第一种解说与理相符。如彼处所详示。又，于《俱舍论》中，眼为非共同，故依一相续而安立同分所依及其同分所依。色为非共同，故依多相续而安立同分所依及其同分所依。如色界一般，声、香、味、触之界亦如是。若声如色一般可行，则香、味、触三者，于根境相遇时方取，故为非共同，唯取一者，非取他者，如眼等一般之解说，如理应如色一般，若问此说是否合理？虽有如是之理，然亦有共同之义。何以故？香等三界，于一者及其他者，亦能生起鼻等识，眼等则不如是，故应如色一般解说。如是说。于《心杂论》中亦如是说：眼观色，是具分；不观色，是具他分。如是，眼观色，是具分；不观色，是具他分。其差别在于，若一眼是具分，则其他一切亦是具分；若一者是具他分，则其他一切亦是具他分，是观色。何为观之具分？非其他耳、鼻、舌、身，声、香、味、触等亦如是。

【英语翻译】
I call the eye of sentient beings themselves as having the same basis of dependence. For other sentient beings, it is neither the eye with the same basis of dependence, nor is it the same basis of dependence. One should not say that. Just like those with eyes, it is neither the same basis of dependence, nor is it the same basis of dependence. One should say this: among the three explanations, the first explanation is in accordance with reason. As explained in detail there. Furthermore, in the treatise of the Abhidharmakośa, because the eye is not common, the same basis of dependence and its same basis of dependence are established based on one continuum. Because form is not common, the same basis of dependence and its same basis of dependence are established based on many continua. Just as with the realm of form, so it is with the realms of sound, smell, taste, and touch. If sound can be like form, then the three, smell, taste, and touch, are taken only when the sense and object meet, so they are not common. Only one is taken, not the others. The explanation like the eye and so on, if it is reasonable, should be like form. If one asks whether this is reasonable, although there is such a reason, there is also a common meaning. Why is that? The three realms of smell and so on can generate nose and other consciousnesses in one and others, but the eye and so on are not like that, so it should be explained like form. So it is said. In the Samyukta-citta-abhidharma-śāstra, it is also said like this: the eye seeing form is with a part, and not seeing form is with another's part. Thus, the eye seeing form is with a part, and not seeing form is with another's part. The difference is that if one eye is with a part, then all others are also with a part; if one is with another's part, then all others are also with another's part, which is seeing form. What is the part with seeing? It is not the other ear, nose, tongue, and body, and the sound, smell, taste, and touch are also the same.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་པར་ནི་མིག་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་ན་ཁ་ཅིག་སོ་སོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་བ་སྣམ་པ་དང་མྱང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་གང་བསྣམས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བསྣམས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རོ་གང་མྱངས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མྱངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རེག་བྱ་གང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གང་བསྣམས་པའི་དྲིའི་ཁམས་གཞན་གྱིས་བསྣམ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གང་མྱངས་པའི་རོའི་ཁམས་གཞན་གྱིས་མྱང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་རེག་བྱའི་ཁམས་གཞན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རེག་བྱའི་ཁམས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་འདུག་པས་ཐུན་མོང་དུ་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་རེག་བྱའི་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ལུས་གཉིས་རེག་པར་གྱུར་པ་སོ་སོ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་དུ་ཐོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་དང་རོའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་དང་རེག་བྱ་བསྣམ་པ་དང༌། མྱང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤ

【汉语翻译】
就胜义谛而言，应如眼般宣说。就世俗谛的数量而言，应如色般宣说。如《大毗婆沙论》中所说，声、香、味、触的界也是如此，因为所依相同，且其所依相同之相各异。或者，有些人说，为了区分各自身体上的香、味、触，即嗅、尝、触知，所以如此宣说。香、味、触的界，就世俗谛而言，应如色界般宣说。例如，世间人会说：“你所嗅到的香，我们也嗅到了；你所尝到的味，我们也尝到了；你所触知的触，我们也触知了。”就胜义谛而言，香、味、触的界应如眼界般宣说。例如，一个有情所嗅到的香界，其他有情无法嗅到；一个有情所尝到的味界，其他有情无法尝到；一个有情所触知的触界，其他有情无法触知。如果两个有情的身体从各自的方向接触同一个触界，而成为共同的触，那么这不应如胜义谛中的色界般宣说吗？答：并非如此。因为触界是许多微尘聚集在一起，两个身体接触时，各自获得一部分，并非共同获得，所以就胜义谛而言，应如眼界般宣说。香和味二界也应如此理解。另一些人认为，对于他人和非有情众生的香和触，嗅、尝、触知，无论是在已使用还是正在使用时，就世俗谛而言，应如色界般宣说。例如，世间人会说这是共同获得的。因此，就胜义谛而言，应如眼界般宣

【英语翻译】
In terms of ultimate truth, it should be explained like the eye. In terms of conventional enumeration, it should be explained like form. As it is said in the Great Treatise on Specific Explanation, the realms of sound, smell, taste, and touch are also the same, because the support is the same, and the aspects of their support being the same are different. Alternatively, some say that in order to distinguish the smell, taste, and touch that exist in one's own body, that is, smelling, tasting, and touching, they are explained in this way. The realms of smell, taste, and touch, in terms of conventional truth, should be explained like the realm of form. For example, worldly people would say, "The smell that you smell, we also smell; the taste that you taste, we also taste; the touch that you touch, we also touch." In terms of ultimate truth, the realms of smell, taste, and touch should be explained like the eye realm. For example, the realm of smell that one sentient being smells, other sentient beings cannot smell; the realm of taste that one sentient being tastes, other sentient beings cannot taste; the realm of touch that one sentient being touches, other sentient beings cannot touch. If the bodies of two sentient beings are in contact with the same touch realm from their respective directions, and become a common touch, then shouldn't this be explained like the realm of form in ultimate truth? Answer: It is not so. Because the touch realm is a collection of many minute particles, when two bodies come into contact, each obtains a part separately, and it is not obtained in common. Therefore, in terms of ultimate truth, it should be explained like the eye realm. The two realms of smell and taste should also be understood in the same way. Others think that for the smell and touch of others and non-sentient beings, smelling, tasting, and touching, whether in the past or present, in terms of conventional truth, it should be explained like the realm of form. For example, worldly people would say that it is obtained in common. Therefore, in terms of ultimate truth, it should be like the eye realm.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་ན་མི་རུང་བ་མེད་དེ། དོན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཡོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་ཅིང་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་དོན་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་
བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ། དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མིག་གི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་འདི་མི་རུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པ་ལས། ཆ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་བསྟ

【汉语翻译】
现在要说明，因为一个已经完全享用，其他则无法看见。已经完全享用的气味、味道和触觉的界，如果依据胜义谛，可以像色蕴一样解释，这并没有什么不妥。这个道理是这样的：因为未来存在，并且现在进入，以及通过众多等等共同获得的原因。如果与前面的意义结合，那么应该这样说：气味、味道和触觉的界，依据世俗谛，应该像色蕴一样解释。依据胜义谛，则应该像眼界一样解释。如果与后面的意义结合，那么应该这样说：气味、味道和触觉的界，无论是已经完全享用的，还是完全享用的时间，都应该依据世俗谛，像色蕴一样解释。依据胜义谛，则应该像眼界一样解释。凡是没有完全享用的，都应该依据胜义谛，像色蕴一样解释。这样说也没有什么不妥，因此一切论典中也是这样教导的。如同色蕴一样，声音、气味、味道和触觉的界也是如此。例如，气味、味道和触觉是共同对境，并且眼等六种识的所依相同，而其所依相同，是因为具有生和不生的自性，所以应该像意界一样解释。现在要解释所依相同和其所依相同的决定词义，论藏中说有三种意义。因此，从那里所说的所依相同和其所依相同的意义是什么呢？回答说：根、境和识三者相互聚集和混合，因此称为“分”。或者说，“分”是指作用。另外，“分”是指触觉相同而产生，因为有这个“分”，所以称为“所依相同”。与此相反的称为“其所依相同”，也就是不是所依相同的，其所

【英语翻译】
Now, it should be explained that because one has fully enjoyed it, others cannot see it. The realms of smell, taste, and touch that have been fully enjoyed, if explained according to the ultimate truth, can be explained like the form aggregate, and there is nothing wrong with that. The reason is this: because it exists in the future, and enters the present, and is commonly obtained through many, etc. If combined with the previous meaning, then it should be said like this: the realms of smell, taste, and touch, according to the conventional truth, should be explained like the form aggregate. According to the ultimate truth, it should be explained like the eye realm.
If combined with the later meaning, then it should be said like this: the realms of smell, taste, and touch, whether they have been fully enjoyed or the time of fully enjoying them, should be explained according to the conventional truth, like the form aggregate. According to the ultimate truth, it should be explained like the eye realm. Whatever has not been fully enjoyed should be explained according to the ultimate truth, like the form aggregate. There is nothing wrong with saying this, so all the scriptures also teach this way. Just like the form aggregate, the realms of sound, smell, taste, and touch are also the same. For example, smell, taste, and touch are common objects, and the support of the six consciousnesses, such as the eye, is the same, and their support is the same because they have the nature of being born and not being born, so they should be explained like the mind realm. Now, the definitive meaning of the same support and its same support should be explained. The treasury scripture says that there are three kinds of meaning. Therefore, what is the meaning of the same support and its same support said there? It is said: the three, sense faculty, object, and consciousness, gather and mix with each other, therefore it is called "part." Or, "part" means action. Also, "part" means that touch is born the same, because there is this "part," it is called "same support." The opposite of this is called "its same support," that is, not the same support, its

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པས་དེའི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སེམས་སྣ་
ཚོགས་བསྟན་པ་ལས་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆ་དང་བཅས་པའི་དུས་རྫོགས་པ་ནི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལས་དང་བཅས་པ་དང༌། ལས་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལས་ཀྱི་མེད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་མེད་པ་ཡང་ཡོད། ལས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། ཆ་དང་བཅས་པ་ཆ་གཉི་ག་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཆ་དང་བཅས་པར་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡོད་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ད་དུང་གཞུང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་དང་མཐུན་པར་འདོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དུ་ཞེ་ན། ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡུལ་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་གི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་དོན་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་དེ་དང་
འདྲ་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དང་འདྲ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྟན་ཕ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་འདྲ་ཞིང

【汉语翻译】
依靠相同，形态不同，因此称为依靠相同。正理中也说了与此相同。论典《心杂染论》中，有部分与有部分之外，其他有部分有什么意义呢？答：有部分的时间完结就是有部分。两种眼界，有业与无业，这些是有业的部分，还是无业的部分呢？答：有部分中也有无业，也有有业的部分。有部分具有两种部分，也有说有部分互相依靠的。经部师如何认为呢？现在还能见到正确的经文，与大乘师相同，没有相违。这里如果与大乘的教法结合，论典各自所说不同。世亲论师所造的《五蕴论》中，依靠内在的五处而显示依靠相同之义。因此，其中说，依靠相同有多少呢？内在的五种色，即各自的识，因为是共同的境。与其相同有多少呢？就是那些各自的识所空，因为与自己的道理相符。其中，依靠相同，是因为境相同之义而依靠相同。《论典·阿毗达磨集论》和《阿毗达磨杂集论》中，也与《五蕴论》中所说的意义相同。因此，《阿毗达磨集论》中，如何是依靠相同，以及与其相同呢？依靠相同以及与其相同有多少呢？为什么依靠相同以及与其相同是恒常的呢？因为不离识，且与识相似的根在境上持续产生，以及远离识，且与自己相似的持续产生，因此也视为依靠相同以及与其相同。其中，首先是依靠相同，根与识二者相同且

【英语翻译】
The reliance is the same, and the form is different, so it is called the same reliance. The Valid Reasoning also says the same as this. In the treatise *Mind Miscellaneous Stains*, what is the meaning of having parts other than having parts? Answer: The completion of the time of having parts is called having parts. Are the two kinds of eye realms, with karma and without karma, those with karma or those without karma? Answer: Among those with parts, there are also those without karma, and there are also those with karma. Those with parts have both parts, and it is also said that those with parts rely on each other. How do the Sutra masters think? Now I can still see the correct scriptures, which are the same as the Mahayana masters, and there is no contradiction. Here, if combined with the teachings of Mahayana, the treatises say different things separately. In the *Treatise on the Five Aggregates* made by Master Vasubandhu, relying on the five internal places shows the meaning of the same reliance. Therefore, it says, how many are the same reliance? The five internal forms, that is, their respective consciousnesses, are because they are the same object. How many are the same as it? Those are empty of their respective consciousnesses, because they are in accordance with their own reasoning. Among them, the same reliance is the same reliance because of the meaning of the same object. In the *Treatise Abhidharma Samuccaya* and the *Treatise Abhidharma Miscellaneous Samuccaya*, the meaning is the same as that stated in the *Treatise on the Five Aggregates*. Therefore, in the *Treatise Abhidharma Samuccaya*, how is the reliance the same, and the same as it? How many are the same reliance and the same as it? Why is the same reliance and the same as it constant? Because the root that does not leave consciousness and is similar to consciousness constantly arises in the object, and because it is far from consciousness and constantly arises similar to itself, it is also regarded as the same reliance and the same as it. Among them, the first is the same reliance, the root and consciousness are the same and

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་རྣམས་ལ། རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་དོན་ལ་བསྟེན་པ་མཚུངས་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ནང་གི་སྐྱེད་མཆེད་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། དུ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོས་ཟིན་པའི་ནང་གིས་ཁམས་རྣམས་ལས་བསམ་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ངང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དུས་མཚུངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
于诸境中，以恒常生起之故，谓如根与识般起作用之义，说为所依相同。第二是彼与相同，谓诸根离识，而恒常生起自类之相，故虽诸根未与识相合，然自性恒常生起如根之相，于如根之义，说为彼与相同。即色蕴之一分，及有色界，与五内处之一分，是所依相同，及彼与相同。于《瑜伽师地论》中，亦依内五处而宣说。是故，彼论中云：十八界中，几者是相同？几者是彼与相同耶？答曰：眼界与识俱者是相同，彼外者是彼等与相同。如眼界般，乃至身界亦如是。相同及彼与相同者，是就根所摄之内界诸处而作意者，非就色等之外境诸处。法界与所缘俱者，当观为心界自性相同，无所缘者，如色等也。如是，于与识俱之耳等亦当了知。眼之识
与识俱随行等者，谓眼识生起时，定有分别之意识同时随行，显示缘于一境也。以与识俱之耳、鼻、舌、身，及声、香、味、触等为缘，生起耳、鼻、舌、身之识，谓与耳、鼻、舌、身之识俱随行，同时，行境相同之分别意识亦起作用，是说第二其他四识亦为意识之

【英语翻译】
In all realms, it is said that "reliance is the same" because it constantly arises, meaning that it functions like the senses and consciousness. The second is that it is the same as that, because the senses are separate from consciousness and constantly give rise to their own kind of appearance. Therefore, although the senses do not unite with consciousness, their own nature constantly gives rise to an appearance like the senses, and it is said to be the same as that in the sense of being like the senses. That is, one part of the form aggregate, and the realm of form, and one part of the five inner sources are the same in reliance, and the same as that. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is also taught based on the five inner sources. Therefore, it says in that very text: "Among the eighteen realms, how many are the same? How many are the same as that?" It is said: "The eye realm together with consciousness is the same. Other than that is the same as those." Just as with the eye realm, so it is up to the body realm. That which is the same and the same as that is to be considered from among the inner realms that are included by the senses, and not from among the outer realms such as form. The dharma realm together with its object is to be regarded as the same in nature as the mind realm, and that which has no object is like form and so on. Likewise, it should also be understood in the case of the ear and so on together with consciousness. The eye's consciousness
Those who follow along with consciousness and so on, when the eye consciousness arises, the discriminating mind consciousness inevitably follows at the same time, showing that it focuses on one object. Conditioned by the ear, nose, tongue, body, and sound, smell, taste, and touch, which are together with consciousness, the consciousness of the ear, nose, tongue, and body arises. It is said that the discriminating mind consciousness, which follows along with the consciousness of the ear, nose, tongue, and body, at the same time, and with the same sphere of activity, also functions. This means that the second four other consciousnesses are also those of the mind.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བཤད་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འཇུག་ན་ནི། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མང་ཉུང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟེན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔ་ཆར་འཇུག་པ་ན་ཡང་དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མང་ཉུང་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་གྲངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་འདི་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལ་གལ་ཏེ་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རླབས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། །ཆུའི་རླབས་མང་ཉུང་གི་དཔེ་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མང་ཉུང་གི་དཔེའོ། །དཔེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་ཐ་དད་དེ། སློབ་དཔོན་

【汉语翻译】
说是与了知一起。如前面一样去理解。慧广，如果那时只有一个眼的识生起，那么，在那时，分别的意的识也只有一个与眼的识一起随之生起，这以下是第二，意的五种识一起生起的多少进行区分而说的。这也要依靠两种方式，即，意的识与眼的识一起生起进行阐述，以及，意的识与眼等二、三、四或五识一起生起进行阐述。这是第一，意的识与眼的识一起生起进行阐述，因为对于一个对境是相同的缘故。如果那时二、三、四或五种识聚一起生起，那么，在那时，分别的意的识也只有一个与五种识聚一起随之生起。
这被称为第二，意的识与眼等识一起生起进行阐述。随着所缘境的多少，意的识也与眼等识一起生起，因此数量的多少是不确定的。《解深密经》中说的是“不分别的意的识”，《词句明释经》中说的是“分别的意的识”，因此，与这个例子相符，说“分别”是没有错的，应当了知。慧广，譬如大河奔流，如果一个波浪产生的因缘临近，那么也只有一个波浪产生，这以下是第二，用比喻来说明。这也可以分为两种，即，水的波浪多少的比喻，以及，镜子的影像多少的比喻。前后两个比喻的差别，各自的阐述也不相同，有些人说，宣说两种比喻的意图是各自不同的，导师……

【英语翻译】
It is said to be together with understanding. It should be understood as before. Wise One, if at that time only one eye consciousness arises, then, at that time, only one discriminating mind consciousness also arises together with the eye consciousness, what follows is the second, the five kinds of mind consciousness are explained by distinguishing the number of occurrences together. This also relies on two ways, namely, the mind consciousness is explained to arise together with the eye consciousness, and the mind consciousness is explained to arise together with two, three, four, or five consciousnesses such as the eye. This is the first, the mind consciousness is explained to arise together with the eye consciousness, because it is the same for one object. If at that time two, three, four, or five aggregates of consciousness arise together, then, at that time, only one discriminating mind consciousness also arises together with the five aggregates of consciousness.
This is called the second, the mind consciousness is explained to arise together with the eye and other consciousnesses. Depending on the number of objects to be observed, the mind consciousness also arises together with the eye and other consciousnesses, so the number is not fixed. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra," it says "non-discriminating mind consciousness," and in the "Definitive Word Explanation Sūtra," it says "discriminating mind consciousness," therefore, in accordance with this example, it should be known that saying "discriminating" is not wrong. Wise One, for example, when a great river flows, if the cause for the occurrence of one wave is near, then only one wave occurs, what follows is the second, explaining by using metaphors. This can also be divided into two types, namely, the metaphor of the number of water waves, and the metaphor of the number of mirror images. The difference between the two previous and subsequent metaphors is also different in their respective explanations. Some say that the intention of proclaiming the two metaphors is different from each other, the teacher...

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་འགག་མཚུངས་པའི་དོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཟུགས་བརྙན་སྡང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དཔེར་བསྟེན་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འདིར་
དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་མི་མཐུན་ཏེ། ལ་ལར་ནི་གནས་དང་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ཆུ་བོ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་འམ་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་དང་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་བརྒྱད་པ་དང་བདུན་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་བརྒྱད་པ་དང་བདུན་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གནས་དང་རྐྱེན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ཡང་གཅིག་འགག་པའི་ཚེ། གཞན་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོ་བ་དང༌། བསྒོ་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
在《正真实语录》中，正如所说，水波的生起是六种识与根本识，显示了生灭相同的意义之譬喻。镜子中央显现影像，是诸识生起，根本识的自性未转变为六种识的譬喻。如是等等。有些人说，所说的两种譬喻的意图没有差别，因为两者都是作为诸识一同运作的譬喻，如《瑜伽行地论》和《分别论》中所说。在此，
所说的两种譬喻也与诸论典不同，因为在一些论典中，是为了详细显示处所和居住者两种的差别，所以说了两种譬喻，如《瑜伽行地论》中所说，以胜义谛的方式安立，什么是进入呢？简而言之，识有两种，即阿赖耶识和进入的识。其中，阿赖耶识是处所。进入的识是居住者，也有七种，即眼识乃至意识。例如水流和波浪，或镜子和影像。如此，这是以胜义谛的方式安立处所和居住者的差别。在一些论典中，是为了详细显示第八识和第七识一同运作，如《瑜伽行地论》和《分别论》中所说。在一些论典中，是为了详细显示第八识和第七识没有差别，如《唯识二十论》中所说，八识的自性，也不能确定地说是一种的体性，因为处所、因缘和相应是不同的，而且一个灭亡时，另一个不灭亡，以及教令和所教令的体性各自不同。但也不是绝对不同，

【英语翻译】
In the "Record of Correct and True Words," as it is said, the arising of water waves is an analogy showing that the six consciousnesses are the same in arising and ceasing with the root consciousness. The appearance of images from the center of a mirror is an analogy showing that the arising of consciousnesses, the nature of the root consciousness, does not transform into the six consciousnesses. Like that and so on. Some say that the intention of the two analogies is not different, because both are used as analogies for the simultaneous functioning of the consciousnesses, as explained in the "Yogacarabhumi-sastra" and the "Vibhajyavada." Here,
The two analogies explained are also different from the treatises, because in some treatises, the two analogies are explained to clearly show the difference between the place and the dweller, as it is said in the "Yogacarabhumi-sastra," establishing in the manner of ultimate truth, what is entering? In short, there are two kinds of consciousness: the alaya-vijnana and the entering consciousness. Among these, the alaya-vijnana is the place. The entering consciousness is the dweller, and there are seven types: from eye consciousness to mind consciousness. For example, like a stream of water and waves, or a mirror and images. Thus, this is the distinction between the place and the dweller established in the manner of ultimate truth. In some treatises, it is said to clearly show that the eighth and seventh consciousnesses function together, as explained in the "Yogacarabhumi-sastra" and the "Vibhajyavada." In some treatises, it is said to clearly show that there is no difference between the eighth and seventh consciousnesses, as it is said in the "Vijnaptimatrata-siddhi," the nature of the eight consciousnesses cannot be definitely said to be of one nature, because the place, conditions, and associated factors are different, and when one ceases, the other does not cease, and the nature of the command and the commanded are each different. But they are not absolutely different either,

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ཆུ་དང་ཆུ་བོའི་རླབས་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་
ལྟ་བུའོ། །སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་ཐ་སྙད་ཆད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་ཐ་དད་ལ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་པར་འོས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པས་དཔེ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆད་པ་དགག་ཅིང་འཇུག་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། བདུན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་ལས་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་རླབས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྐྱེན་གཅིག་ལས་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ་རླབས་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རླབས་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རླབས་མང་པོ་དག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་རླབས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེའོ། །འོན་ཀྱང་ཆུའི་ཀླུང་དེ་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་
མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རང་གི་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔ

【汉语翻译】
经部中说八识如同水与水波一样没有差别，因为如果确定有差别，则会变成不是因和果的自性，并且如同幻术等一样没有确定的事物，如是宣说。
如前所述，成为各别识的体性也依赖于世俗，而不是意的唯一的胜义谛，因为对于唯一的真胜义谛来说，心和名言已经断绝。圣者佛地的解释中说：心、意和八识等，在世俗的体性之地上是各别的，但在胜义的体性上没有差别，因为没有体性和体性的基础。如是宣说，在此经部的观点中，也应有如上所说的意义。或者，经部中所说的两种比喻，其意各别，所以前一个比喻是同时产生，以及作为因和果相续不断的意义的比喻而宣说的。如《成唯识论》中所说：所谓相续，是指遮止断灭，并显示生起不是常恒，如同河流的相续一样，是因和果的法性。如是宣说，详细的如其中所说。后一个比喻是同时产生，以及第七识现前成就，和受用无尽的意义的比喻而宣说的。前者也用三种方式宣说：从一个缘产生一个波浪的比喻，从多个缘产生多个波浪的比喻，以及从“然而”开始，直到不改变自己的相续不断的比喻。这是第一个从一个缘产生一个波浪的比喻。如果两个波浪，或者如果很多波浪产生的因缘临近，则会产生很多波浪，这是第二个从多个缘产生多个波浪的比喻。然而，那水的河流也不会因自己的相续而中断，也不会完全穷尽，这是第三个自己的相续不会中断的比喻。

【英语翻译】
In the Sutra Pitaka, it is said that the eight consciousnesses are like water and waves, without any difference, because if they were determined to be different, they would not be the nature of cause and effect, and like illusions, there would be no definite entity, as it is declared.
As mentioned earlier, the characteristics that become distinct consciousnesses also depend on the conventional truth, not on the ultimate truth of the mind alone, because for the ultimate truth itself, mind and words have ceased. In the commentary on the Noble Buddha-bhūmi, it is said: Mind, intellect, and the eight consciousnesses are distinct in the realm of conventional characteristics, but there is no difference in the characteristics of ultimate truth, because there is no characteristic and no basis for characteristics. As it is declared, in the view of the Sutra Pitaka here, there should also be a meaning like the one mentioned above. Alternatively, the two metaphors mentioned in the Sutra Pitaka have different meanings, so the first metaphor is declared as a metaphor for simultaneous arising and for the meaning of the continuous flow of cause and effect. As it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only: The term 'continuity' means that it prevents cessation and shows that arising is not constant, just like the continuity of a river, it is the nature of cause and effect. As it is declared, in detail, as it appears therein. The latter metaphor is declared as a metaphor for simultaneous arising, the manifestation of the seventh consciousness, and the meaning of inexhaustible enjoyment. The former is also explained in three ways: the metaphor of one wave arising from one condition, the metaphor of many waves arising from many conditions, and the metaphor from 'however' onwards, until the continuity of one's own lineage does not change. This is the first metaphor of one wave arising from one condition. If the conditions for the arising of two waves, or if the conditions for the arising of many waves are close, then many waves will arise, which is the second metaphor of many waves arising from many conditions. However, that stream of water will not be interrupted by its own continuity, nor will it be completely exhausted, which is the third metaphor of one's own continuity not being interrupted.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ེའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །དཔའ་རླབས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་བར་རབ་འཇུག་ཀྱང༌། །རྒྱུན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་མེད་ལྟར། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་རླུང་ནི་རབ་བསྐྱོད་པས། །རྣམ་ཤེས་དཔའ་རླབས་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །བྱ་བ་དག་ནི་ཉེ་བར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མང་ཉུང་གི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རྐྱེན་གཅིག་ལས་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང༌། རྐྱེན་མང་པོ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔེ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོ་རྐྱེན་གཅིག་ལས་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་འབྱུང་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་དག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་མངོན་པར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་མེ་ལོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོའི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
诶哦！《圣楞伽经》中也出现了与之相似的内容。因此，在偈颂中说：犹如大海因缘故，波涛种种生起后，显现作用虽极盛，相续不断定如是。阿赖耶识亦如海，境界之风极摇动，意识波涛恒时生，诸作业用皆临近。如是宣说。另外，譬如在极其清净的镜子中央，如果出现一个影像的因缘临近，那么也只会出现一个影像。这以下所说的是第二种，镜子中央影像多少的比喻。这又可以分为三种：从一个因缘产生一个影像的比喻，从多个因缘产生多个影像的比喻，以及近用不可穷尽的比喻。这是第一个，显示从一个因缘产生一个影像的比喻。如果两个影像，或者极其众多的影像出现的因缘临近，那么就会出现众多的影像。这是第二个，用从多个因缘产生多个影像的比喻来显示。那些镜子的中央，也不是完全变成了影像的实体，而且近用也并非显现穷尽。这是第三个，用近用不可穷尽的比喻来显示。镜子的中央也不是完全变成了影像的实体等等，因此，正量部的论师在《正真备忘录》中说，镜子中出现影像，是因为依赖于因缘，而不是镜子本身变成了影像的实体。六种识依赖于境界的因缘而产生，但也不是说六种识从先前的种子中产生，作为六种识后续生起之根本的识之自性，变成了六种识的实体。这里说了“完全变成”的识也具有两种含义：第一种是变成因，也就是种子，阿赖耶识变成识。

【英语翻译】
E-o! The *Laṅkāvatāra Sūtra* also contains similar content. Therefore, it is said in the verses: Just as in the ocean, due to causes and conditions, various waves arise, although their manifestation and activity are very intense, their continuity is invariably unbroken. The ālaya-vijñāna is also like the ocean; when the winds of objects greatly stir it, waves of consciousness constantly arise, and all activities draw near. This is how it is taught. Furthermore, for example, in the center of a perfectly pure mirror, if the condition for the appearance of one image is close, then only one image will appear. What follows is the second example, the analogy of the few or many images in the center of a mirror. This can be divided into three types: the analogy of one image arising from one cause, the analogy of many images arising from many causes, and the analogy of inexhaustible use. This is the first, showing the analogy of one image arising from one cause. If the conditions for the appearance of two images, or a great many images, are close, then many images will appear. This is the second, shown by the analogy of many images arising from many causes. Those centers of the mirror are not completely transformed into the substance of the images, nor is their use visibly exhausted. This is the third, shown by the analogy of inexhaustible use. The center of the mirror is not completely transformed into the substance of the images, and so on. Therefore, the teachers of the Vaibhāṣika school say in the *Correct Memorandum* that the appearance of images in a mirror depends on conditions, and the mirror itself does not become the substance of the images. The six consciousnesses arise in dependence on the conditions of objects, but it is not that the six consciousnesses arise from previous seeds, and the nature of consciousness, which is the root of the subsequent arising of the six consciousnesses, becomes the substance of the six consciousnesses. Here, the consciousness that is "completely transformed" also has two meanings: the first is becoming the cause, that is, the seed, the ālaya-vijñāna becomes consciousness.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་བདུན་པོ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ནི་སྣང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་ནི་མ་གྱུར་པའོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་མ་དགོངས་ནས་དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཆུ་བོའི་རླབས་ཉི་ཚེའི་དཔེ་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཚང་བར་སྨོས་ཤེ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཉིད་ལས་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དུས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྐྱེན་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་འཇུག་པ་དང༌།
རྐྱེན་མང་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མང་པོ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་རྐྱེན་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཆར་གྱི་བར་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དེའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ལྔ་ཆར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མང་པོར་འཇུག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པས། གནས་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་འདོགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
七种识得以显现成就。第二是成为果，显现而行持的阿赖耶识，以自己的因的相状显现，但没有成为眼等七种识。此经中没有考虑到成为果的情况，因此说镜子的坛城也不是完全成为影像的事物。此外，镜子的坛城显示影像没有穷尽，其含义是，阿赖耶识在产生果方面没有穷尽。为什么声闻的教证中引用河流波浪每日的例子呢？回答说：那个意义只是为了表达，因为简略所以没有显示。如果那样，为什么《解深密经》和《词句决定解释经》中完整地提到了两种例子呢？因为印度范本本身就有这个差别。同样，智慧广大的以河流般的领受的识而安住，并且进行了安立。如果那时，一个眼识产生的因缘临近，那么那时也只有一个眼识产生，这以下是第三个比喻和意义相结合。这也可以分为两种：一个因缘产生一个识，以及从多个因缘产生多个识。这是第一个，从一个因缘也只有一个识产生。如果那时五种识聚全部产生的因缘临近，那么那时五种识聚也全部产生，这是第二个，从多个因缘也产生多个识，应该像上面一样理解。智慧广大的菩萨以这种方式知道法安住，因为安住和进行了安立，所以虽然精通心、意和识的秘密，但是，如来们不会仅仅因为这样就称他们为精通一切心、意和识的秘密的菩萨。

【英语翻译】
The seven consciousnesses are manifestly accomplished. The second is becoming the fruit, the Alaya consciousness that manifestly acts, appears in the form of its own cause, but has not become the seven consciousnesses such as the eye. In this sutra, the case of becoming the fruit is not considered, therefore it is said that the mandala of the mirror is not completely transformed into the object of the image. Furthermore, the meaning of saying that the mandala of the mirror endlessly shows images is that the Alaya consciousness endlessly shows the production of fruit. Why is the example of the daily waves of the river mentioned in the teachings of the Shravakas? It is said that the meaning is only to express, because it is brief, it is not shown. If that is the case, why are the two examples fully mentioned in the Sutra of Unraveling the Profound Thought and the Sutra of Definitive Interpretation of Words? Because there is this difference in the Indian manuscript itself. Similarly, the wise one abides by the consciousness of receiving like a river, and has made an establishment. If at that time, the cause of the arising of one eye consciousness is near, then at that time only one eye consciousness arises, from this point onwards is the third combination of metaphor and meaning. This can also be divided into two types: one cause produces one consciousness, and many causes produce many consciousnesses. This is the first, from one cause only one consciousness arises. If at that time the causes of the arising of all five aggregates of consciousness are near, then at that time all five aggregates of consciousness also arise, this is the second, from many causes also many consciousnesses arise, it should be understood as above. The wise Bodhisattva knows the abiding of the Dharma in this way, because of abiding and having made an establishment, although he is proficient in the secrets of mind, intellect, and consciousness, the Tathagatas do not call them Bodhisattvas who are proficient in the secrets of all minds, intellects, and consciousnesses just because of that.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྔར་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྔར་ཞུས་པའི་ལན་སྤྱིར་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སའི་མདུན་རོལ་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲས་བའི་གཞུང་གིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྒྱུ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་རབ་
དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་ཆོས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དང༌། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འད

【汉语翻译】
此下是第二，善于秘密者进行辨别，并以先前请问的两种方式来作答。此又分为两种：如所请问的那样正确地进行解释，以及从“智慧广大者仅仅”以下，对先前请问的回答作总体的阐述。第一种又以两种方式来阐述：阐述位于地上前者并非如来所授记，以及阐述位于地上者是如来所授记。这是第一种。其中，“法住”是指一切有部宗义认为果之法存在于因中，因此称为“法住”。为此，《论藏·大毗婆沙论》中说：为何称为“知法住”？答：法是指果，住是指因。知果之法所住之因，称为知法住。如此，知三界之果，上等、中等、下等所住之因，称为知法住。广释如彼论中所述。经部师则说，因为知法恒常存在，所以称为知法住。为此，《论藏·彼性成就论》中说，知诸法之生处，称为知法住。如生之缘为老死，同样，无明之缘为行等。如来住世与否，此自性恒常存在，因此称为知法住。此处若与大乘教义相结合，《论藏·分别论》中说，知法住是指从经部开始，对法的门类进行分别安立。论著《瑜伽师地论》中也出现与此意义相同的内容。因此，彼论中说：如何知法住？答：应如世尊所安立，如教证般如实了知。此外，彼论中又说：何为知法住？

【英语翻译】
Hereafter is the second, the one skilled in secrets distinguishes and answers in two ways as previously asked. This is also divided into two: explaining correctly as asked, and from "the one with vast wisdom only" onwards, giving a general explanation of the previous questions. The first is also explained in two ways: explaining that those in front of the earth are not prophesied by the Tathagata, and explaining that those who are on the earth are prophesied by the Tathagata. This is the first. Among them, "abiding of Dharma" means that the Sarvastivadins know that the Dharma of the fruit abides in the cause, therefore it is called "abiding of Dharma." Therefore, in the Abhidharma Mahavibhasa Sastra, it says: Why is it called "knowing the abiding of Dharma"? Answer: Dharma means the fruit, and abiding means the cause. Knowing the cause in which the Dharma of the fruit abides is called knowing the abiding of Dharma. Thus, knowing the cause in which the fruits of the three realms, superior, middling, and inferior, abide is called knowing the abiding of Dharma. The extensive explanation is as stated in that treatise. The Sutrantikas say that because they know that the Dharma always abides, it is called knowing the abiding of Dharma. Therefore, in the Abhidharma-samuccaya, it says that knowing the source of all Dharmas is called knowing the abiding of Dharma. Just as old age and death are caused by birth, similarly, actions are caused by ignorance. Whether the Tathagata abides or not, this nature always abides, therefore it is called knowing the abiding of Dharma. Here, if combined with the teachings of the Mahayana, the Abhidharma-vibhasa says that knowing the abiding of Dharma means starting from the Sutras and distinguishing and establishing the categories of Dharma. The Yogacarabhumi Sastra also contains the same meaning. Therefore, it says in that treatise: How should one know the abiding of Dharma? Answer: One should know it as the Bhagavan established it, and as it is taught. Furthermore, it says in that treatise: What is knowing the abiding of Dharma?

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐོས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་གནས་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ད་དུང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ནང་གི་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་མི་མཐོང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐོང་ལ། ཀུན་གཞི་ཡང་མི་མཐོང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་བསགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་ས་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །ལན་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་བསྟན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་གཞག་པ་ནི་ཞུས་པ་ཕྱི་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་

【汉语翻译】
如是观之。犹如在此，有些人听到与此缘起相符的正法后，对于缘起的行，其因和果的阶段，在各自的凡夫位上，通过听闻、思维和修习所生的如理作意，如实地以智慧趣入并信解苦为苦，集、灭、道。如是，对于如实安住的因果诸法，其所有之识，即名为法住智。此中所说，实与经部之释论及瑜伽行地所说相符。即如彼处所说，于地前之菩萨，虽以法住智之力，通达心、意、识之世俗差别，然仍未悟心、意、识之秘密胜义，故世尊不以此即名之为智者菩萨。又，具广大智慧之菩萨，不见内之各别如实取者，不见取之识，亦不见阿赖耶，不见阿赖耶识，亦不见积聚，亦不见心，此下至第二地之间，乃如来所授记。此亦有二，即总说二问之答，及从“是”以下，分别回答二问。总说之答亦有二义，初以教义所诠释者，乃答前问。二依义而立教者，乃答后问。此亦以二种方式开示，即依阿赖耶识而分别如实之智，及依十八界而如实知。

【英语翻译】
Thus, observe it. Just as here, some people, after hearing the correct Dharma that accords with this dependent arising, regarding the actions of dependent arising, the stages of their causes and effects, while abiding in their respective ordinary positions, through hearing, thinking, and meditating, give rise to proper attention, and with wisdom, truly enter into and believe in suffering as suffering, the origin, cessation, and path. Thus, regarding the phenomena of cause and effect that abide as they are, whatever knowledge there is of them is called the knowledge of abiding in the Dharma. What is said here actually accords with the explanations of the scriptures and what is taught in the Yogācārabhūmi. That is, as it is said there, bodhisattvas before the ground, although they understand the conventional distinctions of mind, intellect, and consciousness through the power of the knowledge of abiding in the Dharma, still have not realized the secret ultimate meaning of mind, intellect, and consciousness. Therefore, the Bhagavan does not call them wise bodhisattvas just because of that. Furthermore, a bodhisattva with vast wisdom does not see the individual real taker within, does not see the consciousness of taking, does not see the ālaya, does not see the ālaya-consciousness, does not see accumulation, and does not see the mind. From here down to the second ground, it is shown that it is the prediction of the Tathagata. This also has two aspects: the general answer to the two questions, and from "is" onwards, the separate answers to the two questions. The general answer also has two meanings: first, what is explained by the doctrine is the answer to the first question. Second, establishing the teaching based on meaning is the answer to the second question. This is also shown in two ways: distinguishing the real knowledge based on the ālaya-consciousness, and truly knowing based on the eighteen elements.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་
སོགས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་འདི་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་མི་མཛད་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་མི་མཐོང་ན་ནི། གདོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་འདི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་གདོད་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ནང་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ནང་གི་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེན་པའི་ལས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་སེམས་ཀྱི་ལས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ནང་གི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཤེས་པ་
ཞེས་བྱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། 

【汉语翻译】
是为极善宣说。此为第一。关于此经之语，各自之说亦不尽相同。如论师真实谛之笔记中说：菩萨若如前所说，见诸识及色等，此乃世俗之知，故薄伽梵不为此人授记说，此人知心、意、识之秘密义。若如实不见如前所说之识义，则薄伽梵方为此人授记说，此人知心、意、识之秘密义。此乃若知无有非真实之分别，则为真实之显示。如是若通达根本之秘密，则非真实分别之支分亦将明晰通达。又于彼论中说，所谓内个别者，内者，谓如是之如是性，诸法之自性，故名为内。所谓个别者，谓宣说乃是随后极善显示真实性，是为个别。如是说：安住于地的菩萨众，依于胜义谛根本之智慧，以内之个别如是性而了悟之故，于诸境亦不见如实取受之业，亦不见取受之自性如实。当知阿赖耶与心之业及自性之差别亦如是。又所谓内之个别者，谓取受等诸法之自体，具有自相与共相之理。其中，自相乃是现量之境，故名为内。诸法之自相，各自具有自体，故名为个别。是故，于论典《阿毗达磨杂集论》中说，以自体而言，何者为内之体验，彼即名为知义。此乃以现量了知自相。

【英语翻译】
This is the supreme exposition. This is the first. The explanation of this sutra's words also differs from each other. As it says in the notes of the master of true reality: If a Bodhisattva, as mentioned above, sees consciousness and form, etc., this is knowing conventionally, so the Bhagavan will not prophesy for this person, saying that this person knows the secret meaning of mind, intellect, and consciousness. If one does not see the meaning of consciousness as it truly is, as mentioned before, then the Bhagavan will prophesy for this person, saying that this person knows the secret meaning of mind, intellect, and consciousness. This shows that if one knows that there is no unreal discrimination, then it is real. In this way, if one understands the fundamental secret, then the branches of unreal discrimination will also become clearly understood. Furthermore, in that very text, it says that the term "inner individuality" refers to the following: "Inner" means suchness, the nature of all phenomena, and therefore it is called "inner." "Individuality" means that the expression is a subsequent and excellent display of reality, and that is called "individuality." It says: "Bodhisattvas abiding on the ground, relying on the fundamental wisdom of ultimate truth, and because of realizing suchness in the inner individuality, they do not see the act of taking objects as they truly are, nor do they see the nature of taking as it truly is." The difference between the alaya and the actions and nature of the mind should also be understood in the same way. Furthermore, the so-called inner individuality means that the self of phenomena such as taking has the reason of its own characteristics and general characteristics. Among them, the self-characteristic is called "inner" because it is the object of direct perception. The self-characteristics of phenomena are individually possessed of their own self, so they are called "individuality." Therefore, in the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it says, "Whatever inner experience is in terms of self is called knowing the meaning." This is knowing one's own characteristics through direct perception.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེས་ནང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རེག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་ཡང་དག་པ་དང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གཉི་ག་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྔར་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྡང་བསྟན་པའི་བསྟན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་སྨོས་ནས་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་
དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་གཞག་པ་སྨོས་ནས་ཞུས་པ་ཕྱི་མའི་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུ

【汉语翻译】
此外，在《瑜伽行地论》中说：依赖于识的施设是这样的：凡是他自己内在各自的觉、解、触，现证之后，依赖于此而对其他事物进行施设，这被称为识的施设。与此结合起来解释，则如实现证量一样，正确和由后所得二者都是现量。由于如实取受的自性被领会，并且远离分别，因此，不称为“不见”的无分别，不称为“不见”。眼和色以及眼的识也不见；耳和声以及耳的识也不见；鼻和香以及鼻的识也不见；舌和味以及舌的识也不见；身和触以及身的识也不见；意和法以及意的识也不见，这第二是依靠十八界而如实知晓的教导。由于十八界不可得，所以被称为“精通的菩萨”是总结性的说法。那是精通胜义谛的菩萨，如来也对他们施设为精通胜义谛的菩萨，这是第二，将先前所问的两种问题的答案分别开示。这段经文也可以分为两种：第一，“那是精通胜义谛的菩萨”等，是上面陈述的教义所要表达的意义，作为对先前所问问题的回答而说的。第二，“如来也对他们施设为精通胜义谛的菩萨”等，是上面陈述的教义的建立，作为对后面所问问题的回答而说的。广慧，仅仅因为如此，被称为精通心、意和识的一切秘密的菩萨，因此，如来仅仅因为如此，对他们施设为精通心、意和识的一切秘密的菩萨，这是第二结尾。

【英语翻译】
Furthermore, in the treatise *Yogācārabhūmi*, it says: The designation based on consciousness is as follows: Whatever that, within himself, individually realizes awareness, understanding, and contact, and based on that, designates other things, that is called the designation of consciousness. Explaining this in conjunction, both correctness and subsequent attainment are like direct perception. Because the self-nature of taking things as they are is understood, and because it is free from conceptualization, the non-conceptual, which is called 'non-seeing,' is not called 'non-seeing.' The eye and form, and the consciousness of the eye, are also not seen; the ear and sound, and the consciousness of the ear, are also not seen; the nose and smell, and the consciousness of the nose, are also not seen; the tongue and taste, and the consciousness of the tongue, are also not seen; the body and tactile object, and the consciousness of the body, are also not seen; the mind and phenomena, and the consciousness of the mind, are also not seen. This second part teaches knowing things as they are by relying on the eighteen elements. Because the eighteen elements are not perceived, the term 'wise bodhisattva' is a concluding statement. That is a bodhisattva who is skilled in ultimate reality, and the Tathāgata also designates them as bodhisattvas who are skilled in ultimate reality. This is the second part, which separately explains the answers to the two questions previously asked. This passage of scripture can also be divided into two parts: First, 'That is a bodhisattva who is skilled in ultimate reality,' etc., is the meaning to be expressed by the teachings stated above, and it is spoken as an answer to the previous question. Second, 'The Tathāgata also designates them as bodhisattvas who are skilled in ultimate reality,' etc., is the establishment of the teachings stated above, and it is spoken as an answer to the latter question. Broad Wisdom, just by that much, is called a bodhisattva who is skilled in all the secrets of mind, intellect, and consciousness, therefore, the Tathāgata, just by that much, designates them as bodhisattvas who are skilled in all the secrets of mind, intellect, and consciousness. This is the second conclusion.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྡུ་ཞིང་སྔར་ཞུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་གསུངས་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། ཟབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པའི་བློས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་མ་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟ་འབབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་
ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཛིན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ

【汉语翻译】
总而言之，之前所请示的两种情况的回答已经说完了，只是经文本身用了连接词而已。从“之后，世尊为了正确地显示那个意义，说了偈颂”这句话以下，是第二部分，用偈颂来概括地说明。这又用两种方式来显示：用偈颂来开始引导，以及用偈颂来概括地说明。这是第一部分，用偈颂来开始引导。执取的识深奥而又微细，一切种子如河流般流动。如果执着于我，那就不行，对于孩子们，我没有那样教导。这被称为第二部分，用偈颂来概括地说明。这个偈颂的解释，在论典中也各有不同。在无性论师所著的《摄大乘论释》中说：深奥是因为世间智者的智慧也难以测度其深度。微细是因为声闻们也难以了解。因此，没有向声闻等讲授这个识，因为他们不会完全寻求极其微细的遍知。一切种子如河流般流动，是指从一个刹那传递到另一个刹那，相续不断，如河流般流动。对于孩子们，我没有那样教导，是指对于那些具有我见的人们，没有进行分别，因为那些执着于我的人们，会以一种不变的方式，执着于我，直到轮回的尽头。世亲论师所著的解释中说：执取的识，是指名称的异名。深奥而又微细，是指难以理解。一切种子如河流般流动，是指按照顺序进入，并且一切种子从一个刹那到另一个刹那，如河流般相续不断地进入。如果执着于我，那就不行，是指因为以一种方式相续不断，所以会被分别念所执着。论典中这样说。

【英语翻译】
In summary, the answers to the two previously requested situations have been given, it's just that the sutra itself used conjunctions. From the sentence, "Then, the Bhagavan, in order to correctly show that meaning, spoke verses," onwards, is the second part, which uses verses to summarize the explanation. This is shown in two ways: by initiating the introduction with verses, and by summarizing the explanation with verses. This is the first part, initiating the introduction with verses. The grasping consciousness is profound and subtle, all seeds flow like a river. If one clings to a self, that is not right, I have not taught that to children. This is called the second part, summarizing the explanation with verses. The explanation of this verse also differs in the treatises. In the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by Master Asaṅga, it says: Profound because even the wisdom of worldly scholars finds it difficult to fathom its depth. Subtle because even the Śrāvakas find it difficult to understand. Therefore, this consciousness was not taught to the Śrāvakas and others, because they do not fully seek the extremely subtle omniscience. All seeds flow like a river, which means that they pass from one moment to another, continuously, flowing like a river. I have not taught that to children, which means that for those with a view of self, there was no differentiation, because those who cling to a self will cling to a self in an unchanging way, until the end of saṃsāra. In the explanation by Master Vasubandhu, it says: The grasping consciousness refers to a different name for the name. Profound and subtle means difficult to understand. All seeds flow like a river, which means that they enter in order, and all seeds enter continuously from one moment to another like a river. If one clings to a self, that is not right, which means that because it continues in one way, it will be clung to by conceptual thought. This is what the treatise says.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ལས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་ཅིང་གནས་བྱེད་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་གཏིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་རགས་ཅན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ས་བོན་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཆུ་བོའི་ཀླུང་བཞིན་དུ་འབབ་པའོ། །བྱིས་པ་དག་ནི་ཞི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་
ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། ལེའུ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་དཔེ་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རེ་རེར་གྱུར་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ནི་ལྔ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱ་ན་ཆོས་བརྒྱད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
仅是识的显现中，由法护论师所说，即是诸法之种子完全执持，取有色根且作为处所，连接相续，以及为了完全执持，此识被称为取识。对于无种姓有情的心，因无法测度其深浅，故说为甚深。对于趋向寂静的粗钝者，因无法领会，故称为极细微，因是诸法之真实的种子，若被缘起所动摇，则会生起识之波浪，恒常如河流般流淌。孩童是趋向寂静者，若彼等对此以分别念执为我，则将堕入恶趣，且会障碍圣道，考虑到此，世尊未曾分别开示，如是说道。深奥意趣决定解说经中，诸法之相品第四。第二十二卷。此品之解释亦分为二，即解释品名本身，以及解释经文本身的意义。在名为诸法之相品中，亦有两种解释。有些人说，自性有三种，因非唯一，故说为一切。一切亦执持自己的自性之相，且以譬喻之方式生起有情之识，故称为法。相即是如此，自性之相，或者相是形状之相，例如，遍计所执等是诸法之形状之相，总而言之，三种自性被称为一切，此是依于主宰而作解释，如此一来，自性各自成为一个，且并非一切之故。又有些人说，其中称为诸法一切者，简而言之有两种，即有为法与无为法等。非为简略与广大的则有五种，即心与心所法等。若要广大，则有八识。

【英语翻译】
Within the mere manifestation of consciousness, as explained by the teacher Dharmapala, it is said that this consciousness is called the grasping consciousness because it completely holds the seeds of all phenomena, takes the sense faculties as its abode, connects the continuity, and completely grasps. Because the depth of the minds of beings without lineage cannot be fathomed, it is said to be profound. Because coarse individuals who are inclined towards peace cannot comprehend it, it is called extremely subtle. Because it is the true seed of all phenomena, when moved by conditions, waves of consciousness arise, constantly flowing like a river. Children are those who are inclined towards peace. If they grasp this as self with conceptual thoughts, they will fall into the lower realms and obstruct the noble path. Considering this, the Bhagavan did not separately explain it, as it is said. The fourth chapter, the Characteristics of All Phenomena, from the Sutra Unraveling the Profound Meaning. The twenty-second fascicle. The explanation of this chapter is also divided into two: the explanation of the name of the chapter itself, and the explanation of the meaning of the words of the sutra itself. In the chapter called Characteristics of All Phenomena, there are also two explanations. Some say that there are three kinds of self-nature, and because it is not one alone, it is called "all." All also hold the characteristics of their own self-nature and generate the consciousness of sentient beings by way of examples, hence they are called "dharmas." A characteristic is like this: the characteristic of self-nature, or a characteristic is the characteristic of form, for example, the completely imputed and so on are the characteristics of the form of all phenomena. In short, the three self-natures are called "all." This is explained based on the perspective of the master, so that each self-nature becomes one and is not all. Others say that what is called "all phenomena" is briefly of two kinds: conditioned phenomena and unconditioned phenomena, and so on. What is neither brief nor extensive is five: mind and mental factors, and so on. If it is to be extensive, there are eight consciousnesses.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་སྟེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོག་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལས་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། འདི་མན་ཆད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སྔར་ནི་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་འཇོག་

【汉语翻译】
第八等。这三种自性是一切法自性的体性，所以叫做一切法的体性。如果结合这个解释，三种自性中，前两种自性是从“一切法的体性”的角度来解释的，因为两种自性都具备一切法。后一种圆成实性，则以“一切法的体性”为主导来解释，因为它是“一切法的体性”。虽然有两种解释，但后一种解释更好，因为它与后面经文所说的一致，没有矛盾。后面经文中也说，遍计所执和依他起是“一切”，而圆成实性则被称为“一切法的平等性之如实性”。这一品广泛地阐述了一切法体性的道理，所以叫做一切法体性品。《解深密经》中则称为“圣者菩萨功德之园所请问品”，因为印度梵文版本中有这样的差异。然后，菩萨功德生向薄伽梵（世尊）这样禀告道：世尊，您所说的“通达诸法体性的菩萨”是什么意思？从这里开始，是第二个部分，正确地解释经文的含义。所要遍计的境有两种：胜义谛和世俗谛的境，以及有和无的自性的境。之前已经阐述了胜义谛和世俗谛两种境，从这里开始，将阐述有和无的自性的境。首先阐述有，即自性，也就是三种自性本身。之后阐述无，即无自性，也就是三种无自性本身。这两品也都是依靠有来安立无。

【英语翻译】
eighth etc. These three natures are the characteristics of the nature of all dharmas, so they are called the characteristics of all dharmas. If combined with this explanation, among the three natures, the first two natures are explained from the perspective of "the characteristics of all dharmas", because both natures possess all dharmas. The latter, the pariniṣpanna-svabhāva (perfected nature), is explained with "the characteristics of all dharmas" as the main focus, because it is "the characteristics of all dharmas". Although there are two explanations, the latter explanation is better, because it is consistent with what is said in the sutra below and there is no contradiction. In the sutra below, it is also said that the parikalpita (imputed nature) and paratantra (dependent nature) are "all", while the pariniṣpanna-svabhāva is called "the suchness of the equality of all dharmas". This chapter extensively elucidates the reasoning of the characteristics of all dharmas, so it is called the chapter on the characteristics of all dharmas. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it is called "the chapter of the questions of the noble bodhisattva Guṇakṣetra (garden of merit)", because there are such differences in the Indian Sanskrit versions. Then, the bodhisattva Guṇākara (source of merit) said to the Bhagavan (Blessed One): "Bhagavan, what do you mean by 'a bodhisattva who is skilled in the characteristics of dharmas'?" From here onwards, is the second part, which correctly explains the meaning of the sutra's words. There are two types of objects to be imputed: the objects of ultimate truth and conventional truth, and the objects of the nature of existence and non-existence. Previously, the two types of objects, ultimate truth and conventional truth, have been explained. From here onwards, the objects of the nature of existence and non-existence will be explained. First, existence is explained as nature, which is the three natures themselves. After that, non-existence is explained as nature, which is the three non-natures themselves. In these two chapters, non-existence is established based on existence.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྔར་སྟོན་པར་མཛད་ལ། མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདི་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་ཞུ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བ་པོ་དང་ལན་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤིང་མང་པོ་ལས་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་པས་ན་དཔེ་དང་དོན་གཉི་ག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་བསགས་པས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞུས་བའི་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ལགས།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་ཞུ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་

【汉语翻译】
造了。那也是因为存在的自性是根本，所以先前开示；不存在的自性是支分，因此后来开示。因为那个道理，学士世亲所造的《三十颂》中说：自性以三种，无自性亦三种，思彼一切法，说为无自性。就是这样说的。这一品也分为两种：菩萨的请问，以及如来的正确回答。请问也分为两种：所请问的开示本身，以及如所开示的那样请问，这是第一种。此经的词句也以两种方式开示：依靠时间来区分请问者和回答的形态。《解深密经》中，名为功德之园，就像功德使人完全成熟，就像许多树木变成园林一样，因此因为比喻和意义都说了，所以称为功德之园。这里名为功德生处，是因为从无数劫以来积累了功德之因，这是从因上取名，因为积累了福德和智慧的二资粮功德之基，所以称为功德生处。名为通达诸法体性的菩萨，是说所请问的开示本身。名为诸法体性，是说应考察的法。名为通达的菩萨，是说考察的人。如果被称为通达诸法体性的菩萨，要有多少才能被称为通达诸法体性的菩萨呢？
如来又要有多少才能对他们安立为通达诸法体性的菩萨呢？这样祈请，是第二种如所开示的那样祈请。此经的词句也分为两种：所请问的开示本身，以及以“有多少”等来说明的请问之词。

【英语翻译】
It was created. That is also because the nature of existence is the root, so it was previously taught; the nature of non-existence is a branch, so it was taught later. Because of that reason, it is said in the "Thirty Verses" composed by the scholar Vasubandhu: "Self-nature is threefold, non-self-nature is also threefold, thinking of all those dharmas, it is said to be without self-nature." That's how it is said. This chapter is also divided into two types: the Bodhisattva's request, and the Tathagata's correct answer. The request is also divided into two types: the teaching of what is being requested itself, and the request as it is taught, this is the first type. The words of this sutra are also taught in two ways: relying on time to distinguish the form of the questioner and the answer. In the "Sandhinirmocana Sutra", it is called the Garden of Merit, just as merit makes people fully mature, just as many trees become gardens, therefore, because both the metaphor and the meaning are spoken, it is called the Garden of Merit. Here it is called the Source of Merit, because the cause of merit has been accumulated from countless kalpas, this is named from the cause, because the basis of the merits of the two accumulations of merit and wisdom is accumulated, so it is called the Source of Merit. The Bodhisattva who is skilled in the nature of all dharmas is said to be the teaching of what is being requested itself. The nature of all dharmas is said to be the dharma to be examined. The Bodhisattva who is skilled is said to be the person who examines. If one is called a Bodhisattva who is skilled in the nature of all dharmas, how much is needed to be called a Bodhisattva who is skilled in the nature of all dharmas?
How much does the Tathagata need to establish them as Bodhisattvas who are skilled in the nature of all dharmas? This request is the second type of request as it is taught. The words of this sutra are also divided into two types: the teaching of what is being requested itself, and the words of the request explained by "how much", etc.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གང་གདགས་པ་ཞུ་བ་དང༌། གང་ལ་མཁས་པའི་མིང་འདོགས་པ་ཞུ་བའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཞུས་པ་ལས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཤད་པར་གནས་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཞུ་བ་གསོལ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་བར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་འདྲི་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྔགས་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་པའི་ལེགས་
བའི་བསྔགས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལས་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པའོ། །དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་ཞུ་ཞིང་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟ

【汉语翻译】
是为如实宣说。请问祈请也分为两种：请问菩萨的位次如何安立，以及请问如何施予智者的名号。或者，前者是请问所说之义，后者是请问所说的教法。此后，从“世尊对菩萨功德生处如是说道”以下，是第二部分，如来如实回答。此亦以两种方式显示：从所请之中赞叹后安住于宣说，如“诸法之体性”以下，显示如实回答所请问的内容。初者又分为三种：请问祈请，叙述回答，赞叹请问祈请的利益，劝请谛听并允许宣说，此为第一。功德生处，您如此为了无量众生的利益和安乐，为了对世间的慈爱，为了天、人、非天等等的利益、利益和安乐，向如来请问如此甚深之义，真是太好了，这是第二部分，赞叹请问祈请的利益。此经文也分为两种：赞叹请问祈请具有大利益，以及赞叹请问甚深之义的殊胜，应如前理解。您好好谛听，我将为您宣说诸法的体性，这是第三部分，劝请谛听并允许宣说。如“诸法之体性，总而言之有三种”以下，是第二部分，如实回答。此亦分为两种：从应观察之处开始，分别诸法的体性，以及从“此外，功德生处”以下，从所观察的补特伽罗开始，极善显示智者的菩萨。初者又分为两种：显示意义，以及以譬喻显示。显示意义又分为三种：从显示门开始叙述所显示的内容，陈述数量并列出名称，按照顺序分别阐释。

【英语翻译】
This is the accurate explanation. Asking and requesting are also of two kinds: asking about how to establish the stage of a Bodhisattva, and asking about how to bestow the name of a wise one. Alternatively, the former is asking about the meaning of what is said, and the latter is asking about the teaching that is said. Thereafter, from "The Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Guṇākara," this is the second part, the Tathagata's accurate answer. This is also shown in two ways: from the request, praising and then abiding in the explanation, such as "The nature of all dharmas," showing the accurate answer to the requested content. The first is also divided into three parts: asking and requesting, stating the answer, praising the benefits of asking and requesting, urging to listen and allowing to explain, this is the first. Guṇākara, you are so good to ask the Tathagata about such profound meanings for the benefit and happiness of immeasurable beings, for the love of the world, for the benefit, benefit, and happiness of gods, humans, asuras, etc. This is the second part, praising the benefits of asking and requesting. This sutra text is also divided into two parts: praising the great benefit of asking and requesting, and praising the excellence of asking profound meanings, which should be understood as before. Listen carefully, and I will explain to you the nature of all dharmas, this is the third part, urging to listen and allowing to explain. Such as "The nature of all dharmas, in short, is of three kinds," this is the second part, the accurate answer. This is also divided into two parts: starting from what should be examined, distinguishing the nature of all dharmas, and from "Furthermore, Guṇākara," starting from the person to be examined, the Bodhisattva of the wise is extremely well shown. The first is also divided into two parts: showing the meaning, and showing by analogy. Showing the meaning is also divided into three parts: starting from the showing of the door, stating the content shown, stating the number and listing the names, and explaining in order.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཆོས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཆོས་བརྒྱ་ལ་ལྟོས་ནས། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་པ་བསྡུས་པས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་ཞུ་ཞིང་མིང་བཀོད་པ་
སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་ནི་གྲངས་ཞུས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་ཞུས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོང་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞན་ནས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་ནི་དྲིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲིས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློ

【汉语翻译】
是解释。这是第一，简略地说，所说的解释也有两种，第一是：广和略。略的是名为一切法。广的是法虽有，但若简略地说，也是三种自性。这里是相对于百法而言，因此说了“因此简略地说”。第二是：以简略的意旨来归纳，因此称为归纳。因此，《摄大乘论》中说：“例如，所知相简略地说有三种”。无自性论师的解释中说：“简略地说有三种”，例如：“一切法简略地说，是为了完全了解、完全断除和现前的差别”。什么是三呢？这是第二，询问数字并列出名称。这也是先前询问数字之后列出名称，这是询问数字。遍计所执相、依他起相和圆成实相，这是第二，列出名称。这三种自性的名称也有总和别。其中，名为三种自性是总名，第三是说数字。自性是自身的体性。又是自性是法界的自性。从六种解释中，以包含数字的方式进行解释。详细的，应当像从其他显示自性的地方出现的那样来理解。其中，名为差别名，第一是遍计所执相。《摄大乘论》中说：“如何是遍计所执？为何称为遍计所执？”，因为意识的行相以无量遍计的行相颠倒生起，所以称为遍计所执。因为在没有真实自性的情况下，仅仅执着于遍计，所以称为遍计所执。就像这样解释，这同时回答了两种提问。或者按照顺序回答了两个问题。学

【英语翻译】
is the explanation. This is the first. Briefly speaking, the explanation that is spoken also has two aspects. The first is: extensive and concise. The concise one is called 'all dharmas'. The extensive one is that although dharmas exist, if summarized, they are also three natures. Here, it is in relation to the hundred dharmas, therefore it is said, 'therefore, to summarize'. The second is: summarizing by condensing the intention, therefore it is called summarizing. Therefore, in the 'Compendium on the Great Vehicle', it says: 'For example, the characteristics of what is to be known, in summary, are of three types.' In the commentary by the teacher Asanga, it says: 'In summary, there are three types,' for example: 'All dharmas, in summary, are for the sake of the distinction of being completely known, completely abandoned, and directly realized.' What are the three? This is the second, asking for the number and listing the names. This is also listing the names after previously asking for the number. This is asking for the number. The characteristic of the completely imputed, the characteristic of the other-dependent, and the characteristic of the completely established, this is the second, listing the names. The names of these three characteristics also have general and specific aspects. Among them, the name 'three characteristics' is the general name, and the third is stating the number. Characteristic is the nature of oneself. Also, characteristic is the characteristic of the dharmadhatu. From the six types of explanations, the explanation is made by taking into account the inclusion of numbers. In detail, it should be understood as it appears from other places that show the characteristics. Among them, the name 'specific name', the first is the characteristic of the completely imputed. In the 'Compendium on the Great Vehicle', it says: 'How is it completely imputed? And why is it called completely imputed?', because the aspect of consciousness arises perversely with immeasurable aspects of complete imputation, therefore it is called completely imputed. Because one only focuses on complete imputation in the absence of a true characteristic, therefore it is called completely imputed. It is like this explanation, which simultaneously answers two questions. Or it answers the two questions in order. The student

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
བ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་ཉི་ཚེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་བདག་དང༌། ཆོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཆོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནོར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་ཀྱི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་བརྟགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སམ། བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ

【汉语翻译】
瓦波·迪格年（Vasubandhu，世亲）的释论中说：“具有不可估量的形态”是指：例如，是所有行境的形态的特征。被称为“意识的遍计”是指：例如，意识的遍计被如此阐述。被称为“颠倒产生的特征”是指：例如，不是真实的，是颠倒的所缘境的对象的特征。被称为“自己的特征不真实”是指：它的自性不真实。被称为“仅仅缘遍计”是指：错误的意识所臆测的事物，仅仅是存在而已。邬波·尼摩扎（Asanga，无著）的释论中说：“具有不可估量的形态”是指：我和法显现为各种各样无边无际的对境。有些人说，是其他自在的因和缘的我与法。有些人说，是遍计的我与法。被称为“意识的遍计”是指：例如，意识的遍计被如此阐述。被称为“颠倒产生的特征”是指：例如，错误的意识是能取和所取的意义的形态产生的因。有些人说：从遍计的对象的意义的形态中，产生颠倒的错误的意识的因。有些人说，遍计是具有不可估量的形态，以及其他自在的特征的见解，和产生原因的因。被称为“遍计”是指：例如，遍计的意义的形态本身被称为遍计的自性，自己的特征是不真实的，仅仅是因为缘遍计的影像显现的特征，所以被称为遍计。在《唯识成立论》中说：因为遍计的缘故，对象的形态本身被称为遍计，因为不是真实的，依靠遍计，对于蕴、界、处等等所有这些，认为是法或者我的自性的差别。

【英语翻译】
In the commentary by Vasubandhu, it is said: "Having immeasurable aspects" means: for example, it is the characteristic of the form of all objects of experience. What is called "the conceptualization of consciousness" means: for example, the conceptualization of consciousness is explained as such. What is called "the characteristic of arising perversion" means: for example, it is not true, it is the characteristic of the object to be perceived by perversion. What is called "one's own characteristic is not true" means: its own nature is not true. What is called "merely focusing on conceptualization" means that what is conjectured by erroneous consciousness will only exist. In the commentary by Asanga, it is said: "Having immeasurable aspects" means that self and phenomena appear as various and infinite objects. Some say that it is the cause and condition of other powers, and the self and phenomena. Some say that it is the self and phenomena of complete calculation. What is called "the conceptualization of consciousness" means: for example, the conceptualization of consciousness is explained as such. What is called "the characteristic of arising perversion" means: for example, erroneous consciousness is the cause of the arising of the form of the meaning of grasping and being grasped. Some say: from the form of the meaning of the object of complete calculation, the cause of the arising of inverted erroneous consciousness. Some say that complete calculation is the view of having immeasurable aspects and the characteristics of other freedoms, and the cause of generating reasons. What is called "complete calculation" means: for example, the form of the meaning of complete conceptualization itself is called the nature of complete calculation, and one's own characteristic is not true, but only because of the characteristic of the appearance of the image of complete calculation, it is called complete calculation. In the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, it is said: Because of complete conceptualization, the form of the object itself is called complete calculation, because it is not true, relying on complete conceptualization, for all of those aggregates, realms, and sources, etc., it is considered the difference between the nature of Dharma or self.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཁ་ཅིག་
ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་ས་བོན་ཡོད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་གཞུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བསྒྱུར་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྟགས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཟུང་ངོ༌། ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དོན་སྣང་བའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་
གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་བདག་ཉིད་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན

【汉语翻译】
总的来说，被称为遍计所执性。关于遍计所执，也有两种解释。有些人说，八识和有漏的心所摄持的，对于非真实的遍计所执，执著为自性；并且因为显现为能取和所取；以及因为在阿赖耶识中，遍计所执性是非真实的执著，具有种子且成为所缘，所以这样说。这是导师智稳所说的意义。还有些人说，第六和第七识的心相执著我法，是遍计所执，因此说唯有意识才是遍计所执。这是导师法护所说的论典。解深密经中说，非真实遍计所执的体性，以及因和缘的体性，以及胜义的体性。导师真实贤所翻译的论典中说，分别的自性，以及依他的自性，以及真如的自性。《圣楞伽经》中说，非真实的自性，以及缘起自性，以及成就的自性，这是因为译师们的想法不同。这里所说的遍计，如果与执著的意义相结合，就是完全执取。如果说遍计所执，就是以所有者的角度来解释。如果执著依赖于自性，那就是事业完全执取的解释，因为执著本身就是自性。第二，关于依他起，在《摄大乘论》中说，如果唯识只是事物显现之处的依他起性，那它是什么样的，为什么称为依他起呢？因为它从自己的习气种子中产生，因此受其他因缘的支配。而且，产生后也不能在一刹那以上保持自身，所以称为依他起。导师……

【英语翻译】
In general, it is called the nature of what is completely imputed. Regarding what is completely imputed, there are two explanations. Some say that the eight consciousnesses and the mental factors associated with defilements are grasped as their own nature by the non-real completely imputed; and because they appear as grasper and grasped; and because in the Alaya consciousness, the nature of what is completely imputed is a non-real grasping, having seeds and becoming the object, so it is said. This is the meaning explained by the teacher Loden. Others say that the mind aspect of the sixth and seventh consciousnesses grasping self and phenomena is completely imputed, so it is said that only the mental consciousness is completely imputed. This is the treatise explained by the teacher Dharmapala. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says the nature of the non-real completely imputed, and the nature of cause and condition, and the nature of ultimate truth. In the treatise translated by the teacher Yangdak Dhenpa, it says the nature of discrimination, and the nature of dependence on others, and the nature of suchness. In the Holy Lankavatara Sutra, it says the non-real nature, and the nature of dependent arising, and the nature of accomplishment, which is because the thoughts of the translators are different. Here, the term 'completely imputed,' if combined with the meaning of grasping, is complete grasping. If it is said 'completely imputed,' it is explained from the perspective of the possessor. If grasping depends on the nature, then it is the explanation of the activity of complete grasping, because grasping itself is the nature. Secondly, regarding 'dependence on others,' in the Compendium of the Great Vehicle it says, if mere consciousness is the nature of dependence on others, the place where things appear, what is it like, and why is it called 'dependence on others'? Because it arises from the seeds of its own habitual tendencies, therefore it is subject to other conditions. Moreover, having arisen, it cannot maintain itself for more than a moment, so it is called 'dependence on others.' The teacher...

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ལ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཐང་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདིས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་བདག་ཉིད་གནས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེའི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྡེས་བཤད་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པའི་དུས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་པའི་གཞུང་ལས་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་
གི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། བརྫུན་པ་མེད་པའི་བློན་པོ་བཞིན་ནོ། །མཆོག་གི་དོན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ

【汉语翻译】
在世亲所著的释论中说：‘从自己的因和缘而生，即使生了，也不能稍微停留，所以叫做他起。’无性论师的释论中说：‘例如，从遍计所执显现而完全熏染的种子中产生，并且依靠自己的种子而产生其他，所以叫做他起。’这表明它的自性依靠他而生。‘即使生了，也不能在一刹那以上保持自性’，这表明它的自性依靠他而住。因此，就叫做他起。’那里所说的‘住’，如果与最胜论师所说的意义结合起来，就是‘生了以后，从一刹那开始，单独存在的时期，依靠其他方式而存在’。法护论师所说的论典中说：‘生起本身即使在一刹那也具有作用，所以说是义的住。’这表明有为法依靠因，依赖缘而生起、增长和出现，所以叫做他起。因此，《三十颂》中说：‘他起之自性，是分别，从缘生。’法护论师的释论中说：‘他起，是因为从缘而生，所以叫做他起。’第三，所说圆成实性，在《摄大乘论》中说：‘因为不会变成其他，因为是清净的对境，因为是一切善法中最殊胜的，所以以最胜的意义叫做圆成实性。’世亲论师所著的释论中说：‘因为不会变成其他，所以没有虚假的法，就像没有虚假的臣子一样。’‘以最胜的意义叫做圆成实性’，例如，因为是清净的对境，因为是最胜的自性，所以叫做圆成实性。无性论师

【英语翻译】
In the commentary by Vasubandhu, it is said, 'It arises from its own causes and conditions, and even if it arises, it cannot remain even for a moment, so it is called dependent origination.' In the commentary by Master Asanga, it is said, 'For example, it arises from the seed that is completely impregnated by the manifestation of complete imputation, and because others arise relying on their own seeds, it is called dependent origination.' This shows that its nature arises relying on others. 'Even if it arises, it cannot maintain its nature for more than a moment,' this shows that its nature remains relying on others. Therefore, it is called dependent origination.' There, the 'abiding' is also said to be 'after arising, from one moment onwards, the time of existing separately relies on other ways of abiding,' if combined with the meaning explained by the supreme master. In the text taught by Master Dharmapala, it is said, 'The arising itself has function even for a moment, so it is said to be the abiding of meaning.' This shows that conditioned dharmas arise, grow, and occur relying on causes and depending on conditions, so it is called dependent origination. Therefore, in the Thirty Verses, it says, 'The nature of dependent origination is discrimination, arising from conditions.' In the commentary by Master Dharmapala, it says, 'Dependent origination is called dependent origination because it arises from conditions.' Third, the so-called perfectly established nature is said in the Summary of the Great Vehicle, 'Because it does not change into other, because it is a pure object, because it is the most excellent of all virtuous dharmas, it is called the perfectly established nature in the most excellent sense.' In the commentary by Master Vasubandhu, it says, 'Because it does not change into other, there is no false object, just like a minister without falsehood.' 'It is called perfectly established in the most excellent sense,' for example, because it is a pure object, because it is the most excellent nature, it is called perfectly established. Master Asanga

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པས་དཔེ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱེ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདིས་ནི་རྟག་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པར་སྟོན་པ་བྱེད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡང་མིང་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ནི་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །མཚན་ཉིད་དང་པོ་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཞུས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
在无自性论的解释中说，就是完全成就和真如的体性。简而言之，没有举例说明。其他与世亲论师的说法一致。《唯识论》中说，区分空性，诸法的真如，完全圆满和完全成就，就是完全成就。这表明并非一切都是遍计所执，也不是虚假的自性，而是从自相和共相，以及虚空和自性等中进行区分。因此，所谓用二空来区分，就是简要地说明体性，因为具有三种意义，所以称为完全成就。第一是完全圆满。这表明了普遍存在的意义，从色法的障碍等自性中进行区分。第二是完全成就。这表明了常恒的意义，从共相无常等中进行区分。虽然它们是共相，但因为没有常恒。第三是诸法的真如。这表明了并非虚假，从虚空和外道的自性等中进行区分。虽然它们恒常遍布，并显示为常恒，但却是虚假的。
此外，《唯识论》中说，无漏的集合，与颠倒和永恒分离，具有特殊的能力，普遍存在，也获得了这个名称。这部经中是最初宣说的，但后者不是。因此，对获得名称的解释，都具有从事业中完全把握的解释，因为从遍计所执到完全成就，一切都是体性。什么是诸法的遍计所执的自性呢？从这以下，第二是按照顺序，区分并解释三种自性，通过区分并解释三种自性本身，就分为了三种。第一种自性也是通过提问和回答来显示的，这是最初的提问。例如，一切法……

【英语翻译】
In the explanation of the Anattalakkhana Sutta, it says that it is the nature of complete accomplishment and suchness. In short, no examples are given. Others are consistent with the teachings of Master Vasubandhu. The Treatise on Mere-Consciousness states that the distinction between emptiness, the suchness of dharmas, complete perfection, and complete accomplishment is called complete accomplishment. This shows that not everything is imputed, nor is it a false self, but it distinguishes between self-characteristics and general characteristics, as well as space and self, etc. Therefore, the so-called distinction by the two emptinesses is a brief explanation of the nature, and because it has three meanings, it is called complete accomplishment. The first is complete perfection. This shows the meaning of universality, distinguishing from the self-characteristics of form's obstruction, etc. The second is complete accomplishment. This shows the meaning of permanence, distinguishing from the general characteristics of impermanence, etc. Although they are general characteristics, they are not permanent. The third is the suchness of dharmas. This shows that it is not false, distinguishing from space and the self of non-Buddhists, etc. Although they are constantly pervasive and shown as permanent, they are false.
Furthermore, the Treatise on Mere-Consciousness states that the unpolluted aggregate, completely separated from inversion and eternity, with special abilities, and universally present, also obtains this name. This sutra is the first to be taught, but the latter is not. Therefore, the explanation of obtaining the name is that everything has the explanation of completely grasping from the activity, because everything from the imputed to the completely accomplished is the nature. What is the imputed nature of dharmas? From this point onwards, the second is to distinguish and explain the three natures in order, and by distinguishing and explaining the three natures themselves, they are divided into three. The first nature is also shown by asking and answering, and this is the first question. For example, all dharmas...

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཇི་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་དང་བརྡས་བདག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་འདོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་བརྟགས་པའི་བདག་གོ་ཡང་དག་པའི་བདག་གོ །གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྡས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་
དང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་དང་པོ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
对于一切事物，通过名称和术语进行区分，从而在多大程度上对自身的体性和差别进行后续的命名，这被称为第二个回答。如同一切法实际上没有自己的体性，但通过非真实的心的作用，以名称和术语来安立我和法的自性。例如，有些人说“这是我”，或者将色等事物称为我和法的自性。有些人说“这是被设定的我，这是真实的我，色是可见的，色是不可见的”等等，像这样区分我和法。因此，通过术语对自性和差别进行区分，世间的众生才会进行后续的命名。在《唯识论》中说，由于非真实，在蕴、处、界等事物上设定我和法的自性和差别，因此，由于非真实，凡是对自性或差别进行设定的，总而言之，就称为遍计所执性。关于自性和差别的意义的详细解释，可以参考《大乘集论》的注释，由世亲论师和无自性论师所著，以及《瑜伽师地论》中所述。什么是诸法的依他起相呢？等等，这是第二个关于依他起的阐述。这也是通过提问和回答来阐述的，这是提问。如同一切法的缘起性，即此有故彼有，此生故彼生，例如，无明缘行，直到纯粹的大苦蕴生起为止，这被称为第二个回答。这段经文也可以分为两种，第一种是总的体性的本体，即从缘起中产生烦恼、业和生的所有杂染，从因缘而生。

【英语翻译】
That which, for all things, distinguishes names and terms, and to what extent subsequent designations are applied to one's own nature and differences, is called the second answer. Just as all dharmas do not actually have their own nature, but through the action of the unreal mind, names and terms establish the self and the self-nature of dharmas. For example, some say "This is me," or call form and other things the self-nature of self and dharmas. Some say "This is the imputed self, this is the real self, form is visible, form is invisible," and so on, distinguishing between self and dharmas in this way. Therefore, by distinguishing self-nature and differences through terms, sentient beings in the world make subsequent designations. In the Treatise on Mere-Consciousness, it is said that because of the unreal, the self-nature and differences of self and dharmas are established on the aggregates, sense bases, realms, and so on. Therefore, because of the unreal, whatever is established as self-nature or difference is, in short, called the completely imputed nature. For a detailed explanation of the meaning of self-nature and difference, refer to the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, written by Master Vasubandhu and Master Asanga, and as explained in the Yogācārabhūmi-śāstra. What is the characteristic of the dependent nature of all dharmas? etc., this is the second explanation of the dependent. This is also explained through questions and answers, this is the question. Just as the dependent arising of all dharmas, that is, this exists because that exists, this arises because that arises, for example, ignorance conditions actions, until the arising of the entire great mass of suffering, this is called the second answer. This sutra passage can also be divided into two types, the first is the nature of the general characteristic, that is, from dependent arising arises all defilements of afflictions, karma, and birth, arising from conditions.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མང་པོ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་
གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ཡོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ལ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། མ་རིག་པ་ལས་གུད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་རྣམས་བརྒྱུད་ཅིང་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་འདི་ཡོད་པས་ཡན་ལག་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ་ཡན་ལག་དེ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐའ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟར་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
，因此一切都称为他起。若说他起，也有两种，即遍染污和他清净。因此，在唯识宗的论典中，有漏和无漏的一切都是他起，因为它们依赖于许多其他的因缘而生起。在偈颂中说，这是分别念，因为说是从因缘而生，所以暂时应知这是指遍染污方面的他起。此经中也是同样地宣说了遍染污，而不是清净。其中，以“此有故彼有”等语句，先是显示了事物，然后加以分别解说。其中，前两个词语的差别，如一切有部宗的论藏中所说：“世尊为何宣说前两个词语？”答：“这是为了显示此生故彼有，此生故彼生，从而彻底地揭示了缘起。为了彻底地了解这一点，依赖于无明，诸行才会存在，而不是脱离无明而存在诸行。此外，这也是为了彻底地揭示诸支的相续生起，即如此支存在，则彼支存在，彼支生起的力量，也彻底地揭示了其他支的生起。此外，这也是为了彻底地揭示三世的生起，即依赖于前际，现在际才会存在，现在际生起的力量，也彻底地揭示了后际的生起。此外，这也是为了彻底地揭示两种近取因，即从无明的紧接着生起诸行，或者以相互的力量生起诸行。有些人说，无明支的末尾紧接着生起诸行支，这称为从紧接着生起。诸行生起无明后，在不显示的心的下方生起诸行支，这称为以相互的力量生起诸行支。”有些人说，无明和诸行

【英语翻译】
Therefore, everything is called 'dependent on others.' This dependence on others is said to be of two types: completely afflicted and completely purified. Therefore, in the treatises of the Mind-Only school, everything, both with and without defilements, is dependent on others, because they arise relying on many other causes and conditions. In the verses, it is said to be conceptual thought, because it is said to arise from causes and conditions, so for the time being, it should be understood that this refers to the dependent nature of the completely afflicted side. In this sutra as well, it is similarly taught about complete affliction, and not about complete purification. Among them, with the phrases 'because this exists, that exists,' and so on, first the objects are shown, and then they are explained separately. Among them, the difference between the first two words, as it is said in the Abhidharma-kosa of the Sarvastivada school: 'Why did the Bhagavan speak the first two words?' Answer: 'This is to show that because this arises, that exists, and because this is born, that is born, thereby thoroughly revealing dependent origination. In order to thoroughly understand this, relying on ignorance, the formations will exist, but the formations do not exist apart from ignorance. Furthermore, this is also to thoroughly reveal the continuous arising of the limbs, that is, if this limb exists, then that limb exists, and the power of that limb arising also thoroughly reveals the arising of other limbs. Furthermore, this is also to thoroughly reveal the arising in the three times, that is, relying on the past extreme, the present extreme will exist, and the power of the present extreme arising also thoroughly reveals the arising of the future extreme. Furthermore, this is also to thoroughly reveal the two kinds of proximate causes, that is, the formations arise immediately from ignorance, or the formations arise through mutual force. Some say that the limb of formations arises immediately after the end of the limb of ignorance, which is called arising immediately. After the formations have given rise to ignorance, the limb of formations arises below the unmanifested mind, which is called the limb of formations arising through mutual force.' Some say that ignorance and formations

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་
ན་རེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གཞིག་པ་ཡོད་པ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་གཉིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང༌། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པ་ལས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐྱེན་མ་སྤངས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཉི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་རྐྱེན་གཡོ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་
བ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འ

【汉语翻译】
依赖于（某种事物）被称为从紧接着的事物中产生。依赖于无明、识等被称为通过相互的力量而产生。有些其他的论师说：像这样，这两个词是为了摧毁说无因和常因的（观点）而说的。像这样说。各自的建立和摧毁存在，就像论典本身所说的那样。论师们解释这两个词时说，这两个词是原因和结果的连续不断，以及极好地显示了生起。像这样，依赖于无明，行（འདུ་བྱེད།）等连续不断，像那样连续不断也是因为无明的力量而生起，所以行是生起的。同样，一个产生一个也应该广泛地解释，广泛地分别解释要像论典中显示的那样，从与正确的论典的道理相符之处去理解。从《瑜伽行地论》中也说，为什么有了这个，这个就产生呢？回答说：因为不舍弃缘，从它产生其他事物的缘故。为什么这个生起后，这个就生起呢？回答说：因为缘是无常的，从它产生其他事物的缘故。从《阿毗达磨杂集论》中说，什么是相呢？像这样，因为从不动的（事物）中产生，以及从无常的缘中产生，以及从能力的缘中产生，所以是缘所生的相。因为那个相，薄伽梵说：有了这个，这个就产生；这个生起，这个就生起。像这样，从无明的缘产生行等，直到广泛解释为止。有了这个，这个就产生，这显示了从不动的缘中产生的意思。因为仅仅存在暂时的缘，所以结果的法存在就结束了，没有什么能使结果产生的缘动摇。这个生起，这个生起，这显示了从无常的缘中产生的意思。从任何法都没有产生的因中，结果

【英语翻译】
Reliance on (something) is called arising from the immediately preceding thing. Reliance on ignorance, consciousness, etc., is called arising through mutual power. Some other teachers say: Like this, these two words were spoken to destroy the (view) that speaks of no cause and permanent cause. It is said like this. The establishment and destruction of each exist, just as the treatise itself says. When the teachers explain these two words, they say that these two words are the continuousness of cause and effect, and the excellent display of arising. Like this, relying on ignorance, actions (འདུ་བྱེད།) etc. are continuous, and that continuousness is also because of the power of ignorance, so actions arise. Similarly, one producing one should also be explained extensively, and the extensive explanation should be understood from where it conforms to the reasoning of the correct treatise, as shown in the treatise. From the *Yogācārabhūmi-śāstra* it is also said, why is it that when this exists, this arises? The answer is: Because of not abandoning the condition, it arises from it for the sake of other things. Why is it that when this arises, this arises? The answer is: Because the condition is impermanent, it arises from it for the sake of other things. From the *Abhidharmasamuccaya*, what is the characteristic? Like this, because it arises from the immovable (thing), and because it arises from the impermanent condition, and because it arises from the powerful condition, it is the characteristic of arising from conditions. Because of that characteristic, the Bhagavan said: When this exists, this arises; when this arises, this arises. Like this, from the condition of ignorance, actions arise, etc., until the extensive explanation. When this exists, this arises, this shows the meaning of arising from the immovable condition. Because only temporary conditions exist, the existence of the resulting dharma ends, and there is nothing to shake the condition that causes the result to arise. When this arises, this arises, this shows the meaning of arising from the impermanent condition. From the cause from which no dharma has arisen, the result

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་ཇི་སྐད་དུ། མ་རེག་པའི་མཐུའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་མཐུའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་འབའ་ཞིག་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསགས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ནི་རྩ་བ་ཡང་ཡོད། སྡོང་བུ་ཡང་ཡོད། ཡལ་ག་ཡང་ཡོད། ལོ་མ་ཡང་ཡོད། མེ་ཏོག་ཀྱང་ཡོད། འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །སྡོང་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཡལ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ལོ་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བའོ། །མེ་ཏོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་ཀྱང་མེད་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན

【汉语翻译】
因为没有产生之故。无明的缘故而有诸行等，是显示从能力之缘而产生的意义。诸法即使是无动摇且无常，也不是从任何一个缘都能产生一切果，那是因为什么呢？因为诸法的能力差别不同，如所说，从不触的力量而有诸行产生，乃至从出生的力量而有老死产生等。广大的分别，应当如圣者菩萨慈氏所请问的论典中所说的那样去理解。其中，唯有大苦蕴产生，这是《俱舍论》的论典中所说。如是，所谓“唯有”是指只有诸行而已，没有我和我所。所谓“大苦蕴”是指苦的积累没有开始和结束。所谓“产生”是指苦的蕴产生。在《大毗婆沙论》中还说，这十二缘起的法，也有根，也有树干，也有枝，也有叶，也有花，也有果，就像大树一样。其中，根是无明和行。树干是名色。枝是六处。叶是触和受。花是爱和取和有。果是生和老死。这十二缘起的法的树，有些有花和果实，有些没有花和果实。有花和果实的是凡夫和有学。没有花也没有果实的是阿罗汉。在《瑜伽师地论》中也说，缘起中，什么是像痛苦的苗芽一样呢？

【英语翻译】
Because it has not arisen. 'Conditioned by ignorance, activities arise,' and so forth, indicates the meaning of arising from the cause of ability. Even if all phenomena are immovable and impermanent, not all fruits arise from just any condition. Why is that? Because the specific abilities of phenomena differ. As it is said, 'From the power of non-contact, activities arise, and from the power of birth, aging and death arise.' The extensive differentiation should be understood as it appears in the treatise requested by the noble Bodhisattva Maitreya. 'Thereby, only a great mass of suffering will arise,' as it is said in the Treasury Treatise: 'Thus, "only" means that there are only activities, and there is no self or what belongs to self.' 'A great mass of suffering' indicates that the accumulation of suffering has no beginning or end. 'Will arise' indicates that the aggregates of suffering are born. In the Great Commentary on Specific Teachings, it is also said that these twelve links of dependent origination have roots, trunks, branches, leaves, flowers, and fruits, just like a great tree. The roots are ignorance and action. The trunk is name and form. The branches are the six sense sources. The leaves are contact and feeling. The flowers are craving, grasping, and existence. The fruits are birth, aging, and death. Some of the trees of the twelve links of dependent origination have flowers and fruits, while others do not. Those with flowers and fruits are ordinary beings and trainees. Those without flowers or fruits are Arhats. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is also said, 'In dependent origination, what is like a sprout of suffering?'

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ས་བོན་གྱུར་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
དེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་དང་གྲངས་དང་ཡུལ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གནས་ཡ

【汉语翻译】
什么是像完全守护痛苦的幼苗一样？什么是像痛苦的树一样？回答说：由于无明和行（འདུ་བྱེད།），导致识等直到受，这些就像痛苦的幼苗一样。有等从受的因缘所生，从有直到触，这些应当看作是像完全守护痛苦的幼苗一样。生和老死应当看作是像痛苦的树一样。经文《摄大乘论》中，依靠十一种相来显示他性。因此，该论中关于他的他性之相是这样的：由阿赖耶识作为种子，由非真实的遍计所摄的识。那又是什么呢？就像这样：身体和有身者和食者的识，以及由此所亲近的识，以及时间的识，以及数量的识，以及处所的识，以及名言的识，以及自和他的差别的识，以及善趣和恶趣和死亡和，出生的识。其中身体和有身者和深奥的识是什么，以及由此所亲近的识是什么，
由此所亲近的识是什么，以及时间和数量和处所和，名言的识是什么，那些都是由显现的习气的种子所生。自和他的差别的识是什么，那是由于我见习气的种子所生。善趣和，恶趣和，死亡和出生的识是什么，那些都是由有支的习气的种子所生。从这里开始，直到“这是他性的相”之间都有记载。世亲论师所著的注释中说：身体是指眼等五根。有身者是指有烦恼的意。无性论师的注释中说：眼等五识的处所

【英语翻译】
What is like completely guarding the sprout of suffering? What is like the tree of suffering? It is said: Due to ignorance and action (འདུ་བྱེད།), leading to consciousness and so on until feeling, these are like the sprout of suffering. Existence and so on, arising from the cause of feeling, from existence until contact, these should be regarded as like completely guarding the sprout of suffering. Birth and old age and death should be regarded as like the tree of suffering. In the treatise "Compendium on the Great Vehicle," the other-powered nature is shown based on eleven aspects. Therefore, in that very text, the characteristic of the other-powered nature is as follows: That which has the Alaya-consciousness as its seed, the consciousness that is included by unreal conceptualization. And what is that? It is like this: the consciousness of the body and the embodied and the eater, and the consciousness that is closely associated with it, and the consciousness of time, and the consciousness of number, and the consciousness of place, and the consciousness of name, and the consciousness of the distinction between self and other, and the good migrations and bad migrations and death and, the consciousness of birth. Among them, what is the consciousness of the body and the embodied and the profound, and what is the consciousness that is closely associated with it,
What is the consciousness that is closely associated with it, and what is the consciousness of time and number and place and, name, those are all born from the seeds of the manifest habitual tendencies. What is the consciousness of the distinction between self and other, that is born from the seeds of the habitual tendencies of the view of self. What is the consciousness of good migrations and, bad migrations and, death and birth, those are all born from the seeds of the habitual tendencies of the limbs of existence. From here until "This is the characteristic of the other-powered nature" is recorded. In the commentary written by Master Vasubandhu, it says: The body refers to the five elements such as the eye. The embodied refers to the mind with afflictions. In the commentary by Master Asanga, it says: The place of the five consciousnesses such as the eye

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟ་བ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྣང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གྲངས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་
འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་སྔར་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བདག་དང་བདག་གི་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་བ

【汉语翻译】
所谓的意界，就被称为有情识。所谓能食者，就是意界。无自性论师的释论中说，意之识的处所，即意界，就被称为深奥识。世亲论师说，由此所亲近的识，就是色等外六处。由此所亲近的识，就是六识界。时间识就是轮回不间断的自性。无自性论师的释论中说，时间识就是三时显现。世亲论师说，数识就是计数之自性。无自性论师的释论中说，就是显现为一等的计数。世亲论师说，处所识就是器世间。无自性论师的释论中说，就是显现为城镇和僧院等。世亲论师说，名言识就是见、闻、分别和识四种名言。如此，所有这些识，都是从所知处显现名言习气的差别之因。自他差别识就是依靠此差别，成为之前所说的我见习气差别之因。无自性论师的释论中说，由于对色身等识不断执着为我和我所，因此有执着为我和我所，以及他人和他所的差别。世亲说，善趣和恶趣，以及死亡和出生的识，就是轮回中各种各样的行境差别，这也是之前所

【英语翻译】
That which is the mind realm is called the consciousness of sentient beings. The eater is said to be the mind realm. In the commentary by Master Asanga, it is said that the place of the consciousness of the mind, which is the mind realm, is called profound consciousness. Master Vasubandhu said that the consciousness to be closely practiced by it is the six external sense bases, such as form. The consciousness that is closely practiced by it is the six realms of consciousness. The consciousness of time is said to be the nature of the uninterrupted cycle of samsara. In the commentary by Master Asanga, it says that the consciousness of time is the appearance of the three times. Master Vasubandhu said that number is consciousness, which is the nature of counting. In the commentary by Master Asanga, it says that it appears as counting one, etc. Master Vasubandhu said that the consciousness of place is the vessel world. In the commentary by Master Asanga, it says that it appears as towns and monasteries, etc. Master Vasubandhu said that the consciousness of terms is the four terms of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness. Thus, all these consciousnesses are the cause of the difference in the habits of expression that manifest from the place of knowledge. The consciousness of the difference between self and other is that by relying on this difference, it becomes the cause of the difference in the habits of the view of self mentioned earlier. In the commentary by Master Asanga, it says that because of the continuous clinging to the body and other consciousnesses as self and mine, there is a difference in clinging to self and mine, and others and theirs. Vasubandhu said that the consciousness of good and bad destinies, and death and birth, is the difference of various states of existence in samsara, which was also previously

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ས་བོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས། ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་
པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་ནི་འདི་དང་མི་མཐུན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཟབ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གོང་དུ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཅེས་འབྱུང་ལ་འོག་ནས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
说是以断灭有支所完全摄持的种子差别。导师无自性于释中说：显现如天、人、有情地狱、旁生、饿鬼的死亡和出生等。广大方面，应当如导师世亲和无自性所造的释中说的那样理解。这些识有差别，又导师无自性于释中说：眼等五识所依止的意界，称为有身识。意识所依止的意界，称为甚深识。导师无自性于释中说：眼等五识所依止的意界，是指阿赖耶识，认为彼即称为有身识。意识所依止的意界，是指染污意，认为彼即称为甚深识。导师世亲所说与此不同，故说染污意为有身识。阿赖耶识称为甚深识。为何于彼释中说：有身是这样的，即染污意。甚深是这样的，即意界。此外，这些识的数目也有差别，于《大乘集论》的异品释中，以及《唯识成立论》中，说是十一。若与《大乘集论》本身相合，则不决定。上面说是十一，下面说是十二，这是因为将善趣和恶趣、死亡和出生的识分为二的缘故，即善趣和恶趣的识，以及死亡和出生的识。因此，彼经中说，业果异熟无量之故。

【英语翻译】
It is said that it is the distinction of seeds completely possessed by the severed limb of existence. The teacher Asanga said in the commentary: It appears as the dying and birth of gods, humans, sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts. In the extensive aspect, it should be understood as explained in the commentaries made by teachers Vasubandhu and Asanga. These consciousnesses have differences, and again, the teacher Asanga said in the commentary: The mind realm on which the five consciousnesses, such as the eye, depend is called the embodied consciousness. The mind realm on which the mind consciousness depends is called the profound consciousness. The teacher Asanga said in the commentary: The mind realm on which the five consciousnesses, such as the eye, depend is the Alaya consciousness, and it is considered to be called the embodied consciousness. The mind realm on which the mind consciousness depends is the afflicted mind, and it is considered to be called the profound consciousness. The explanation by the teacher Vasubandhu is different from this, so it is said that the afflicted mind is the embodied consciousness. The Alaya consciousness is called the profound consciousness. Why is it said in that commentary: The embodied is like this, that is, the afflicted mind. The profound is like this, that is, the mind realm. Furthermore, there are differences in the number of these consciousnesses. In the different commentaries of the Mahāyānasaṃgraha, and in the Vijñaptimātratāsiddhi, it is said to be eleven. If it is combined with the Mahāyānasaṃgraha itself, it is not definite. Above it is said to be eleven, and below it is said to be twelve, because the consciousnesses of good and bad destinies, death and birth are divided into two, that is, the consciousnesses of good and bad destinies, and the consciousnesses of death and birth. Therefore, it is said in that very sutra that the results of karma are immeasurable.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མྱོང་བ་ལ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་
འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི། འདིའི་འགྲེལ་པ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་ལན་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ལན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡང༌། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྡུས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྡུས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དྲི་མ་
དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌།

【汉语翻译】
说，因为经历死亡和出生的数量是无限的。论师无自性在注释中说：有善趣和恶趣，以及死亡和出生。通过显示“返回”一词本身，应该理解它变成了十二个。论师世亲没有做此注释，所以即使说成十一个也没有矛盾。什么是诸法圆成实的体性呢？从这以下是第三个圆成实体性的详细解释。这也有两种方式：提问和回答。这是提问。例如，通过“一切法平等性的真如”等等，是第二个回答。这也可以分为两种：真实地显示自性和显示特殊的能力。这是第一个，例如，上面说的是在一切中味道相同的真如的自性。如果与《辨中边论》结合，那么圆成实的自性有两种，因此，从那本身来说，这个圆成实也可以简要地归纳为两种：因为有无为和有为的区别。无为包括真如和涅槃，因为不变所以称为圆成实。有为包括圣道，因为对境没有颠倒，所以称为圆成实。经论《摄大乘论》中说，圆成实有四种。因此，从那本身来说，如何理解圆成实的自性呢？应该理解为通过四种清净法来显示。四种清净法，自性清净是这样的：真如和空性，以及真实边际，以及无相，以及胜义，以及法界。通过远离垢染而清净是这样的：远离遮蔽它的所有垢染。获得它的道的清净是这样的：所有菩提分法，以及

【英语翻译】
It is said that because the number of experiencing death and birth is infinite. The commentator Asanga says in the commentary: There are good destinies and bad destinies, as well as death and birth. By showing the word "return" itself, it should be understood that it becomes twelve. The master Vasubandhu did not make this commentary, so even if it is said to be eleven, there is no contradiction. What is the nature of the perfectly established nature of all dharmas? From this point onwards is the detailed explanation of the third perfectly established nature. This also has two aspects: asking and answering. This is the request. For example, through "the suchness of the equality of all dharmas" and so on, is the second answer. This can also be divided into two aspects: truly showing the nature and showing special abilities. This is the first, for example, it is said above that it is the nature of suchness that has the same taste in everything. If combined with the Madhyāntavibhāga, then the nature of the perfectly established is said to be of two kinds, therefore, from that itself, this perfectly established can also be briefly summarized into two kinds: because there is a difference between the unconditioned and the conditioned. The unconditioned includes suchness and nirvana, because it is unchanging, it is called perfectly established. The conditioned includes the noble path, because there is no reversal of the object, it is called perfectly established. It is said in the Mahāyānasaṃgraha that the perfectly established has four aspects. Therefore, from that itself, how should the nature of the perfectly established be understood? It should be understood that it is shown through the four kinds of purified dharmas. The four kinds of purified dharmas, naturally purified are like this: suchness and emptiness, as well as the true limit, as well as the signless, as well as the ultimate meaning, as well as the realm of dharma. Purified by being free from defilements is like this: being free from all the defilements that obscure it. The purification of the path of obtaining it is like this: all the dharmas of the aspects of enlightenment, and

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱུང་བརྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །བརྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞིར་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དང་ནི་དྲི་མ་བྲལ། །རྣམ་དག་ལམ་དང་དམིགས་པ་སྟེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྤྱིར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྤྱིར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱིར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་
མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སེམས་དང་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ས

【汉语翻译】
般若波罗蜜多等。为了生起它，清净对境是这样的：大乘广大的真实之法所开示的那些，就像这样，它是清净之因，因此不是遍计所执性。法界极度清净的同类因，因此也不是依他起性。这四种方式涵盖了所有清净的法。这里有两个偈颂：示现生起依仗幻化等，示现依于分别而无有，依于四种清净，示现圆满成就。自性以及离垢，清净道和对境，所有清净之法，都以这四种特征来涵盖。如是说。广义上，如世亲论师和无自性论师所作的解释那样理解。这部经本身是从三种法开始，阐述了三种自性的意义。《辨中边论》和《唯识二十论》是从四谛出发，总的阐述了三种自性。《摄大乘论》是从蕴、界、处的三种法出发，总的阐述了三种自性。《圣般若波罗蜜多经》是从一切法出发，总的阐述了三种自性。因此，无自性论师的解释中说：如《般若波罗蜜多经》中所说，世尊对慈氏菩萨说：以分别种种行相之事物，从色、受、想、行、识，乃至一切佛法，依于心、名、概念而施设名言，以分别色等之自性，乃至一切佛法之自性，凡是假立的，这被称为遍计所执的色，乃至遍计所执的

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom and so forth. To generate it, the purification of the object is as follows: those taught by the vast and authentic Dharma of the Great Vehicle. Like this, it is the cause of purification, therefore it is not the completely imputed nature. The homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma, therefore it is also not the dependent nature. These four aspects completely encompass all the purified Dharmas. Here, there are two verses: Showing arising, dependence, illusion, etc., showing non-existence based on imputation, based on four purifications, showing the perfectly established. Self-nature and freedom from defilement, pure path and object, all pure Dharmas are encompassed by these four characteristics. Thus it is said. In detail, it should be understood as it appears in the commentaries made by Master Vasubandhu and Asanga. This very sutra begins with the three aspects of Dharma and explains the meaning of the three natures. The "Distinguishing the Middle from the Extremes" and the "Treatise on the Establishment of Consciousness Only" generally explain the three natures based on the Four Noble Truths. The "Compendium of Abhidharma" generally explains the three natures based on the three aspects of Dharma: aggregates, elements, and sources. The "Noble Perfection of Wisdom Sutra" generally explains the three natures based on all Dharmas. Therefore, in the commentary by Master Asanga, it says: As it is said in the "Perfection of Wisdom Sutra," the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: "Whatever is completely imputed to those and those objects of characteristics, from form, feeling, perception, formation, consciousness, up to all the Buddhadharmas, relying on mind, name, and concept, and imputing names, by completely imputing the self-nature of forms, etc., up to the self-nature of all Buddhadharmas, whatever is nominally established, this is called the completely imputed form, up to the completely imputed...

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་དེ། བཏགས་པའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེས་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་འདི་དག་ནི། །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསམས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་གདོད་དེ་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསམས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་གདོད་དེ་རྟོགས་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤ

【汉语翻译】
直至称为“一切佛法”之间。以何种方式，对于那些具有各种特征的事物，仅仅是分别念的法，依赖于分别念，在依缘而生的基础上进行安立，然后产生戏论，施加假名和概念的术语，从“这是色”开始，直至称为“一切佛法”之间，凡是这些都是分别念的色，直至分别念的一切佛法之间。如来们无论出世与否，安立法性，安立法的界限，由于普遍的分别念将之假立为色，这些分别念的色是：恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，这就是如是性，无自性，真实之边际。凡是这样说，这被称为法性的色。由于普遍的分别念假立为一切佛法，这些分别念的一切佛法是：恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，直至这被称为法性的一切佛法之间。正如广大的经中所说的那样。对于这如是性，菩萨们以精进的努力作为因和缘，如理作意并善加思考作为因和缘，最初证悟。证悟之后，通过不断地串习，直至无上圆满正等觉，完全圆满，这表明了第二个殊胜的能力。如此，对于这如是性，菩萨们在资粮道的阶段，生起精进的努力，在加行道的阶段，以不颠倒的思考作为因和缘，在见道时最初证悟，依赖于修道，通过不断地串习，在究竟的阶段最初完全圆满。论典《瑜伽行》

【英语翻译】
That is up to what is called "all the Buddha's teachings." In what way, for those things with various characteristics, it is merely the dharma of conceptualization, relying on conceptualization, establishing it on the basis of dependent origination, and then generating elaboration, applying imputed names and conceptual terms, starting from "this is form" up to what is called "all the Buddha's teachings," all of these are the form of conceptualization, up to all the Buddha's teachings of conceptualization. Whether the Tathagatas appear in the world or not, establishing the nature of reality, establishing the boundary of dharma, because the universal conceptualization imputes it as form, these forms of conceptualization are: constant in constant time, firm in firm time, this is suchness, without self-nature, the ultimate limit of truth. Whatever is said like this is called the form of the nature of reality. Because the universal conceptualization imputes it as all the Buddha's teachings, these all the Buddha's teachings of conceptualization are: constant in constant time, firm in firm time, up to what is called all the Buddha's teachings of the nature of reality. Just as it is said in the extensive sutras. For this suchness, Bodhisattvas, with diligent effort as the cause and condition, and with proper attention and careful consideration as the cause and condition, initially realize it. After realizing it, through continuous familiarization, until the unsurpassed perfect complete enlightenment, it is completely perfected, which shows the second extraordinary ability. Thus, for this suchness, Bodhisattvas, in the stage of the path of accumulation, generate diligent effort, and in the stage of the path of preparation, with non-inverted thinking as the cause and condition, initially realize it at the time of the path of seeing, relying on the path of cultivation, through continuous familiarization, it is initially completely perfected in the ultimate stage. Treatise "Yogacara"

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང༌། འཆིང་བ་གཉིས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡངས་དོག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བཤད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབ

【汉语翻译】
行的地上显示三种能力，即显现清净的能力，解脱二种束缚的能力，以及引生和增长功德的能力。因此，该论典中说：为了清净，为了从一切相和恶趣的束缚中解脱，以及为了现证一切功德。这些依次与见道等三种道相结合。这三种自性的宽窄也各自有不同的解释。暂时与学者的正确真实的解释相结合，那么阿赖耶识被称为依他起自性。眼等七识被称为遍计所执自性。依他起无生和遍计所执无相，即是圆成实性。另外，眼等八识被称为依他起自性。其中显现为因相之相的，被称为遍计所执自性。依他起自性无生和遍计所执无相，即是圆成实性。另外，眼等八识的能见之相和因相，被称为依他起自性。以非真实的方式执着对境的，被称为遍计所执自性。依他起自性无生和遍计所执无相，即是圆成实性。如是宣说。但以上所说，若与理相结合，则有两种意义不成立。眼等八识和因相之相，若同样从缘而生，为何唯独阿赖耶识被称为依他起，而眼等七识则被称为遍计所执自性？遍计所执无相和依他起

【英语翻译】
The ground of activity shows three powers: the power to manifest purity, the power to liberate from two bonds, and the power to induce and increase qualities. Therefore, it is said in the treatise itself: for the sake of purification, for the sake of liberation from all bonds of signs and evil destinies, and for the sake of accomplishing all qualities. These are sequentially combined with the three paths of seeing, etc. The breadth and narrowness of these three characteristics are also explained differently. For the time being, if we combine it with the explanation of the scholar Yangdag Dhenpa, then the Alaya-vijñāna is called the other-dependent nature. The seven consciousnesses, such as the eye, are called the completely imputed nature. The other-dependent unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Furthermore, the eight consciousnesses, such as the eye, are called the other-dependent nature. That which appears as the aspect of the cause is called the completely imputed nature. The other-dependent nature unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Furthermore, the aspect of seeing and the aspect of cause of the eight consciousnesses, such as the eye, are called the other-dependent nature. That which grasps the object in a non-real way is called the completely imputed nature. The other-dependent nature unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Thus it is said. But if the above is combined with reason, then two meanings are not established. If the eight consciousnesses, such as the eye, and the aspects of the cause are equally born from conditions, why is only the Alaya-vijñāna called the other-dependent, while the seven consciousnesses, such as the eye, are called the completely imputed nature? The completely imputed signless and the other-dependent

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད། འདི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་བཤད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་
པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒོ་གོང་མ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་སྔ་མ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕྱི་མ་བསྟན་ལ། སྔ་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཞིས་བསྡུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་དུ་ང

【汉语翻译】
如果我本来没有生，并且与两种自性没有差别，为什么说它们是圆成实性？像这样的过失有很多，说也说不完。其他的说法因为繁琐，所以这里不说了。这里所说的三种自性，如果概括起来，有两种门。第一种是：对于一切烦恼，以不颠倒的方式完全执取的门。就像这样，因为不是真实的，所以执取我和法是真实存在的，虽然那些不是存在的，但因为不是真实的心的分别安立，所以说是存在的。那些全部叫做遍计所执。一切从烦恼有漏的法缘所生的，叫做依他起，因为依赖于因，并且依赖于缘而生。有为的无漏法是道谛，一切无为法叫做圆成实，因为两种都是不颠倒的。第二种是：对于从缘所生，以不变的方式完全执取的门。就像这样，因为不是真实的，所以执取我和法等等，那些不是随顺于心的，所以叫做遍计所执自性。一切有漏的有为法叫做依他起自性。一切法平等性的真如，因为是变化的，所以叫做圆成实自性。以上两种门，因为在各种教义中分别所说的不一致，所以在一些圣教中，说了前者，没有说后者。比如在《楞伽经》中说：‘大慧，清净的智慧和真如，因为是不坏的，所以叫做圆成实自性。’就像这样。《辨中边论》中也与此相似地宣说。在一些圣教中，说了后者，没有说前者。比如在《瑜伽师地论》中说：‘第二自性由多少所摄？’回答说：‘由四所摄。’‘第三自性由多少所摄？’

【英语翻译】
If I am unborn and not different from the two natures, why are they said to be the perfectly established nature? There are many faults like this, and they cannot be exhausted by speaking. Other explanations are not mentioned here because they are too cumbersome. The three natures mentioned here can be summarized into two doors. The first is: the door of completely grasping all afflictions in a non-inverted way. Just like this, because it is not real, grasping that self and phenomena are truly existent, although those are not existent, they are said to be existent because they are established by the non-real mind. All of those are called the completely imputed. All that arises from the causes and conditions of contaminated dharmas of affliction is called dependent arising, because it relies on causes and depends on conditions to arise. The uncontaminated conditioned dharma is the truth of the path, and all unconditioned dharmas are called the perfectly established, because both are non-inverted. The second is: the door of completely grasping what arises from conditions in an unchanging way. Just like this, because it is not real, grasping self and phenomena, etc., those are not in accordance with the mind, so it is called the completely imputed nature. All contaminated conditioned dharmas are called the dependent arising nature. The suchness of the equality of all dharmas, because it is changing, is called the perfectly established nature. These two doors above, because the separate explanations in various teachings are inconsistent, in some holy scriptures, the former is explained, and the latter is not. For example, in the Lankavatara Sutra, it says: 'Great wisdom, pure wisdom and suchness, because they are indestructible, are called the perfectly established nature.' Just like this. The Madhyantavibhaga also declares similarly to this. In some holy scriptures, the latter is explained, and the former is not. For example, in the Yogacarabhumi Sastra, it says: 'How many are included in the second nature?' The answer is: 'Included in four.' 'How many are included in the third nature?'

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་
ལས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཀུན་ཀྱང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་སུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་འདི་ལས་ནི། ཕྱི་མ་བསྟན་གྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་གཉི་ག་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་བཤད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་རབ་རིབ་
ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་རིབ་དང་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དཔེར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
谁所摄持呢？回答说：就像显示被一个所摄持一样。有些教法中也具有两者，如唯识宗的论著中说：‘是分别念，由缘而生。’就像这样，暂时应认为是遍染污方面的他起。清净方面的他起是因为是圆成实。或者，遍染污和清净的心及心所法，都叫做遍计，因为心专注于对境。之后，遍染污和清净的所有他起都被此处所说的他起所摄持。因此，在《摄大乘论》中说，如果没有他起，遍染污和清净本身就不会成立。世亲论师在注释中说：‘如此，当他起的自性成为遍计时，就会变成遍染污，当没有分别念时，就会变成清净，因为具有两部分，所以自性不会成为一体。’无性论师的注释也显示与此相同。此经中，后一个被显示，前一个不是，因为仅仅在如是性中被说是圆成实的自性。或者，前一个被显示，后一个不是，因为仅仅在遍染污的法中被说是缘起。或者，也具有两个意义，因为前两个解释的缘故。广大分别应当像从显示三种自性中出现的那样理解。

第二十三品。种姓之子，譬如具有眼翳的人的眼睛有眼翳的过患一样，也应如是理解遍计的体性。从这以下，显示第二个用比喻来说明并重复解说。这也可以分为两种：用眼翳和眼睛完全清净的行境，以三种体性来作比喻，以及种姓之

【英语翻译】
Who encompasses it? It is said: It is like showing that it is encompassed by one. Some teachings also possess both, such as in the treatises of the Mind-Only school, which say: 'It is conceptual thought, arising from conditions.' Just like that, for the time being, it should be considered that the other-dependent is shown in the aspect of complete defilement. The other-dependent in the aspect of complete purification is because it is the perfectly established. Or, all the completely defiled and completely purified minds and mental factors are called complete imputation, because the mind focuses on the object. Then, all the other-dependent aspects of complete defilement and complete purification are encompassed by the other-dependent explained here. Therefore, in the Compendium on the Great Vehicle, it is said that without the other-dependent, complete defilement and purification themselves would not be established. Master Vasubandhu says in his commentary: 'Thus, when the nature of the other-dependent becomes completely imputed, it becomes completely defiled, and when there is no conceptual thought, it becomes completely purified, because it has two parts, so the nature does not become one.' Master Asanga's commentary also shows the same. In this sutra, the latter is shown, but the former is not, because it is said to be the nature of the perfectly established only in suchness. Or, the former is shown, but the latter is not, because it is said to be dependent arising only in the completely defiled dharma. Or, it also has both meanings, because of the first two explanations. The extensive differentiation should be understood as it appears from the explanation of the three natures.

Twenty-third fascicle. Son of lineage, just as the eye of a person with cataracts has the fault of cataracts, so too should the nature of complete imputation be understood. From this point onwards, it shows the second explanation, which uses metaphors to repeat and explain. This can also be divided into two: using the realm of cataracts and completely pure eyes as an example with the three natures, and the lineage of

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཤེལ་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཞིར་སྣང་བའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དཔེ་དང་པོ་གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དཔེ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དཔེ་སྨོས་པ་དང༌། དཔེ་དང༌། དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དུས་མཚུངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤུའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་སྤུའི་འཁོར་ལོར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བཤད་པས་སྐྱོན་འདིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་ལྟོས་པ་ཉིད། སྤུའི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཕྱིས་འོག་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི། སྐྱོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
རབ་རིབ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་བསྐྱེད་པས། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས། སྤུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དཔེར་ན། མིག་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་ནི། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ན་ནི་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཛིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ནོར་བ་

【汉语翻译】
从“ུ་”字以下，以水晶显现四种颜色的现象为例来阐述。前三个例子也分为三种：有眼翳的例子，有各种眼翳征兆的例子，以及眼睛完全清净，在自性境中行持的例子。每一个例子都用两种方式来阐述：举例说明，以及将例子与意义结合。这是第一个阐述有眼翳的例子，这个例子的意义是这样的：例如，由于眼睛有眼翳，会产生眼睛的识和同时的意的识，由于这两个识的作用，在两个刹那间，分别念的意的识会认知毛发轮等事物。毛发轮也有两种：第一种是，由分别念的意的识所臆测的，但实际上并不存在毛发轮，这就是所谓的眼翳之过患，这个过患被用来比喻遍计所执的自性。第二种是，分别念的意的识的处所和所依赖之处，就像毛发轮的特征一样，眼翳的各种征兆被用来比喻依他起，就像后面所阐述的那样去理解。这里，因为过患被用来比喻遍计所执的自性，所以说遍计所执的特征也是如此。或者说，所谓的眼翳之过患，眼翳本身就是过患，这是这样说的：例如，由于臆测的作用，会产生依他起，就像由于眼翳的作用，会显现毛发轮等事物一样。因此，在《瑜伽师地论》中说：例如，眼睛有眼翳等过患时，会明显地看到头发缠结等眼翳的征兆，如果不存在这种过患，就不会看到，只会看到自己的自性，而不会颠倒地执着。为什么？如果有人问，为什么要用依他起显现的自性的例子来阐述，回答说：是错误的。

【英语翻译】
From the syllable "u" downwards, the example of crystal appearing in four colors is used to illustrate. The first three examples are also divided into three types: examples with the defect of cataracts, examples with various signs of cataracts, and examples where the eyes are completely pure and practice in the realm of their own nature. Each example is also shown in two ways: by stating the example, and by combining the example with the meaning. This is the first example showing the defect of cataracts, and the meaning of this example is as follows: For example, due to the presence of cataracts in the eyes, the consciousness of the eye and the simultaneous consciousness of the mind are produced. Due to the action of these two consciousnesses, in two moments, the consciousness of the mind of conceptual thought will recognize hair whorls and other things. There are also two types of hair whorls: the first is what is conjectured by the consciousness of the mind of conceptual thought, but in reality there is no hair whorl. This is what is called the fault of cataracts, and this fault is used to illustrate the self-nature of complete imputation. The second is the place and dependence of the consciousness of the mind of conceptual thought, which is like the characteristic of a hair whorl. The various signs of cataracts are used to illustrate other-dependence, which should be understood as explained later. Here, because the fault is used to illustrate the self-nature of complete imputation, it is said that the characteristics of complete imputation are also the same. Alternatively, the so-called fault of cataracts is that cataracts themselves are the fault, which is said like this: For example, due to the action of conjecture, other-dependence is produced, just as due to the action of cataracts, hair whorls and other things appear. Therefore, in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is said: For example, when the eyes have defects such as cataracts, the signs of cataracts such as tangled hair are clearly seen. If this defect does not exist, it will not be seen, and only one's own self-nature will be seen, and there will be no inverted clinging. Why? If someone asks why the example of the self-nature manifested by other-dependence is used to illustrate, the answer is: it is a mistake.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རབ་རིབ་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས། སྤུའི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱི་གཞུང་གིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྤུའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སེར་བོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་བྷཱ་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཉི་ཤུ་པའི་བརྗེད་བྱང་མཛད་པ་ལས། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་
གཉིས་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དག་ལས་ནོར་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང༌། ནོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ནོར་པ་མེད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང༌། ནོར་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་མང་པོའི་མཚན་མ་སྐྲའི་འཁོར་ལོ་འམ་སྦྲང་མ་འམ། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་འམ། ཡང་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་སྣང་བ་ལྟ་

【汉语翻译】
为了显示完全成立的例子，没有过失。如果问，患有眼翳的眼识是否能看到毛发轮？回答说：印度地区的论师们有两种说法。第一种是论师智稳的论著说，眼等五种识也能缘毛发轮和第二个月亮。因此，《阿毗达磨杂集论》中说，就像患有黄疸病的眼睛，因眼根损坏而将蓝色看成黄色一样。第二种是论师法护说，眼等识从正确的对境产生，因为是现量之故。因此，具德自在论师在造《唯识二十论》的注释时说，有两种说法。其中一些人说，五种识只缘正确的对境。因此，《阿毗达磨经》中说，任何眼等识都不会不缘正确的对境而产生。意识有两种对境，即正确的和不正确的对境。因此，应当理解五种识只缘正确的对境。另一些人说，五种识也缘不正确的对境。因此，经中说，错误的眼根和眼识也能引导和产生错误的意识。没有错误的眼根和眼识也能引导没有错误的意识。因此，五种识能看到第二个月亮和虚空中的花朵等。这里，显示过失等的这些词语，应当像前面所说的三种方式那样理解。例如，对于患有眼翳的人来说，会出现许多眼翳的征相，如毛发轮、苍蝇、芝麻粒，或者蓝色、黄色、红色、白色等各种不同的征相。

【英语翻译】
There is no fault in showing an example of complete establishment. If asked, does the eye consciousness with cataracts see a hair wheel? It is said that the Indian masters have two explanations. The first is that according to the treatise of Master Lodrö Ten, the five consciousnesses, including the eye consciousness, also perceive the hair wheel and the second moon. Therefore, in the Abhidharmasamuccaya, it says, 'It is like when the eye faculty afflicted with jaundice is impaired, it sees blue as yellow.' The second is that Master Dharmapala said that the eye consciousness and so on arise from a correct object, because it is direct perception. Therefore, Master Guṇaprabha, in his commentary on the Twenty Verses on Mere Consciousness, said that there are two explanations. Some say that the five consciousnesses only perceive correct objects. Therefore, in the Abhidharma Sutra, it says, 'There is no eye consciousness or any other consciousness that arises without perceiving a correct object.' The mind consciousness has two objects, namely correct and incorrect objects. Therefore, it should be understood that the five consciousnesses only perceive correct objects. Others say that the five consciousnesses also perceive incorrect objects. Therefore, in the sutras, it says that a faulty eye faculty and eye consciousness also lead and generate a faulty mind consciousness. A faultless eye faculty and eye consciousness also lead to a faultless mind consciousness. Therefore, the five consciousnesses see the second moon and flowers in the sky, and so on. Here, these words showing faults and so on should be understood in the same three ways as explained earlier. For example, for a person with cataracts, many signs of cataracts appear, such as a hair wheel, flies, sesame seeds, or various distinct signs such as blue, yellow, red, and white.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྐྲའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གང་ཟག་མིག་གི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བས་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནོར་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མིག་
ཡོངས་སུ་དག་པས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་ཡོངས་སུ་ངག་པ་དེས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྤུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོར་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཤེལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞིར་སྣང་བའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དཔེས་བསྟན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའོ། །དཔེས་བསྟན་པ་ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཨནད་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་ཞིང༌། དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་ཡང་དང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་

【汉语翻译】
再者，他起性也应如是了知，这是第二，以眼翳的各种相状为例作了开示。因为这是他起性的例子，所以应当如是了知，就像患有眼翳的人，并不真正具有毛发轮等相状，但却显现得好像真实存在一样。这是他起性的例子，虽然不存在，却显现得好像存在一样，也应如是了知，这是总结性的词语。例如，眼睛完全清净的人，远离了眼睛的眼翳之过，眼睛完全清净者，就像是对自性的行境无有错谬地行持一样，那么圆成实的体性也应如是了知，这是第三，以眼睛
完全清净而行持于自性行境为例作了开示。如眼睛完全清净者，对蓝色和黄色等色法，以自性清净的方式行持，没有毛发轮等眼翳之过，同样，圆成实的自性也是如此，自性清净且没有执着于他起的自性，这是总结性的词语。种姓之子，例如，对于完全清净的琉璃而言，如果与蓝色颜料相遇，就会显现得像珍宝因陀罗尼罗和大的牟陀迦一样，由于错误地执着为珍宝因陀罗尼罗和大的牟陀迦，也会使众生完全愚昧，这以下是第二，以琉璃显现四种颜色的例子作了开示。这又以两种方式作了开示，以例子作开示，以及从“如是功德生处”以下，以例子和意义相结合的方式作了开示。以例子作开示，也因为有四种例子而分为四种，这是第一个与因陀罗尼罗和大的牟陀迦相符的例子作了开示。这段经文也分为五种，由于具有四种意义，因此是开示了三种意义的自性，其中分为五种，首先“完全清净”是指开示了他起性的例子。第二

【英语翻译】
Furthermore, the nature of other-dependence should also be understood in the same way. This is the second, showing the example of various characteristics of cataracts. Because this is an example of the nature of other-dependence, it should be understood in the same way. For example, a person with cataracts does not actually have characteristics such as hair-wheels, but they appear as if they are real. This is an example of other-dependence, although it does not exist, it appears as if it exists, and it should be understood in the same way. This is a concluding word. For example, a person whose eyes are completely pure, free from the fault of cataracts, whose eyes are completely pure, is like acting without error in the realm of self-nature, then the nature of perfect completion should also be understood in the same way. This is the third, with eyes
Completely pure, the example of acting in the realm of self-nature is shown. For example, a person with completely pure eyes acts on the form of blue and yellow, etc., in a self-nature pure way, without the fault of hair-wheels, etc. Similarly, the self-nature of perfect completion is also the same, self-nature is pure and there is no clinging to the other-dependent self-nature. This is a concluding word. Son of the lineage, for example, for a completely pure crystal, if it encounters blue dye, it will appear like a precious jewel Indra-nila and a large Mutaka, and because of mistakenly clinging to the precious jewel Indra-nila and a large Mutaka, it will also make sentient beings completely ignorant. From this point on, it is the second, showing the example of the crystal appearing in four colors. This is also shown in two ways, showing the example, and from "Thus, the source of merit" onwards, showing the combination of example and meaning. Showing the example is also divided into four types because there are four types of examples. This is the first example of being in accordance with Indra-nila and the large Mutaka. This sutra text is also divided into five types, and because it has four meanings, it is an example of showing the self-nature of the three meanings. Among them, it is divided into five types, and first, "completely pure" refers to showing the example of other-dependence. Second

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དཔེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་དང་པོ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཤེལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ཨནད་རྙིལ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དོན་འདི་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རི་རབ་རིའི་ར

【汉语翻译】
名为“与蓝色相遇”是指示了言说的习气之譬喻，这指示了与他者的力量的言说习气相符。第三，名为“珍宝因陀罗尼罗”和“大绿柱石”等等，是指示他者的力量之譬喻，如此，在自我和法中分别
念想和言说的种子之力量，存在于内在的识中，却显现为如同外在。第四，名为“执持珍宝因陀罗尼罗等”指示了由于颠倒执着的势力，执持为真实存在的譬喻。第五，名为“使众生迷惑”是指示了颠倒显示者们以自己所执持的，使众生迷惑，从而生起真实知识的譬喻。其中，指示了具有四种意义，如果与下面从譬喻和意义上结合的章节结合起来，譬喻有四种，第一，名为“玻璃”是指示他者的力量之譬喻。第二，名为“与蓝色相遇”是指示了蓝色言说的习气与他者的力量相符的譬喻。第三，名为“由于颠倒执着”等等，是指示执持者的譬喻。第四，即是由它所完全摄取的，那仅仅是随心而存在，不是以意义的方式存在，因此是指示完全成立的譬喻。其中，指示了意义的三种形态之譬喻是这样的：从“与蓝色相遇”到“使众生迷惑”之间，是指示遍计所执的自性之譬喻。玻璃是指示他者的力量之譬喻。真实地没有因陀罗尼罗是指示圆成实的譬喻，下面的三种颜色也具有这个意义，因此应当同样理解。其中，名为“完全清净的玻璃”是显示珍宝的自性，在《解深密经》中说“毗琉璃非常明亮”是因为译师们的错误。在《俱舍论》的教典中，须弥山的山...

【英语翻译】
The phrase "when encountering blue" indicates an example of the habit of expression, which shows that it conforms to the habit of expressing the power of others. Thirdly, the terms "precious jewel Indranila" and "great beryl," and so forth, are examples of the power of others. In this way, due to the power of the seeds of conceptualization and expression in self and dharma, although they exist in the inner consciousness, they appear as if they were external. Fourthly, the phrase "by holding onto precious jewels such as Indranila" indicates an example of holding onto something as truly existing due to the power of wrong apprehension. Fifthly, the phrase "making sentient beings confused" indicates an example of those who show things wrongly, by what they themselves hold onto, confusing sentient beings and thus generating true knowledge. In this, the indication of having four aspects is explained in conjunction with the section below that combines examples and meanings. There are four aspects to the example: first, the term "crystal" indicates an example of the power of others. Second, the phrase "when encountering blue" indicates an example of the habit of expressing blue conforming to the power of others. Third, the phrase "even by wrong apprehension," and so forth, indicates an example of the apprehender. Fourth, whatever is completely grasped by it exists only in accordance with the mind and not in the manner of reality, thus indicating an example of complete establishment. In this, the example of the three aspects of meaning is as follows: from "when encountering blue" to "making sentient beings confused," this indicates an example of the nature of the imputed. Crystal indicates an example of the power of others. The absence of Indranila in reality indicates an example of the perfectly established. The three colors below also have this meaning, so they should be understood in the same way. In this, the phrase "completely pure crystal" indicates the nature of a precious jewel. In the Sutra Unraveling the Thought, the phrase "beryl is very clear" occurs due to the error of the translators. In the treatise of the Treasury, the mountain of Mount Sumeru...

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་
ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེལ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་དོག་བཞི་ཟླས་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་དཀར་པོ་ཞེས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བའི་འགྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེལ་དེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་སྔོན་པོ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཨནད་རྙིལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། ཤེལ་ཉིད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨནད་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནོར་བུ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་བསྙད་དེ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་དང་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་འོག་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་དམར་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚོན་དམར་པོ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ་སྔ་མ་
བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་ལྗང་གུ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཚོན་

【汉语翻译】
国王由四种珍宝显现而成，即黄金、白银、吠琉璃和水晶。与此相关的是，水晶是红色的。此外，太阳坛城下方的表面由火水晶珍宝显现而成。月亮坛城的表面具有各种颜色的水水晶珍宝。这里，这部经的含义是暂时与白色结合，间接显示四种颜色。因为下面经文中没有出现“白色”一词。如果说“与蓝色颜料相遇”，则表示形态束缚的变化。例如，如果水晶与蓝色颜料相遇，它会像蓝宝石和蓝色绿松石一样显现。蓝宝石是天帝的蓝色。被称为“大绿松石珍宝”的是如意宝珠，它表明水晶本身就是如意宝珠。或者，与蓝宝石等相似的本身就是珍宝。“由于错误地执着”等等，是世俗之人所命名的，看起来像是真实存在的，并将其归咎于其他事物，这是为了说明使众生迷惑的例子。也就是说，由于阿赖耶识执着于我和法的习气力量，它变得像我和法一样。众生执着于我和法是真实的，从而使众生感到困惑，就像水晶本身没有真实的蓝色等一样，也应理解阿赖耶识上所命名的自性也是如此。这将在后面进行区分。如果与红色颜料相遇，它会像红莲花宝一样显现，并且错误地执着于红莲花宝也会使众生感到困惑。这表明了第二种与红色颜料相遇的例子，应该像前面一样理解。如果与绿色颜料相遇，它会像祖母绿宝石一样显现，并且错误地执着于祖母绿宝石也会使众生感到困惑。这表明了第三种颜料

【英语翻译】
The king is manifested from four kinds of precious jewels, namely gold, silver, beryl, and crystal. In connection with this, crystal is red in color. Furthermore, the surface below the solar mandala is manifested from the fire crystal jewel. The surface of the lunar mandala possesses various colors of water crystal jewels. Here, the meaning of this sutra is to temporarily combine with white, indirectly showing four colors. Because the word "white" does not appear in the sutra below. If it says "encountering blue pigment," it indicates the transformation of the bondage of form. For example, if crystal encounters blue pigment, it will appear like sapphire and blue turquoise. Sapphire is the blue color of the lord of the gods. What is called "great turquoise jewel" is the wish-fulfilling jewel, which indicates that the crystal itself is the wish-fulfilling jewel. Or, what is similar to sapphire and so on is itself a jewel. "Due to wrongly clinging" and so on, are named by worldly people, appearing as if they truly exist, and blaming it on other things, this is to illustrate the example of confusing sentient beings. That is to say, due to the power of the habitual tendencies of the alaya-consciousness clinging to self and phenomena, it becomes like self and phenomena. Sentient beings cling to self and phenomena as being true, thereby confusing sentient beings, just as crystal itself does not have true blue and so on, so too should it be understood that the self-nature named on the alaya-consciousness is also like that. This will be distinguished later. If it encounters red pigment, it will appear like a padmaraga jewel, and wrongly clinging to the padmaraga jewel will also confuse sentient beings. This shows the second example of encountering red pigment, which should be understood as before. If it encounters green pigment, it will appear like an emerald jewel, and wrongly clinging to the emerald jewel will also confuse sentient beings. This shows the third pigment

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ལྗང་གུ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མརྒད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འདི་ནི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་བསྒྱུར་བར་སོ་ན་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིའི་ཁ་དོག་གསོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གསོད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ལྗང་གུ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚོན་བྱ་སེར་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནི་གསེར་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་གསེར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་ཚོན་སེར་པོ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ལས་ནི་གསེར་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེ་ཕྱི་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གོང་མའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། ས་བོན་དང་སྦྱར་བ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟགས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་
གོང་མའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཅིག་ནི་དམིགས་པར་འཛིན་པའོ། །དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་དབང་གིས་བཏགས་པ་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བཏགས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེལ་ལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཤེལ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པའ

【汉语翻译】
以与绿色相符的例子来显示，那被称为“玛尔嘎达”（藏文：མརྒད་），因为这个地方没有名字，所以没有翻译而保留了。有些人说，这被称为“消灭颜色的珍宝”，因为这个珍宝的力量会消灭和破坏所有的颜色。从《深密解脱经》中出现绿色。如果与黄色相遇，就会像黄金一样显现，并且由于错误地认为它是真正的黄金，也会使众生迷惑。这是第四个与黄色相符的例子。从《深密解脱经》和《分别有部》中也出现“黄金”，从中出现“珍宝变成黄金的颜色”。后面的三个例子也应像前面一样理解。同样，如《功德之源》中所说，就像完全清净的水晶与颜色相关联一样，也应同样理解其他自在的自性上遍计所执自性的名言习气。这以下是第二个显示例子与意义相结合的部分。这也与前面的四种意义相结合，因此分为四种：与种子相结合，与自性的假立相结合，与他自在相结合，与圆成实相结合。这四种意义也与之前所说的五种例子相符，但由于具有四种意义，因此应以四种意义与前面的例子相结合，这是第一个。对于这四种意义也有两种解释：有些人说，第一个是执着于目标。后面的三个则按照顺序与三种自性相结合。有些人说，前两个是遍计所执自性的例子，就像由于种子的力量，假立显现，并且显现为假立本身一样，这是第一个。例如，因为水晶与颜色相关联，就像水晶上显现蓝色等影像一样，同样，在他自在上，由于不是真实的，所以是假立的。

【英语翻译】
It is shown by the example of being in accordance with green. That which is called "emerald" (Tibetan: མརྒད་) is left untranslated because this place has no name. Some say that it is called "the jewel that destroys colors," because the power of this jewel destroys and deteriorates all colors. Green appears from the Sutra Unraveling the Profound Meaning. If it encounters yellow, it will appear like gold, and because it is mistaken for real gold, it will also confuse sentient beings. This is the fourth example of being in accordance with yellow. "Gold" also appears in the Sutra Unraveling the Profound Meaning and the Vaibhashika, and from it appears "a jewel that has become the color of gold." The latter three examples should also be understood as before. Similarly, as it is said in the Source of Qualities, just as a completely pure crystal is associated with color, so too should the habitual tendencies of the terms of the imputed nature on the other-powered nature be understood. From here on, this is the second part that shows the combination of example and meaning. This is also combined with the previous four meanings, so it is divided into four: combined with the seed, combined with the imputation of nature, combined with the other-powered, and combined with the thoroughly established. These four meanings also correspond to the five examples previously mentioned, but because they possess four meanings, they should be combined with the previous examples by the four meanings. This is the first. There are also two explanations for these four meanings: Some say that the first one is to grasp at the object. The latter three are combined with the three natures in order. Some say that the first two are examples of the imputed nature, just as due to the power of the seed, the imputation appears, and it is manifestly established as the imputation itself. This is the first. For example, because the crystal is associated with color, just as an image such as blue appears on the crystal, so too, on the other-powered, because it is not real, it is imputed.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མརྒད་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བཏགས་པ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏེ། དོན་དེའི་ཕྱིར་གོང་མ་གཉིས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེལ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ས་བོན་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མ་རྒད་དང་གསེར་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་
དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་སྔ་མ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤེལ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ཤེལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་

【汉语翻译】
因为是种子之因缘所致。于阿赖耶识，现起如色、声等他起性之相。如于清净之琉璃，有错认为因陀罗尼罗（ཨནད་རྙིལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：青宝石），大青宝（མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：mahānīla，梵文罗马拟音：摩诃尼罗，汉语字面意思：大青），红莲花宝（པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：padmarāga，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：红莲花），绿宝石（མརྒད་，梵文天城体：marakata，梵文罗马拟音：marakata，汉语字面意思：绿宝石）及黄金等，如是于他起性之相，亦应如是了知遍计所执之相，此为第二相似之相。以是假立之故。于彼等执为真实。为此义故，前二者乃于三种义相中，以遍计所执为例而示现。如彼清净之琉璃宝，如是亦应了知他起性之相，此为第三与他起性相联结。如清净之琉璃，显现如蓝色等，如是他起性亦由种子之力，色、声等之相亦如是显现。如彼清净之琉璃自身所具之因陀罗尼罗（ཨནད་རྙིལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：青宝石），大青宝（མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：mahānīla，梵文罗马拟音：摩诃尼罗，汉语字面意思：大青），红莲花宝（པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：padmarāga，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：红莲花），绿宝石及黄金真实等之相，于恒常恒常之时
及坚固坚固之时，皆不成就，且真实无自性，如是等等，此为第四与圆成实性相联结。此亦有两种，即复述前例而显示，及以譬喻与意义相结合，此为第一。琉璃上之蓝色等，凡非真实存在者，即称为圆成实性。亦可称为真实无自性。或称不成就者，即是否定蓝色等。所谓真实无自性者，虽无蓝色等，然亦显示并非真实无琉璃之自性。于他起性之相上，遍计所执之相，于恒常恒常之时及坚固坚固之时不成就，且真实以自性成就之相，应如是了知，此为第二譬喻与意义相结合。凡于他起性上假立之我等之无自性者

【英语翻译】
Because it is caused by the seed's cause and condition. In the Alaya consciousness, the characteristics of other-dependent nature, such as form and sound, appear. Just as in a completely pure crystal, there is a mistaken perception of Indranila (ཨནད་རྙིལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：blue sapphire), Mahaneela (མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：mahānīla，梵文罗马拟音：mahānīla，汉语字面意思：great blue), Padmaraga (པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：padmarāga，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：red lotus), emerald (མརྒད་，梵文天城体：marakata，梵文罗马拟音：marakata，汉语字面意思：emerald), and gold, etc., so too should the characteristics of the other-dependent nature be understood as the characteristics of the completely imputed nature. This is the second similar characteristic, because it is imputed. They are perceived as real. For this reason, the former two are examples of the completely imputed from the three aspects of meaning. Just as that completely pure crystal jewel, so too should the characteristics of the other-dependent nature be understood. This is the third connection with the other-dependent nature. Just as a completely pure crystal appears as blue, etc., so too, due to the power of the seed, the characteristics of form, sound, etc., also appear in the same way in the other-dependent nature. Just as the Indranila (ཨནད་རྙིལ་，梵文天城体：इन्द्रनील，梵文罗马拟音：indranīla，汉语字面意思：blue sapphire), Mahaneela (མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：mahānīla，梵文罗马拟音：mahānīla，汉语字面意思：great blue), Padmaraga (པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：padmarāga，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：red lotus), emerald, and gold, etc., which are present in that completely pure crystal itself, are not completely established at the time of permanence and constancy, and are truly without self-nature, etc. This is the fourth connection with the perfectly established nature. This also has two aspects: repeating the previous example and showing it, and combining the example with the meaning. This is the first. Whatever is not truly present, such as blue, etc., in the crystal is also called the perfectly established nature. It is also called truly without self-nature. Or, what is called not completely established is the negation of blue, etc. What is called truly without self-nature shows that although there is no blue, etc., it is not truly without the self-nature of the crystal. On the characteristics of the other-dependent nature, the characteristics of the completely imputed nature are not established at the time of permanence and constancy, and should be understood as the characteristics of the perfectly established nature by their own nature. This is the second combination of example and meaning. Whatever is without self-nature, such as the self imputed on the other-dependent nature

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་
འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གིས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་ཏེ། རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡ

【汉语翻译】
是故，谓之无自性。又，虽不依他，然亦非真实无自性，如是显示。所谓“常恒常时，坚固坚固时”者，对此有两种解释。有说，依于前者之无，故说“常恒常恒”。依于后者之无，故说“坚固坚固”。有说，为显示非真实存在，故说“常恒常恒”。为显示无自性，故说“坚固坚固”。此三自性与七种如是性如何相互摄持耶？答曰：如《唯识成立论》所说，此三自性与七种如是性如何相互摄持耶？七种如是性中，第一种趣入之如是性是：‘有为法趣入之法即是彼如是。’其中，有为亦有两种：第一种，由四种相所作故，名有为。第二种，由烦恼所作故，名有为，此乃烦恼所作。又，彼中彼如是之体性之如是性是：‘由无我性所分别之如是。’唯识之如是性是：‘遍染污与遍清净之法之唯识之如是。’此处，将遍染污与遍清净之分别，观修为唯识之识，执为彼性。又，彼所住之如是性是：‘痛苦之如是。’颠倒成办之如是性是：‘集起之如是。’遍清净之如是性是：‘灭尽之如是。’如实成办之如是性是：‘道之如是。’此七种如是性为圆成实所摄持，是根本与后得二种智慧之境。

【英语翻译】
Therefore, it is called the absence of self-nature. Furthermore, although it does not depend on others, it is not truly without self-nature, as shown. The so-called 'constant constant time, firm firm time' has two explanations. Some say that 'constant constant' is said because it relies on the absence of the former. 'Firm firm' is said because it relies on the absence of the latter. Some say that 'constant constant' is said to show that it is not truly existent. 'Firm firm' is said to show the absence of self-nature. How do these three self-natures and the seven suchnesses mutually encompass each other? It is said that, as stated in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, how do these three self-natures and the seven suchnesses mutually encompass each other? Among the seven suchnesses, the first suchness of entering is: 'The dharma that conditioned phenomena enter is that very suchness.' Among them, conditioned phenomena are also of two types: the first is called conditioned because it is made by the four characteristics. The second is called conditioned because it is made by afflictions, and this is made by afflictions. Furthermore, the suchness of the nature of that very suchness is: 'The suchness that is distinguished by the nature of selflessness.' The suchness of consciousness-only is: 'The suchness of consciousness-only of the phenomena of pervasive defilement and pervasive purification.' Here, the distinctions of pervasive defilement and pervasive purification are regarded as that nature by contemplating and cultivating consciousness as consciousness-only. Furthermore, the suchness that abides in it is: 'The suchness of suffering.' The suchness of inverted accomplishment is: 'The suchness of arising.' The suchness of pervasive purification is: 'The suchness of cessation.' The suchness of truly accomplishing is: 'The suchness of the path.' These seven suchnesses are encompassed by the perfectly established reality and are the objects of the two wisdoms of the root and subsequent attainment.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་
དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །ལོག་བསྒྲུབ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དག་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྡུས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པས་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་གདགས་སོ། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་བཞི་པོ་དག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན

【汉语翻译】
因为如此。如果按照体性的次第来归纳，那么进入、痛苦和，生起这三者被前两个自性所涵盖，因为它们被安立为不清净的完全染污。经中说，其余四者被圆成实性所涵盖。从《辨中边论》中也说，如果简要归纳差别胜义谛，有七种相。即：进入的胜义谛，真实的体性的胜义谛，遍计所执的胜义谛，存在的胜义谛，颠倒成立的胜义谛，清净的胜义谛，以及真实成立的胜义谛。如果想要了解这七种胜义谛如何归纳到根本的三种胜义谛中，那么在偈颂中说：进入和存在，颠倒成立依赖于前二者。体性、遍计所执，真实成立依赖于后者。经中这样说，因此，如论典《分别解说》和《瑜伽师地论》中所说的那样归纳，是没有矛盾的。那么，三种自性和五种事物如何相互归纳呢？圣者的经典中对于相互归纳的说法也不确定，如果与论典《瑜伽师地论》结合起来，那么从它来说，依他起的自性涵盖了原因、名称、分别和真实智慧。圆成实的自性涵盖了真如。遍计所执没有涵盖五种事物中的任何一种，这样说的。从它来说，凡是如所说有漏的心和心所显现的那样，就叫做原因。凡是显现为相似的言说，就安立为名称。对于显现的心等等，就安立为分别。凡是无漏的心等等，因为远离戏论，所以一切都叫做真实智慧，这样说的。因为不显示能取和所取，并且显示这四者是从因缘所生，所以一切都被依他起所涵盖。从《辨中边论》中说，依他起的自性涵盖了原因

【英语翻译】
Because of this. If summarized according to the order of characteristics, then entering, suffering, and, arising, these three are encompassed by the first two natures, because they are established as impure completely defiled. It is said in the sutra that the remaining four are encompassed by the perfectly established nature. From the "Distinguishing the Middle from the Extremes" it is also said that if briefly summarizing the difference ultimate truth, there are seven aspects. Namely: the ultimate truth of entering, the ultimate truth of the true characteristic, the ultimate truth of the completely conceptualized, the ultimate truth of existence, the ultimate truth of inverted establishment, the ultimate truth of purity, and the ultimate truth of true establishment. If you want to know how these seven ultimate truths are summarized into the three fundamental ultimate truths, then it is said in the verse: Entering and existence, inverted establishment relies on the first two. Characteristic, completely conceptualized, true establishment relies on the latter. It is said in the sutra like this, therefore, as it is said to be summarized in the treatises "Detailed Explanation" and "Yogacarabhumi", there is no contradiction. Then, how do the three natures and the five things mutually summarize each other? The statements about mutual summarization in the sutras of the noble ones are also uncertain, if combined with the treatise "Yogacarabhumi", then from it, the nature of other-dependence encompasses the cause, name, discrimination, and true wisdom. The nature of perfect establishment encompasses suchness. The completely conceptualized does not encompass any of the five things, it is said like this. From it, whatever appears as the mind with outflows and the mental phenomena arising from the mind, as it is said, is called the cause. Whatever appears as similar speech is established as the name. For the appearing mind and so on, it is established as discrimination. Whatever is the mind without outflows and so on, because it is free from elaboration, everything is called true wisdom, it is said like this. Because it does not show the grasper and the grasped, and it shows that these four are born from conditions, so everything is encompassed by other-dependence. From the "Distinguishing the Middle from the Extremes" it is said that the nature of other-dependence encompasses the cause.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ནི་མིང་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་
བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུ་བར་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཞེས་སྟོན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིགས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་མིང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །དོན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་མཐུའི་དབང་གིས་ཀུན་བརྟགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་ཞེས་བཤད་ལ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མིང་གི་རྗེས་སུ་ནན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བསགས་པ་ཙམ་དུ་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྟན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་དངོས་པོ་ལྔ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་བཤད་པ་ལ་ཚིག་མི་མཐུན་པ་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་
གིས་ནི་བཤད་པ་དང་པོ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་དག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
和分别念被包括。遍计所执唯有名被包括。真实之智慧和，如是性是圆成实所包括而说，从中漏和合之心和心所生之因相任何是因相。其他是分别念。遍计所执自性什么也没有的缘故，为了善妙显示没有，只是假立为名。二是由于不颠倒的缘故，是圆成实所包括而显示。圣者《入楞伽经》中说：他起自在之自性，唯有分别念被包括。遍计所执是因和名被包括。真实之智慧和，如是性是圆成实所包括而说，从中，心和心所生之因，和见解之相等等一切是分别念。不是真实的，成为遍计所执之自性之缘故，遍计所执所说和，所说之事物随心而安立任何是名和，因之事物二者而显示。摄大乘论释，论师世亲所造中，名是他起自在之自性而了知。意义是遍计所执之自性而了知而说，从中漏和合之心和心所生之因，和见解之相等等以名之力量的自在遍计所执现前成办的缘故，因此说是名。遍计所执之名之后只是强调执著，自性不是真实存在，只是积聚成为义而显示。以上所说之四种教法中，五事和，三种自性互相包括所说，语句似乎不一致，意义上没有相违。论师法护说，第一种说法最为殊胜，因为没有混杂之故。其他论典唯识所成中，圣者之经典中说五种相，这些和自性

【英语翻译】
And discrimination are included. The completely imputed is only name included. True wisdom and, Suchness is said to be included by the thoroughly established, from which whatever is the aspect of the cause of the mind and mental events that are combined with defilements is called the cause. The other is called discrimination. The completely imputed is said to be merely a name because it is shown to be non-existent because it has no nature of its own. The two are shown to be included by the thoroughly established because they are not inverted. In the Holy Lankavatara Sutra, it says: The nature of other-powered, Only discrimination is included. The completely imputed includes cause and name. True wisdom and, Suchness is said to be included by the thoroughly established, from which, the cause of mind and mental events, and all such as aspects of views are called discrimination. Because it has become the nature of unreal, completely imputed, whatever is said by the completely imputed and what is to be said is established according to the mind, that is shown as the two things of name and cause. In the commentary on the Summary of the Great Vehicle, made by the teacher Vasubandhu, name is understood as the nature of other-powered. The meaning is said to be understood as the nature of the completely imputed, from which, the cause of mind and mental events combined with defilements, and the aspects of views, etc., are manifested by the power of the strength of the name, therefore it is said to be name. After the name of the completely imputed, it is only emphasized and grasped, but the nature is not truly existent, it is only accumulated and shown as meaning. Among the four teachings mentioned above, the five objects and, the three natures are said to be mutually inclusive, and the words seem inconsistent, but there is no contradiction in meaning. The teacher Dharmapala said that the first statement is the most excellent, because it is not mixed. In other treatises, only established in consciousness-only, in the Holy Scriptures, it is said that there are five characteristics, these and the nature

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོས་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གཏོགས་ཏེ། རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཏོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་པའི་དོན་དང༌། མིང་ནི་ངེས་པར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཚན་མ་དང་མིང་
འབྲེལ་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཆན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མདོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་སྔ་མ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། རྣ

【汉语翻译】
三者，如何相互包含呢？即所说之事物与能说之事物各自具有三种自性，如下所示：以非真实性所考察的，被第一自性所包含，原因、名称和分别念则应各自对应。所说之事物与能说之事物属于他性，真如与真实智慧则应各自对应。所说之事物与能说之事物属于圆成实性，因为从后续获得的能说之特征就像那样。两种特征属于原因，因此仅被第一自性所包含，非真实性所考察的意义与名称必定相互关联。因此，显现执着的特征是他性，因为非真实性的分别念是其自性。没有显现执着的特征是圆成实性，因为无漏的智慧等是其自性。经文中是这样说的。瑜伽行地的论典中也说，两种自性是所说之事物。遍计所执性是能说之事物。经论《分别论》中说，能说之事物与所说之事物都属于三种自性。详细的区分出现在《唯识三十论》的注释中，应如是理解。
此外，功德之源，由于名相和名称的关联而成为条件，因此，完全了解遍计所执性，从这里开始，从第二考察之门出发，详细地阐述了贤者的菩提心。这也分为两种：用散文广泛地解释，用偈颂简要地说明。第一种也分为两种：简要地区分特征，从而鼓励他人理解；以及从前述的三种特征出发，正确地阐述瑜伽修行的门径。在其他的解释方法中，分为两种来阐述：

【英语翻译】
Thirdly, how do they mutually include each other? That is, the object to be expressed and the expressing subject each possess three self-natures, as follows: What is examined by non-reality is included by the first self-nature, and the reasons, names, and discriminations should be applied accordingly. The object to be expressed and the expressing subject belong to other-dependence, and suchness and true wisdom should be applied accordingly. The object to be expressed and the expressing subject belong to perfect reality, because the characteristic of the expressing subject obtained from the subsequent is like that. The two characteristics belong to the cause, so they are only included by the first self-nature, and the meaning and name examined by non-reality must be related to each other. Therefore, the characteristic of manifest attachment is other-dependence, because the discrimination of non-reality is its self-nature. The characteristic of non-manifest attachment is perfect reality, because the uncontaminated wisdom and so on are its self-nature. This is what the scriptures say. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is also said that the two self-natures are the objects to be expressed. The self-nature of complete imputation is the expressing subject. In the Treatise on Discrimination, it is said that both the expressing subject and the object to be expressed belong to the three self-natures. The detailed distinction appears in the commentary on the Treatise on Establishing Consciousness Only, and should be understood accordingly.
Furthermore, the source of merit, because the connection of characteristics and names becomes a condition, therefore, fully understanding the characteristic of complete imputation, from here onwards, starting from the second gate of examination, the Bodhicitta of the wise is explained in detail. This is also divided into two types: explaining extensively in prose, and briefly explaining in verses. The first is also divided into two types: briefly distinguishing the characteristics, thereby encouraging others to understand; and starting from the aforementioned three characteristics, correctly explaining the path of yoga practice. In other methods of explanation, it is explained by dividing it into two types:

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་ནས་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་
བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་དང་མིང་འབྲེལ་པ་ལ་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་བསྡུས་སོ། །བདག་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོན་ལས་མིང་བཏགས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིང་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དང་དོན་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མིང་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མང་པོ་འགལ་བའ

【汉语翻译】
通过修习瑜伽来阐述教法，就像这样，从“功德之源”以下，通过复诵先前的瑜伽来请问，这是对先前问题的回答。首先也分为三种：阐述菩萨们通达三种自性的体性；从“种姓之子”以下，阐述由于了知三种自性，就能通达三种相；从“种姓之子”以下，阐述由于了知相，就能断除一切烦恼，从而显现清净。虽然有两种解释，但这里暂时依据后一种解释。这是首先阐述了知三种自性，因为三种自性本身是各不相同的，所以从中分为三种。这是第一种，就像这样，由于所说之相和能说之名相互关联，因此，由于非真实的分别之相，就能彻底了知这是遍计所执。因此，在《瑜伽师地论》中，如果观察遍计所执的自性以何为对境，则回答说：应当了知以名相和名称的关联为对境。广泛地辨别，就像从阐述三种无自性的论典中出现的那样去理解。同样，从那里面说，遍计所执的自性，由于没有自性的相，所以没有被名称等五法所包含。如果没有自性，那如何进行分别呢？回答说：因为仅仅是名称而已，没有意义。为什么呢？例如，世间的人们从意义上安立名称，人们执着于名称，认为这是意义的自性，说名称就是意义的自性，像这样颠倒，仅仅是分别名称而已，因为没有真实的自性。为什么呢？因为名称和意义之间是相互偶然的。这样会显现什么呢？因为有三种意义，所以会了知这个意义，不会产生名称的念头，并且会避免许多自相矛盾

【英语翻译】
The teaching is expounded through the practice of yoga. Like this, from "Source of Merit" onwards, by repeating the previous yoga and asking, this is the answer to the previous question. First, it is also divided into three: explaining the characteristics of bodhisattvas who have understood the three natures; from "Son of the Lineage" onwards, explaining that by knowing the three natures, one will understand the three characteristics; from "Son of the Lineage" onwards, explaining that by knowing the characteristics, one will abandon all defilements and manifest purity. Although there are two explanations, here, for the time being, the explanation is based on the latter. This is the first explanation of knowing the three natures, because the three natures themselves are different, so it is divided into three from them. This is the first, like this, because the object to be expressed and the name that expresses it are mutually related, therefore, due to the unreal imputed characteristic, it will be thoroughly understood that this is the completely imputed. Therefore, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, if one observes what the nature of the completely imputed is aimed at, the answer is: it should be understood that it is aimed at the connection between the sign and the name. To distinguish extensively, it should be understood as it appears from the treatises that explain the three natures of non-self. Likewise, from there it says that the nature of complete imputation is not included in the five dharmas such as name, because it does not have the characteristic of self-nature. If there is no self-nature, how does one distinguish? The answer is: because it is only a name, there is no meaning. Why is that? For example, worldly people establish names from meanings, and people are attached to names, thinking that this is the nature of meaning, saying that the name is the nature of meaning, like this, it is reversed, it is only distinguishing names, because there is no real self-nature. Why is that? Because the name and meaning are mutually accidental to each other. What will be revealed in this way? Because there are three kinds of meanings, this meaning will be known, the thought of name will not arise, and many contradictions will be avoided.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱོན་དང༌། བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འགལ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་
ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བྱང་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང

【汉语翻译】
之过失，以及自性种种相违之过失。」如是说，详细的如同那里面所说的一样。论著《摄大乘论》中也与此相符的宣说。于依他起之体性，以遍计所执之体性而显现执著为缘故，则善为了知依他起之体性，名为第二依他起之体性之分别。如此，于周遍分别之体性，以分别之自性而显现执著本身为缘故，依他起之自性生起。为此，于论著分别说中：「于依他起之自性，以第一自性而显现执著之故，生起圆满施设后，则周遍烦恼显现成办。」如是说。其他
又，于彼中说，生起遍计所执之体性之显现执著之故，则善为了知是依他起。如是，凡是显现执著者，皆是从缘而生故。于《显现佛陀自性之论》中问到，依他之自性，以何为因和缘而成办？答道：于周遍分别之自性，以显现执著之故，而成为极明显。依他起是属于周遍烦恼和清净二者之一，为何以显现执著为缘故，而善为了知依他起之自性？对于此辩论者的回答，即是论著《瑜伽师地论》中所说的那样。为此，于彼中说，如果依他起之自性也为真实之智慧所摄持，那么依他起之自性则是依赖于对遍计所执之自性的显现执著而了知的。问道：那是如何的呢？答道：那是从周遍烦恼的方面的依他起之自性来思考的，而不是从清净的方面来思考的。应当了知，清净的方面是依赖于没有显现执著而了知的。

【英语翻译】
faults, and the faults of various contradictory natures." It is said like this, in detail as it is said in that very place. The treatise "Compendium of the Great Vehicle" also teaches in accordance with this. Because of the condition of manifestly clinging to the nature of the dependently arisen as the nature of the completely imputed, it is said that the nature of the dependently arisen is well understood, which is the second explanation of the nature of the dependently arisen. In this way, because of the condition of manifestly clinging to the nature of the completely imputed as the very nature of discrimination, the nature of the dependently arisen arises. Therefore, in the treatise "Explanation," it says, "Because of manifestly clinging to the nature of the dependently arisen as the very first nature, after generating complete imputation, pervasive afflictions manifestly accomplish." It is said like this. Other
Also, it is said there that because of generating manifest clinging to the nature of the completely imputed, it is well understood to be dependently arisen. Thus, whatever is manifestly clung to is born from conditions. In the treatise "Showing the Nature of the Buddha," it is asked, what are the causes and conditions by which the nature of the other is manifestly accomplished? It is said in reply, "Because of manifestly clinging to the nature of pervasive discrimination, it becomes very clear." If the dependently arisen belongs to either pervasive affliction or purification, why is it that because of the condition of manifest clinging, the nature of the dependently arisen is well understood? The answer to this disputant is just as it is taught in the treatise "The Ground of Yoga Practice." Therefore, it is said there, "If the nature of the dependently arisen is also included by true wisdom, then the nature of the dependently arisen will be known by relying on manifest clinging to the nature of the completely imputed." It is asked, "How is that?" It is said in reply, "That is considered from the aspect of the dependently arisen nature of pervasive affliction, but not from the aspect of purification. It should be understood that the aspect of purification is known by relying on the absence of manifest clinging."

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཏན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཁུངས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་པོ་གཞན་གྱི་དབང་དང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །བསྟན་བཅོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་གྱི

【汉语翻译】
是。在依他起性的体性上，由于不执著于遍计所执性的体性，作为因缘，所以能够彻底了解圆成实的体性，这被称为第三个对圆成实性的详细解释。像这样，由于依他起性不执著的体性进行区分，从而产生圆成实性，因此被称为不执著。因此，瑜伽行地的经文中说，凡是缘于遍计所执自性的，都应知其在依他起自性上是永远不成立的。或者，不执著是圣道，被称为不执著。也就是说，因为对道本身没有执著，所以会获得圆成实性。因此，在《瑜伽行地论》中，世尊说，应从其他经文中了解对遍计所执自性的不执著。这个自性是依靠获得完全清净而宣说的，而不是依靠体性而宣说的。这里所说的“其他经文”指的是这部经本身。“依靠获得完全清净”指的是依靠获得内在的真如的圣道，从而彻底阐明了显现的意义。或者，依靠圣道的力量，断除一切烦恼，获得完全清净的真如，即依靠获得之道，从而彻底阐明了显现的意义。“不是依靠体性而宣说”指的是不是依靠舍弃假立的体性来阐述圆成实性。如果与之前的解释结合起来，“经”指的是从其他经文中引用的出处。有些人说，所谓的不执著，是因为没有执著者依他起和所执著的遍计所执，所以被称为不执著。在《佛性论》中，如果问：圆成实的自性为什么会通过因显现成立呢？回答说：遍计所执和依

【英语翻译】
It is. On the nature of other-dependent nature, because there is no attachment to the nature of the completely imputed nature, as a cause, one can thoroughly understand the nature of the perfectly established nature, which is called the third detailed explanation of the perfectly established nature. Like this, because the other-dependent nature is distinguished by the nature of non-attachment, the perfectly established nature arises, so it is called non-attachment. Therefore, it is said in the Yogacarabhumi Sutra that whatever is based on the nature of the completely imputed should be known to be permanently unestablished in the nature of the other-dependent. Or, non-attachment is the noble path, called non-attachment. That is to say, because there is no attachment to the path itself, one will obtain the nature of the perfectly established. Therefore, in the Yogacarabhumi Sutra, the Blessed One said that one should understand the non-attachment to the nature of the completely imputed from other sutras. This nature is explained based on obtaining complete purity, but not based on nature. Here, "other sutras" refers to this sutra itself. "Relying on obtaining complete purity" refers to relying on obtaining the noble path of inner Suchness, thereby thoroughly elucidating the meaning of manifestation. Or, relying on the power of the noble path, abandoning all afflictions, obtaining the completely pure Suchness, that is, relying on the path of attainment, thereby thoroughly elucidating the meaning of manifestation. "Not explained based on nature" means that it is not explaining the perfectly established nature based on abandoning the imputed nature. If combined with the previous explanation, "sutra" refers to the source quoted from other sutras. Some say that the so-called non-attachment is called non-attachment because there is no attachment to the other-dependent and the completely imputed to be attached to. In the Treatise on Buddha-Nature, if asked: Why does the nature of the perfectly established become established through the cause? The answer is: The completely imputed and the other-

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་ཏེ། གཞན་གྱི་
དབང་རྣམ་པར་འཇོག་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པའི་གཞུང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཀུན་བརྟགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་མ་དང་མི་འབྲེལ་བས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེས་ན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟགས་པ་འབྱུང་བ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སྤྱིར་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས། སྔ་ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། གཞན་གྱི་དབང་
བརྟག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ལས་བརྩམས་ནས། གཞན་གྱི་དབང་བརྟག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས

【汉语翻译】
出现“因为对自在极不执着而完全分开”的说法是译师们的错误。因为安立他自在，就与认为自己存在的论典、论著《瑜伽行地》等相违背。种姓之子，如果菩萨们如实了知诸法中的他自在的体性，即遍计所执的体性，那么就如实了知一切无体性的法。这以下是说依靠了知自性而通达三种体性。因为三种体性不相同，所以从中分出三种。这是因为首先通达了遍计所执，所以说会通达无体性。这里如上面所说，因为不与相状相联，所以是因缘所作。如实地安立遍计所执只是名称和原因假立而已，实际上没有自己的体性，因此了知一切所遍计都是无体性的法，这就是这句话的意思。如果菩萨们如实了知他自在的体性。如实了知一切杂染的体性的法，这是第二个，因为了知他自在，所以也显示了知杂染的体性。像这样，了知依靠因缘而产生的都是他自在，因此会完全了知一切杂染都是他自在。其中，前者是总的遍计，后者是分别而遍计，所以前后两种体性也应当如是了知。另外，前者是从自己的自性开始，分别他自在的遍计。后者是从差别开始，分别他自在的遍计。另外，前者是从有多少存在开始，后者是从如何存在开始。如果菩萨们

【英语翻译】
The statement that "it is completely separated because of extreme non-attachment to the self-existent" is a mistake by the translators. Because establishing other-dependence contradicts the treatises and commentaries such as the *Yogācārabhūmi* that claim self-existence. Son of lineage, if Bodhisattvas truly know the nature of other-dependence in the dharmas, which is the nature of complete imputation, then they will truly know all dharmas that are without nature. What follows is the explanation that by means of knowing the essence, one will comprehend the three natures. Because the three natures are dissimilar, they are divided into three from that. This is because, first, one comprehends the completely imputed, so it is said that one will comprehend the naturelessness. Here, as explained above, because it is not related to characteristics, it is made by conditions. Just as it is, complete imputation is established only as name and reason, but in reality, there is no self-essence. Therefore, knowing that all imputations are natureless dharmas, just as they are, is the meaning of this statement. If Bodhisattvas truly know the nature of other-dependence. They will truly know all dharmas of the nature of complete affliction, this is the second, because knowing other-dependence, it is also shown to know the nature of complete affliction. Like this, knowing that those that arise relying on causes are other-dependent, therefore one will completely know that all complete afflictions are other-dependent. Among them, the former is the general imputation, the latter is the differentiated and imputed, so both the former and latter natures should be known in the same way. Furthermore, the former starts from one's own essence and distinguishes the imputation of other-dependence. The latter starts from the particular and distinguishes the imputation of other-dependence. Furthermore, the former starts from how much exists, the latter starts from how it exists. If Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། རྣམ་པ་བྱང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་སུ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཏགས་པ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེ

【汉语翻译】
如果能如实通达圆成实的体性，就能以清净相的体性如实通达一切法。这就是说，第三，以圆成实的智慧，能通达清净相的体性。像这样，由于不执着于遍计所执，因此也能通达清净之法圆成实。 种姓之子，如果菩萨们能如实通达依他起的体性中无相之法，就能彻底断除杂染的体性之法。这以下是说，第三，以智慧的力量，断除杂染，现证清净。 这也有两种：一是说，以通达无相，就能断除杂染之法；二是说，由于断除了杂染，就能获得清净。 这是第一种，对于无相之法，也有三种解释。 有些人说，所诠之自性，只是说心中有，但实际上并不存在，因为在一切体性中都不存在，所以称为无相。因此，《辨中边论》中说：“遍计所执自性空，故说为无相。” 如果结合这个解释，由于领悟了无相之法，因此依他起的自性不会产生杂染的体性之法，所以说能彻底断除杂染的体性之法。如果不存在所诠，就不会产生杂染的体性之法。 因此，《瑜伽师地论》中说，遍计所执的自性有什么作用呢？回答说：有五种作用，即产生依他起的自性，对它进行命名，产生对人我的执着，产生对法的执着，以及对二者的执着所产生的恶劣习气。

【英语翻译】
If one thoroughly understands the nature of the perfectly established as it is, then one will thoroughly understand all dharmas as they are with the nature of purity. This means that, thirdly, with the wisdom of the perfectly established, one will thoroughly understand the nature of purity. In this way, because there is no attachment to the imputed, one will also thoroughly understand the perfectly established dharma of purity. Son of lineage, if the bodhisattvas thoroughly understand the dharma of no-nature in the nature of other-powered as it is, then they will completely abandon the dharma of the nature of defilement. From this point on, it is said that, thirdly, by the power of wisdom, abandoning defilement, one will manifest purity. This also has two aspects: one is that by understanding no-nature, one will abandon the dharma of defilement; and the other is that because one has abandoned defilement, one will attain purity. This is the first, and there are also three explanations for the dharma of no-nature. Some say that the nature of the imputed is only said to exist in the mind, but it does not actually exist, because it does not exist in all natures, so it is called no-nature. Therefore, the Madhyāntavibhāga states: "The imputed nature is empty of inherent existence, therefore it is called no-nature." If we combine this explanation, because we have understood the dharma of no-nature, the nature of other-powered will not give rise to the dharma of the nature of defilement, so it is said that we can completely abandon the dharma of the nature of defilement. If there is no imputed, the dharma of the nature of defilement will not arise. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says, what is the function of the nature of the imputed? The answer is: there are five functions, namely, generating the nature of other-powered, naming it, generating attachment to persons, generating attachment to dharmas, and the bad habits generated by attachment to both.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་
ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་ཉིད་གསུ

【汉语翻译】
据说，这是为了完全执持。有些人说，由于依他起的自性不存在，所以被完全区分的真如，因为远离了一切相，所以称为无相。因此，在《大乘集经》中说：真如与色等一切相永远分离，所以称为无相。此外，在《百论》中说：真如空性的意义是，因为远离了有和无等一切法的相，所以称为无相。如果与这个解释结合起来，那么就像这样，因为能够完全了解无相之法，所以显示了要完全舍弃依他起的自性，也就是遍计所执的相之法。有些人说，执持圆成实性，一切都称为无相，这是因为前者的两种意义。如果与这个解释结合起来，那么就像这样，因为认识到遍计所执的无相之法，所以圆成实的自性就包含了无相之法，并且会进入其中。由于能够包含和进入圆成实的自性，所以显示了要完全舍弃依他起的自性，也就是遍计所执的相之法。因此，在《瑜伽师地论》中说：瑜伽师正确地进入遍计所执的自性时，会随顺于哪个自性呢？回答说：随顺于圆成实的自性。瑜伽师随顺于圆成实的自性时，会破坏哪个自性呢？回答说：会破坏依他起的自性。如果舍弃了遍计所执的相之法，就能获得清净的相之法，这指的是因为舍弃了遍计所执，所以显示了能够获得清净的涅槃。就像这样，因为舍弃了遍计所执之法，所以能够获得清净的涅槃。三种自性

【英语翻译】
It is said that this is for complete holding. Some say that because the self-nature of the dependent is non-existent, the thusness that is completely distinguished, because it is separated from all characteristics, is called without characteristics. Therefore, in the Compendium of the Great Vehicle Sutra, it is said: Thusness is forever separated from all characteristics such as form, so it is called without characteristics. Furthermore, in the Treatise of the Hundred, which is extremely extensive, it is said: The meaning of the emptiness of thusness is that because it is separated from the characteristics of all dharmas such as existence and non-existence, it is called without characteristics. If combined with this explanation, then it is like this, because one can completely understand the dharma without characteristics, it shows that one must completely abandon the self-nature of the dependent, which is the dharma of the characteristics of the completely afflicted. Some say that holding onto the perfectly established nature is all called without characteristics, this is because of the two meanings of the former. If combined with this explanation, then it is like this, because one recognizes the dharma without characteristics of the completely imputed, the self-nature of the perfectly established includes the dharma without characteristics, and one will enter into it. Because one can include and enter into the self-nature of the perfectly established, it shows that one must completely abandon the self-nature of the dependent, which is the dharma of the characteristics of the completely afflicted. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said: When a yogi correctly enters the self-nature of the completely imputed, which self-nature does he follow? He replies: He follows the self-nature of the perfectly established. When a yogi follows the self-nature of the perfectly established, which self-nature does he destroy? He replies: He destroys the self-nature of the dependent. If one abandons the dharma of the characteristics of the completely afflicted, one can obtain the dharma of the characteristics of purity, which refers to the fact that because one abandons the completely afflicted, it shows that one can obtain the pure Nirvana. Just like this, because one abandons the dharma of the completely afflicted, one can obtain the pure Nirvana. Three natures

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
མ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན། གལ་ཏེ་སའི་མདུན་རོལ་ལའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གདོད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་གནས་པ་ལའོ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་
ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཞག་ནས། མདོ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་

【汉语翻译】
那么，这个母性的瑜伽是依靠什么阶段来阐述的呢？如果说是依靠地的前面，那么如何舍弃遍计所执的自性之法呢？因为这是通过无我之业首先舍弃的缘故。如果说是安住于地上，那么在进入初地的时候，两种空性显现，如何先前生起二种自性的瑜伽呢？回答说：这三种自性的瑜伽也可以分为两种阶段。最初两种自性的瑜伽是依靠布施的阶段，如实地作意四种遍寻和四种如实遍知。第三种圆成实性是第十地。因为存在阶段，所以无著论师在所著的《摄大乘论》中，安立了三种自性的瑜伽，以此来解释这部经的意义。因此，在那部论中说：如此，这位菩萨为了进入意之所言说的显现之义的自性，就是进入了遍计所执的自性。为了进入唯识，就是进入了依他起的自性。如何进入圆成实的自性呢？就是通过唯识来遮止认识而进入。那时，对于破除了意义的认识，意之所言说随着听闻之法的习气，那些显现为意义的一切都不会产生的缘故。如此，唯识的显现也不会产生，因为没有因和缘，因此说在一切意义上安住于无分别的名言。其中，所谓的无分别的名言，就是宣说真如的真谛平等性的名言。如此，凡是所说的真如，就是一切意义，即无分别的意义。在此，能说的名言是从所说中，命名为分别的名言。因此，所说的真如是从能说中，命名，因此也是无分别的名言。

【英语翻译】
So, on what stage is this maternal yoga explained? If it is said to be based on the front of the ground, then how can the nature of the pervasively afflicted dharma be abandoned? Because it is first abandoned through the action of no-self. If it is said to be based on dwelling on the ground, then when entering the first ground, the two aspects of emptiness manifest, how can the yoga of the two natures be generated beforehand? It is said that this yoga of the three natures can also be divided into two stages. The yoga of the first two natures is based on the stage of giving, contemplating the fourfold complete search and the fourfold complete knowledge as it is. The third, the completely established nature, is the tenth ground. Because there is a stage, the master Asanga, in his treatise 'Compendium of the Great Vehicle,' established the yoga of the three natures, thereby explaining the meaning of this sutra. Therefore, in that very text, it says: 'Thus, this bodhisattva, in order to enter the nature of the meaning that appears as the expression of mind, enters the nature of the pervasively conceived. In order to enter mere consciousness, he enters the nature of dependence on others. How does one enter the nature of complete establishment? It is by entering after reversing even the perception through mere consciousness.' At that time, because there is no opportunity for all those appearances as meanings to arise, the expression of mind follows the habits of the dharma that has been heard, for the perception of meaning that has been destroyed. Thus, the appearance of mere consciousness also does not arise, because there is no cause and condition. Therefore, it is said that in all meanings, one abides in the name of non-discrimination. Among them, the so-called name of non-discrimination is the name that expresses the truth of suchness, the equality of reality. Thus, whatever is the suchness that is to be expressed is called all meanings, that is, the meaning of non-discrimination. Here, the name that expresses is named as the name of discrimination from what is to be expressed. Therefore, the suchness that is to be expressed is named from what expresses, therefore it is also the name of non-discrimination.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ལ་
གནས་པ་དག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི། །ཤེས་པས་མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །འཛིན་གཉིས་མཚན་ཉིད་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་སྔ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་བཟླས་ནས། ཞུས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བཟླས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་
དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བཟླས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། འདི

【汉语翻译】
如是说。 此外，从那本身，以现量的方式安住于法界。 彼时，菩萨彼者，由于所缘和能缘平等，故生起平等的无分别智。 因此，这位菩萨是进入圆成实性的自性中。如此说道。 如果与此解释相结合，那么圆成实的禅修是存在于地上安住者。 因此，在《唯识成立论》的偈颂中说： 何时于诸所缘境，以识不缘于彼时，安住唯识性，由离能取所取相。 如此教导。 如此，功德生菩萨等，为了如实了知遍计所执相、依他起相、圆成实相，因此，对于无相之法、杂染相之法、清净相之法，如实了知。从“如实了知”以下，是复述第二前者的瑜伽修习之门，显示是作为对先前所问二者的回答而宣说的。 这也有两种方式，即复述瑜伽之门而显示，以及从“仅此而已”以下，正确地显示对所问二者的回答。 第一种也有两种方式：复述并显示由于了知三种自性而了知三种相，以及复述并解释由于了知三种相而断除一切烦恼，从而获得清净。 这是第一种，即复述由于了知三种自性而了知三种相，应如前理解。 为了如实了知无相之法，则将完全断除一切杂染相之法。 由于完全断除一切杂染相之法，则将获得一切清净相之法。 “由于”等是第二种，即复述并解释由于了知三种相，从而断除一切烦恼，从而获得清净。 此

【英语翻译】
It is said thus. Furthermore, from that very nature, it abides manifestly in the realm of reality. At that time, that Bodhisattva, because the object to be focused on and the act of focusing are equal, the non-conceptual wisdom of equality arises. Therefore, this Bodhisattva has entered into the nature of perfect accomplishment. It is said thus. If combined with this explanation, then the meditation on perfect accomplishment exists for those who abide on the ground. Therefore, in the verses established in the Treatise on Mere Consciousness, it is taught: When one does not perceive objects with consciousness, at that time, one abides in mere consciousness, because of being separated from the characteristics of the two graspings. It is taught thus. Thus, the Bodhisattvas such as Guna-karaṇa, in order to fully understand the characteristics of the completely imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature as they are, therefore, the characteristics of the signless dharma, the characteristics of the defiled dharma, and the characteristics of the purified dharma are fully understood as they are. From "fully understood" onwards, it is the repetition of the door of the yoga practice of the second previous one, showing that it is declared as the answer to the two previous questions. This also has two aspects: repeating and showing the door of yoga, and from "only this much" onwards, correctly showing the answer to the two questions. The first also has two aspects: repeating and showing that by knowing the three natures, one knows the three characteristics, and repeating and explaining that by knowing the three characteristics, one abandons all defilements and attains purification. This is the first, which is the repetition of knowing the three characteristics by knowing the three natures, and should be understood as before. Because of fully understanding the signless dharma as it is, all the characteristics of the defiled dharma will be completely abandoned. Because of completely abandoning all the characteristics of the defiled dharma, all the characteristics of the purified dharma will be attained. "Because of" etc. is the second, which is the repetition and explanation of abandoning all defilements and attaining purification by knowing the three characteristics. This

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཁས་པའི་ཚད་ཀྱང༌། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དད་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་ཀྱང་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པས་གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཤེས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་ཆོས་མི་སྤོང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་མ་སྤངས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉམས་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་སྐྱོན་ལས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །བག་མེད་ཉེས་པས་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ལེ་ལོས་ཆོས་གནས་གཡོ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
为了如实了知遍计所执相无自性的意义，由低到高次第现证圆成实性，由此完全清净，便能获得寂灭涅槃。或者，为了通达遍计所执相无自性的真如，如果没有断除一切烦恼，便不能获得涅槃的果位。仅仅如此，就被称为通达法之体性的菩萨。如来也仅仅因此，才将他们称为通达诸法体性的菩萨。这被称为第二，依靠瑜伽之门而请问，以前面的两种方式正确地回答。如此，世尊从善为了知如前所说的三种自性的菩萨开始，才开示称为通达的菩萨，因此如来从这些通达的菩萨开始，在圣教中才称为通达的菩萨。这些菩萨的通达程度，各自的说法并不一致。有些人说，直到安住于十信位之前，都可以称为通达。有些人说，从第十回向开始，十回向被称为加行道，依靠那个住处，生起四种寻思，为了如实地完全了知。有些人说，直到第一地之前，为了在完全清净的真如中获得世俗的体性。此后，世尊为了如实地显示那个意义，宣说了这些偈颂。这以下被称为第二，以偈颂简略地显示。这也有两种方式，以偈颂显示而引发话题，以及说偈颂后简略地显示，这是第一种。如果不了知无相之法，就不能舍弃一切烦恼之相的法。因为没有舍弃一切烦恼之相，所以极清净之相的法就会衰损。不从行蕴的过患中进行观察，以放逸的过失彻底摧毁众生。以懈怠动摇安住于法的

【英语翻译】
In order to truly understand the meaning of the absence of characteristics of the completely imputed nature, by gradually realizing the perfectly established nature from lower to higher levels, one becomes completely purified and attains the peace of Nirvana. Alternatively, in order to comprehend the suchness of the absence of characteristics of the completely imputed nature, if one does not abandon all afflictions, one will not attain the fruit of Nirvana. Only in this way is one called a Bodhisattva who is skilled in the characteristics of the Dharma. The Tathagata also only in this way designates them as Bodhisattvas who are skilled in the characteristics of all Dharmas. This is called the second, relying on the door of yoga to inquire, and the previous two ways to correctly answer. Thus, the Bhagavan, starting from the Bodhisattvas who thoroughly know the three natures as mentioned above, teaches them as skilled Bodhisattvas. Therefore, the Tathagatas, starting from these skilled Bodhisattvas, are called skilled Bodhisattvas in the Holy Scriptures. The degree of skill of these Bodhisattvas is also different according to different explanations. Some say that all those who abide up to the ten faiths are called skilled. Some say that from the tenth dedication onwards, the ten dedications are called the path of application, relying on that abode, generating the four investigations, in order to truly and completely know as it is. Some say that up to the first ground, in order to obtain the nature of conventional truth in the completely pure suchness. Thereafter, the Bhagavan, in order to truly show that meaning, spoke these verses. From here onwards, it is called the second, briefly showing with verses. This also has two ways, to initiate a topic by showing with verses, and to briefly show after saying the verses, this is the first. If one does not know the Dharma without characteristics, one cannot abandon the Dharma of the characteristics of all afflictions. Because one does not abandon the characteristics of all afflictions, the Dharma of the extremely pure characteristics will decline. Not observing from the faults of the aggregate of formations, the fault of negligence completely destroys beings. Laziness shakes the abiding in the Dharma.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ལ། །མེད་ཡོད་ཉམས་པས་སྙིང་བརྩེར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཚིག་རྐྱང་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བཤད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཉེས་དམིགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་རེ་རེ་སྨོས་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིག་རྐྱང་པ་གཉི་ག་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཤད་པས་བསྟན་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པའི་
ཉེས་དམིགས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་པོས་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྨོས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་སྟོར་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལེ་ལོའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལྟར་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་རྟོག་པས་ན། དེས་བག་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས

【汉语翻译】
对于诸地而言，以无有衰损而应慈悲。这被称为第二偈颂，是说了之后作总的指示。在那之前，以与单句相符的解释，显示了善于了知三种自性的功德。现在，这个偈颂以不相符的解释，极力显示了不理解无相之说的过患。为什么对这些称为相符和不相符的了解呢？在真实的意义上，单句和偈颂都有相符和不相符的解释，但为了确立总的指示，说出各个方面，互相指示。从《解深密经》中说，从偈颂和单句中以相符的解释来显示，是因为译师们的想法不同。这里因为有两个偈颂，所以分为两种：第一个偈颂真实地显示了不理解无相的过患。后面的偈颂极力显示了不对诸行之过患进行思择的过患。第一种又分为两种：其中第一个半偈，说了不理解之后，显示了不舍弃一切烦恼的过患。后面的半偈，从不舍弃一切烦恼出发，极力显示了不现证不成就的过患。其中，所谓“衰损”，就是指丧失。像这样，因为不舍弃一切烦恼，所以极其丰富的如来藏清净自性的法会丧失和衰损。所谓丧失和衰损，就是不现证的意思。后面偈颂的解释也分为两种：最初的两句显示了放逸的过患。后面的两句显示了懈怠的过患。其中，所谓“不对诸行之过患进行思择”等等，像这样，因为愚痴的缘故，不对诸行之过患进行思择，所以，由此生起放逸。

【英语翻译】
For the grounds, one should be compassionate with the absence of loss. This is called the second verse, which is a general indication after it is said. Before that, the merit of being good at knowing the three natures was shown by the explanation that corresponds to the single sentence. Now, this verse strongly shows the fault of not understanding the explanation of no-characteristic with the incompatible explanation. Why are these called compatible and incompatible understandings? In the true sense, both single sentences and verses have compatible and incompatible explanations, but in order to establish the general indication, each aspect is stated and they indicate each other. From the Sutra Unraveling the Profound Thought, it is said that the explanation that corresponds to the verses and single sentences is shown because the thoughts of the translators are different. Here, because there are two verses, they are divided into two types: the first verse truly shows the fault of not understanding no-characteristic. The latter verse strongly shows the fault of not contemplating the faults of all conditioned things. The first is also divided into two types: the first half of the verse shows the fault of not abandoning all defilements after mentioning not understanding. The latter half of the verse, starting from not abandoning all defilements, strongly shows the fault of not manifesting non-accomplishment. Among them, the so-called "loss" means to be lost. In this way, because of not abandoning all defilements, the Dharma of the pure nature of the Tathagatagarbha, which is extremely rich, will be lost and deteriorated. The so-called loss and deterioration means not manifesting. The explanation of the latter verse is also divided into two types: the first two sentences show the fault of carelessness. The latter two sentences show the fault of laziness. Among them, the so-called "not contemplating the faults of conditioned things" and so on, in this way, because of ignorance, one does not contemplate the faults of conditioned things, so, from this, carelessness arises.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལེ་ལོས་ཆོས་གནས་གཡོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་སྔ་མ་བྱུང་བས་ཕྱིས་འགག་ཅིང༌། སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཁོར་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །མེད་ཡོད་ཉམས་པས་སྙིང་བརྩེར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་མེད་པ་
དང་ཡོད་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤོང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདུས་བྱས་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་བག་མེད་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཆོས་རྣམས་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ལེའུ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
会对众生造成损害。懒惰使安住之法动摇等，是指出了懒惰的过患。像这样，凡是懒惰的人，都是过失的根源和功德的障碍。安住之法，是指涅槃常住不灭，所以称为安住。动摇之法，是指轮回之法，先前产生后来灭亡，在三有中轮回，所以称为动摇之法。或者，安住之法是指禅定。动摇之法是指散乱。因为无有而衰败，所以应当慈悲。这是说，因为懒惰，所以认为诸法是无有的，对于动摇之法却执着为实有，因为无有和实有的缘故，就成了过患。因为衰败的缘故，所以成了非常值得慈悲的对象。关于衰败的广泛解释，应当像《瑜伽师地论》中所说的那样去理解。《解深密经》中说，如实了知真实之法，就能舍弃一切烦恼法的体性。舍弃一切烦恼的体性后，就能获得清净之法。不思虑有为法的过患，就能战胜懒惰和放逸。诸法都是恒常不动的，远离体性，称为涅槃。经中就是这样说的。《解深密经》中说，第五品，自性无性相品。第二十四卷。这一品的解释也有两种，即解释品本身的名称和解释经文的意义。其中，自性无性相品中，无自性总共有三种：相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。其中，说自性无自性，是为了充分显示三种无自性，所以说了自性无自性。其中，体性称为

【英语翻译】
It will cause harm to sentient beings. Laziness causes the Dharma that abides to waver, etc., which points out the faults of laziness. Like this, whoever is lazy is the cause of faults and the obscuration of qualities. The Dharma that abides refers to Nirvana, which is permanent and indestructible, so it is called abiding. The Dharma that wavers refers to the Dharma of Samsara, which arises earlier and ceases later, and revolves in the three realms, so it is called the Dharma that wavers. Alternatively, the Dharma that abides refers to Samadhi. The Dharma that wavers refers to distraction. Because of non-existence and decay, one should be compassionate. This means that because of laziness, one considers all Dharmas to be non-existent, but clings to the wavering Dharma as real. Because of non-existence and existence, it becomes a fault. Because of decay, it becomes an object of great compassion. The extensive explanation of decay should be understood as it appears in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says that by knowing the true Dharma as it is, one can abandon the characteristics of all afflicted Dharmas. After abandoning the characteristics of all afflictions, one will attain the pure Dharma. Not contemplating the faults of conditioned phenomena, one will overcome laziness and carelessness. All Dharmas are always unmoving, devoid of characteristics, and called Nirvana. This is what the Sutra says. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning, it says, the fifth chapter, the Chapter on the Absence of Own-Being. The twenty-fourth volume. There are two explanations of this chapter: explaining the name of the chapter itself and explaining the meaning of the Sutra's words. Among them, in the Chapter on the Absence of Own-Being, there are three types of absence of own-being in brief: the absence of own-being of characteristics, the absence of own-being of arising, and the absence of own-being of ultimate meaning. Among them, saying the absence of own-being is to fully show the three absences of own-being, so it is said the absence of own-being. Among them, the nature is called

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡང་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལེའུ་འདི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བཤད་ཟིན་ནས། འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལེའུ་འདི་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་གསུང་པ་པོ་སྨོས་པ་དང༌། བདག་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང་ལན་གསུང་པ་པོ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག

【汉语翻译】
是自性的体性吗？或者是体性的形状呢？那三个无自性，也依次是三种自性的体性。此章广泛地显示了三种无自性的体性，因此被称为自性无自性的体性之章。《解深密经》中，
“由真实义菩萨现证所问品”之所以这样说，是因为从补特伽罗而立名，这是由于译师们的想法不同。从“尔时，慈氏菩萨摩诃萨真实义妙吉祥白世尊曰”以下，显示了经文的意义的解释。在显示有自性和无自性的境之后，在那之前已经解释了三种自性的境，从这以下，是显示第二种三种无自性。此章有五个方面，第一是菩萨请问的方面。第二是从“尔时，世尊”以下，是如来真实宣说的方面。第三是从“尔时，慈氏菩萨真实义妙吉祥”以下，是领会之后如实领受教言的方面。第四是从“尔时，慈氏菩萨真实义妙吉祥”以下，是称赞功德并造作的方面。第五是从“尔时，慈氏菩萨真实义妙吉祥”以下，是如教奉行的方面。请问的方面又可以分为三种：请问和回答者陈述，从“我昔”以下，是显示所问的对境本身，从“世尊以何密意”以下，是如所说般请问。这是最初的请问和回答者陈述，其中“真实义”是指所要获得的境，因为是殊胜智慧的境，所以称为真实义。“妙吉祥”是指能获得的智慧，因为是从缘真实义而生，所以是妙吉祥。

【英语翻译】
Is it the characteristic of own-being? Or is it the shape of the characteristic? Those three without own-being are also, in order, the characteristics of the nature of the three own-beings. This chapter extensively shows the characteristics of the nature of the three without own-being, therefore it is called the chapter of the characteristic of the absence of own-being. In the Sutra Unraveling the Profound Meaning,
"The chapter asked by the Bodhisattva Truly Established" is so named because it is named after a person. This is because the translators have different ideas. From "Then, the Bodhisattva Mahasattva Truly Established Excellent Virtue said to the Bhagavan," this shows the explanation of the meaning of the words of the sutra. After showing the objects of own-being and non-own-being, before that, the objects of the three own-beings have been explained. From this point on, the second three non-own-beings are shown. This chapter has five aspects. The first is the aspect of the Bodhisattva asking the question. The second, from "Then, the Bhagavan," is the aspect of the Tathagata's true explanation. The third, from "Then, the Bodhisattva Truly Established Excellent Virtue," is the aspect of understanding and truly receiving the teachings. The fourth, from "Then, the Bodhisattva Truly Established Excellent Virtue," is the aspect of praising and creating special qualities. The fifth, from "Then, the Bodhisattva Truly Established Excellent Virtue," is the aspect of practicing according to the teachings. The aspect of asking can also be divided into three: asking and stating the answerer, from "I formerly," is the showing of the object of the question itself, and from "From what intention did the Bhagavan," is the asking as it was said. This is the first asking and stating the answerer. "Truly Established" refers to the object to be attained, because it is the object of supreme wisdom, it is called Truly Established. "Excellent Virtue" refers to the wisdom that attains it, because it arises from focusing on the Truly Established, it is Excellent Virtue.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་ཞེས་
བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དམིགས་པ་འདི་ལས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་སྔོན་གཅིག་པུ་གནས་དཔེན་བ་ཞིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ལ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་བསྟན་པ་དང་ཞུ་བའི་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པའོ། འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་སྔོན་གཅིག་པུ་རི་དང་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་གསུངས་ལ་ཕྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དབེན་པའི་གནས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བ་དག་གི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་བཤད་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་བ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། དབེན་པའི་གནས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དབུགས་
དྲན་པ་ལ་བརྟེན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་རྟོག་པར་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་སུ་སོང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། ལ་ལ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཞི་བ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
称之为“圣”。在《大乘集论》中说：“因为通达并领会此理，故称之为真实圣者。”因为从这个所缘境中生出殊胜的智慧，所以就认识和所认识的角度来说，安立为“真实圣者”。当我自己独自一人住在寂静的地方时，心中生起这样的分别念等等，这显示了所要请问的第二种事物。这也有两种情况：一是显示自己生起疑惑的分别念，二是陈述所要请问的内容。这是第一种情况：就像我独自一人住在山和森林的寂静处时，生起这样的分别念：世尊为何先前说自性存在，后来又说自性不存在呢？这是疑问的总结。在《解深密经》中说：“在寂静处生起分别念的心。”应该像前面一样进行区分，因为译师们的想法不同。如果说这种分别念，也有四种：第一种是与三界有漏的心和心所法相关的分别念。第二种是分别念本身。因此，《解深密经》中说：“在寂静处生起分别念的心。”第三种是唯有分别念。因此，在《论典·阿毗达磨集论》中说：“运用分别念是指呼吸，并将生起作为忆念的对境。”《俱舍论》中也说：“分别念大多使心散乱，因此称为运用分别念。”这表明或者通过依赖呼吸的忆念而正确地进入禅定，或者通常对思考和分析称为运用分别念。第四种是如何完全寻求智慧的数量，因为有些人是这么说的。在这里，寂静是最好的。世尊以多种方式讲述了蕴的自性、生起的自性和……

【英语翻译】
It is called "Arya." In the Mahāyānasaṃgraha, it is said, "Because of understanding and comprehending this, it is called a true Arya." Because sublime wisdom arises from this object of focus, it is designated as "true Arya" from the perspective of what is realized and what is to be realized. When I was alone in a solitary place, such thoughts arose in my mind, and so on, which shows the very object of what is to be asked about as the second thing. This also has two aspects: one is showing the thought of doubt that arose in oneself, and the other is stating the very statement of what is to be asked. This is the first: like when I was alone, dwelling in a solitary place in the mountains and forests, such a thought arose: why did the Bhagavan first say that self-nature exists, and later say that self-nature does not exist? This is the summary of the question. In the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "In a solitary place, a mind of thought arises." It should be distinguished as before, because the translators have different ideas. If that thought is explained, there are four aspects: the first is whatever thought is associated with the mind and mental factors that are contaminated with the outflows of the three realms. The second is thought itself. Therefore, in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says, "In a solitary place, a mind of thought arises." The third is only thought. Therefore, in the Abhidharmasamuccaya, it is said, "Engaging in thought means inhaling and exhaling, and focusing on the arising as the object of mindfulness." The Abhidharmakośa also says, "Thought mostly distracts the mind, therefore it is called engaging in thought." This shows that either one correctly enters meditation by relying on mindfulness of breathing, or generally thinking and analyzing are called engaging in thought. The fourth is how to completely seek the number of wisdom, because some say it that way. Here, tranquility is the best. The Bhagavan spoke in many ways about the self-nature of the aggregates, the nature of arising, and...

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུ་བའི་བསྟན་པ་ཉིད་སྨོས་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པའོ། དང་པོ་ལ་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། དབེན་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང་ཁམས་རྣམས་བསྟན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོའི་བསྟན་པའི་སྒོའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཟླས་བསྟན་པ་གསུམ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་ཕུང་པོའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཞས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་
བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཏན་དུ་སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འོག་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
以及坏灭之相，断除和遍知也蒙受开示等，显示了第二请问之教。这也有两种，即宣说本体存在的教法，以及世尊以“其他”等宣说本体不存在的教法。初者有十三门，这些也归纳为五种而宣说，即宣说蕴等之教法，宣说寂静之教法，宣说界，宣说念住等，宣说八支圣道。这是初者蕴之教法之门。这也有两种，即宣说蕴之教法，以及宣说三种同类。这是初者以五相分别蕴之教法。名为多种，有两种解释。一些人说，因为蕴所具有的自相和共相等多种名目并非唯一。另一些人说，因为可宣说和不可宣说，有色和无色等多种名目并非唯一。其中，自相是指差别之相，如所说色是具有障碍，乃至识是识别等。生之相和灭之相是指共相，因为色等具有生和灭之相的缘故。断除和遍知是指痛苦和集之相，因为集之谛的业和烦恼是应断除的，痛苦之谛轮回的果是应遍知的缘故。或者，自相是指自性和差别的相，这两种相的生和灭遍及一切。断除和遍知如下将领会，应如从场合中显示那样理解。

【英语翻译】
And the characteristics of destruction, abandonment and complete knowledge are also taught, etc., which shows that the second teaching of inquiry is mentioned. This also has two aspects: the teaching that speaks of the existence of essence, and the teaching that the Blessed One speaks of the non-existence of essence by saying "other than that." The former has thirteen doors, which are also summarized into five aspects and taught: the teaching of aggregates, etc., the teaching of solitude, the teaching of elements, the teaching of mindfulness, etc., and the teaching of the eightfold noble path. This is the first door of the teaching of aggregates. This also has two aspects: the teaching of aggregates, and the teaching of three similarities. This is the first distinction of the teaching of aggregates by the five characteristics. There are two explanations for the term "many kinds." Some say that it is called "many" because there are not only one kind of names such as self-characteristics and common characteristics that exist in the aggregates. Others say that it is called "many" because there are not only one kind of names such as what can be taught, what cannot be taught, what has form, and what has no form. Among them, the self-characteristic is the characteristic of distinction, as it is said that form is obstructive, and so on, until consciousness is discriminating. The characteristic of arising and the characteristic of destruction are common characteristics, because form and so on have the characteristic of arising and destruction. Abandonment and complete knowledge are the characteristics of suffering and origin, because karma and afflictions of the truth of origin should be abandoned, and the fruit of the truth of suffering, the cycle of existence, should be completely known. Alternatively, the self-characteristic refers to the characteristic of self-nature and distinction, and the arising and destruction of these two characteristics pervade everything. Abandonment and complete knowledge will be understood below, and should be understood as shown from the occasion.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
།ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་བསྟན་པ་གསུམ་སྨོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་མཐོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅེས་བྱའོ། །མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཤེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཤེས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁད་ཀྱིས་ཉམས་ཤིང་ཅིག་ཅར་འཇིག་པས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་བར་དག་གོ །ཟས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་
ནི་ཁམ་གྱིས་བཅད་ཅིང་མིད་པས་ཁམ་གྱི་ཐས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་རིག་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གོ །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ་ལེའུ་འདི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཉི་ཚེ་གསུངས་ཤིང་འགོག་པ་དང་ལམ་ནི་མ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལེའུ་སྔ་མ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཚང་བར་གསུངས་ལ་ལེའུ་འདི་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱི་བྲག་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཉིས་པ་བདེན་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པའོ། །འདི་ལ་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
如同对蕴的描述一样，也应如此描述处、缘起和食物，这被称为第二次提及的三种重复。正如所说蕴有五种特征一样，十二处、缘起和食物也应如此理解，这是总结性的说法。例如，处的自性是，因为能够看见色，所以称为眼。因为眼所见之物，所以称为色，直到因为能够知晓法，所以称为法。缘起的自性是，如《瑜伽师地论》所说，无明是指与识相顺的，心所生的法，具有遮蔽性的自性。直到逐渐衰败，最终坏灭，所以称为老死。食物的自性是，用口切割并吞咽，所以称为段食。直到由识来执取，所以称为识食。生和灭两种特征，以及彻底断除和完全了知，都应如前理解。为什么在胜义谛的特征一章中，用六种特征来区分蕴等，并且完整地阐述了四谛，而在此章中只说了苦和集，没有阐述灭和道呢？回答说，前一章是为了详细区分证悟的差别，所以完整地阐述了四谛，而此章是为了展示有自性和无自性的两种教义的差别，因此这里没有简略地阐述，因为获得蕴就能够现证灭谛。以多种方式宣说了谛的自性、完全了知、彻底断除、现证和修习，这被称为第二次提及的谛的教义。这里有五个词，其中对自性的解释有两种。

【英语翻译】
Just as the aggregates are described, so too should the ayatanas, dependent origination, and food be described. This is called the second mention of the three repetitions. Just as it is said that the aggregates have five characteristics, so too should the twelve ayatanas, dependent origination, and food be understood. This is the concluding statement. For example, the self-nature of the ayatanas is that because it can see form, it is called the eye. Because it is what is seen by the eye, it is called form, up to because it can know dharma, it is called dharma. The self-nature of dependent origination is, as stated in the Treatise on the Stages of Yoga Practice, ignorance is defined as the nature of obscuring dharmas that arise from the mind in accordance with consciousness. Up to gradually decaying and disintegrating all at once, it is called old age and death. The self-nature of food is that it is cut by the mouth and swallowed, so it is called coarse food. Up to being apprehended by consciousness, it is called consciousness-food. The two characteristics of arising and ceasing, as well as complete abandonment and complete knowledge, should be understood as before. Why is it that in the chapter on the characteristics of ultimate truth, the aggregates and so forth are distinguished by six characteristics, and the four truths are also completely explained, while in this chapter only suffering and origin are mentioned, and cessation and the path are not taught? It is said that the previous chapter was intended to distinguish the differences in realization, so the four truths were completely explained, while this chapter is intended to show the difference between the two teachings of inherent existence and non-inherent existence, so here it is not briefly explained, because by obtaining the aggregates, cessation is directly realized. The self-nature of the truths, complete knowledge, complete abandonment, realization, and cultivation are taught in many ways, which is called the second mention of the teaching of the truths. There are five words here, and there are two explanations of self-nature.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒྱུ་འདུས་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགགས་ནས་ཟད་པས་ན་འགོག་པའོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་གངས་དུ་མར་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་དུམ་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་
དུ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བར་མའི་ཚིག་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གཅིག་ལས་གཅིག་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྒོ་གཞན་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པས་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང

【汉语翻译】
又如前一样去理解，因为有害且令人沮丧，所以是痛苦。因为因聚集，所以是集起。因为止息而穷尽，所以是灭。因为前往，所以是道。通过完全了解等四者，四圣谛被分开并被展示，即完全了解苦谛，彻底断除集谛，不使灭谛显现，修习道谛。以多种方式，诸界的自性、诸界的多种性、诸界的分割性、彻底断除以及完全了解也被教导，这被称为第三个展示诸界之门。自性的解释应如前一样理解。中间的两句话是这样的：十八界彼此不同的自性被称为诸界的多种性。这十八界本身成为无量众生的所依之差别，被称为诸界的多样性，应如《瑜伽师地论》所说的那样理解。彻底断除和完全了解也如前一样结合。以多种方式，念住的自性、对治、不相顺之品、修习以及未生者生起、已生者安住、不舍弃、再次生起以及增长广大也被教导，这被称为第四个念住等之分别。这也有两种方式：展示念住和展示其他五个同类之门。第一个有五个词，自性的解释有两个，应如蕴一样理解。这四个念住是智慧的自性，因为安住于身等境，所以从智慧安住的道理而说为念住，即因为与念相应而安住于身等境，所以说为念住，这是六种解释中接近的解释。如后一句所说，成为四颠倒的对治，并且

【英语翻译】
Again, it should be understood as before. Because it is harmful and depressing, it is suffering. Because the cause is assembled, it is the origin. Because it ceases and is exhausted, it is cessation. Because it goes forth, it is the path. Through the four, such as fully understanding, the four noble truths are separated and shown, that is, fully understanding the truth of suffering, completely abandoning the truth of origin, not making the truth of cessation manifest, and cultivating the truth of the path. In many ways, the self-nature of the elements, the diversity of the elements, the dividedness of the elements, complete abandonment, and complete understanding are also taught, which is called the third, showing the door of the elements. The explanation of self-nature should be understood as before. The two middle sentences are like this: the nature of the eighteen elements that are different from each other is called the diversity of the elements. These eighteen elements themselves become the difference of the support of limitless sentient beings, which is called the diversity of the elements, and should be understood as explained in the Treatise on the Stages of Yoga Practice. Complete abandonment and complete understanding are also combined as before. In many ways, the self-nature of mindfulness, the antidote, the unfavorable aspects, cultivation, and the arising of the unborn, the abiding of the born, not abandoning, arising again, and increasing and expanding are also taught, which is called the fourth, the differentiation of the mindfulness and so on. This also has two ways: showing mindfulness and showing the other five similar doors. The first has five words, and there are two explanations of self-nature, which should be understood like the aggregates. These four mindfulnesses are the nature of wisdom. Because they abide in objects such as the body, they are called mindfulness from the reason of wisdom abiding, that is, because they are in accordance with mindfulness and abide in objects such as the body, they are called mindfulness. This is the closest explanation among the six explanations. As the latter sentence says, it becomes the antidote to the four inversions, and

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང་སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་
དང༌། །འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཟླས་སྒོ་གཞན་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པར་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཕྱི་མ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ། འགག་པ་མ་མཆིས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་སྨོས་པའོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་མདོ་ལས་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་པོའི་ཚེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །དུས་གཉིས་པའི་ཚེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བསྟན་པ་གསུང་སོ། །དུས་གསུམ་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་
ཉིད་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དུས་གཉིས་པ་དུས་གསུམ་པ་དང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་ལ་ཕྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་སྦྱ

【汉语翻译】
未生令生，已生令住，不舍并令增长，增长广大，如前所说。如是正断、神足、根、力、菩提分，亦如其所说，此为第二，以类显示其他五门。如念住有五句，如是四正断、四神足、五根、五力、七菩提分，亦应如前知有五句，此为总结语。以多种方式，圣道八支的自性、对治、不相顺品、修习、未生令生，已生令住，不舍并令增长，增长广大，亦如是说，此为第五，显示圣道八支，应如前知有五句。此后七门，是显示修习三十七菩提分之瑜伽，此等之义，如从显示自性等中出现。世尊又说，一切法皆无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，此为宣说无自性之教。此是以下经中所说，于三时中法轮之转所作，初时说示四谛，二时说示无相之教，三时说示了义，如是说一切法皆无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，故为无自性。此处是第二时、第三时相对于第一时而作请问，先前说有自性，后来又说无自性，与之相合。

【英语翻译】
Unborn to be born, the born to abide, not to be abandoned and to grow again, to increase and expand, as previously stated. As with the mindfulnesses, so too with the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, it is said in the same way, this is the second, showing the other five doors by category. Just as there are five sentences for mindfulness, so too the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, and the seven limbs of enlightenment should also be understood to have five sentences as before, this is the concluding statement. In various ways, the nature of the noble eightfold path, the antidote, the unfavorable aspects, the cultivation, the unborn to be born, the born to abide, not to be abandoned and to grow again, to increase and expand, is also said in the same way, this is the fifth, showing the noble eightfold path, it should be understood to have five sentences as before. These last seven doors are showing the yoga of cultivating the thirty-seven limbs of enlightenment, the meaning of these is as it appears from the teachings on the nature and so on. The Blessed One also said that all phenomena are without essence, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, naturally in complete nirvana, this is the statement of the teaching of non-essence. This is based on what is said in the sutra below, that the wheel of Dharma was turned in the three times, in the first time it was said that the four truths were shown, in the second time the teaching of no characteristics was spoken, in the third time the definitive meaning was spoken, thus it is said that all phenomena are without essence, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, naturally in complete nirvana, therefore it is without essence. Here, the second and third times are asking in relation to the first time, previously it was said that there is essence, and later it was said that there is no essence, and it is combined with that.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི། སྔར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཞུ་བའི་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ནས་སྔར་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཕྱིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ནི་སྔ་ཕྱིའི་དུས་གཉི་གར་ཡང་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་ལངས་ཏེ། ཡུལ་པཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རི་དགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ་དུ་སོང་བ་ནས། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བར་དུ་འདི་དང་གཞན་དག་ནས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྒོ་ཡིན་ལ། མདོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་
སྒོ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་རེ་སྨོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ། འགག་པ་མ་མཆིས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་གསོལ་བ་དང༌། བཤད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། གང་བཤད་པར་གསོལ་བའི་མདོ་འདི་ཉིད་སྨོས་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྐྱེས་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་

【汉语翻译】
如是，说无自性，是因为与先前所说有自性相违之故，这是以无自性而请问所引发的争论。与此经结合，先前说为有，后来则显示为无。在《显无边义经》中，则显示前后二时皆为空性和有性。因此，在该经中说：‘善男子，我从树王处起身，前往波罗奈斯国鹿野苑，为憍陈如等五人转四谛法轮时，也说诸法本来寂静。’中间也从此和其他经典中，为了比丘们和众多菩萨们，详细分别阐述十二缘起支和六波罗蜜多，也说诸法本来空寂。如是宣说，详细情况如彼经所示。这二部经应如何如上所述解释呢？答：如圣《般若波罗蜜多释》中所说：‘诸佛宣说佛法有两种方式，即甚深秘密和显明开示。’《显无边义经》是甚深秘密之门，而此经是显明开示之门，各自只说了一个方面，因此彼此没有矛盾。世尊以何种意趣而说诸法皆无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃呢？’等等，这是第三，显示如实请问。这也有三种方式：请问自己心中的疑惑，祈请宣说，以及陈述所祈请宣说的经典本身。这是第一种：如此，世尊先前说蕴、处、界等十三种法门具有自性，后来又说一切法皆无自性、无生、无灭。

【英语翻译】
Thus, the statement of no self-nature is because it contradicts what was previously said to have self-nature, which is the argument raised by questioning with no self-nature. Combining with this sutra, it is said to exist previously, but later it is shown to be non-existent. In the Sutra of Immeasurable Meanings, it shows both emptiness and existence in both earlier and later times. Therefore, in that very sutra, it says: 'Good son, I arose from the presence of the Tree King and went to the Deer Park in the country of Varanasi, and when I turned the wheel of the Dharma of the Four Noble Truths for the five individuals, including Ajnata Kaundinya, I also said that all dharmas are originally peaceful.' In between, from this and other sutras, for the sake of the monks and many Bodhisattvas, the twelve links of dependent origination and the six perfections are explained and elaborated, and it is also said that all dharmas are originally empty and peaceful. Thus it is said, and the details are as shown in that very sutra. How should these two sutras be explained as mentioned above? Answer: As it is said in the commentary on the Holy Perfection of Wisdom: 'The Buddhas have two ways of teaching the Dharma, namely, the extremely secret and the manifestly revealed.' The Sutra of Immeasurable Meanings is the door of the extremely secret, while this sutra is the door of the manifestly revealed, each speaking of only one aspect, therefore there is no contradiction between them. 'With what intention did the Blessed One say that all dharmas are without self-nature, without birth, without cessation, originally peaceful, and naturally in nirvana?' etc., this is the third, showing the request for questioning as it is. This also has three aspects: asking about one's own doubts, requesting to be explained, and stating the sutra itself that is requested to be explained. This is the first: Thus, the Blessed One previously said that the thirteen Dharma gates of aggregates, sense bases, and elements, etc., have self-nature, but later again said that all dharmas are without self-nature, without birth, without cessation.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་ཕྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཚིག་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་འགགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཤད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་
མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་གང་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་གང་བཤད་པར་གསོལ་བའི་མདོ་ཉིད་སྨོས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་བསྔགས་ཤིང་བཤད་པར་གནང་བ་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པ་དང༌། མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་པར་བསྔགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགེ་པ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསྔགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
由于经中说“有自性”等等，后来又说“无自性”，这两种教法互相矛盾。因此，如果不明白世尊是从什么意趣而说“无自性”等等，就是这个意思。《解深密经》中出现五个词：一切法从本以来无自性，一切法从本以来不生，一切法从本以来不灭，一切法从本以来寂静，一切法从本以来自然涅槃。我今天向如来请问的就是这个意义。如来以慈悲心垂念，这是第二个请求宣说。请您宣说诸法皆无自性，无生，无灭，从本以来寂静，自然涅槃的意趣是什么，这是第三个，即是所请求宣说的经本身。此后，世尊对菩萨真实妙吉祥说，从这里开始，是第二部分，即如来真实宣说的方面。这又分为两种：赞叹请问并表示允许宣说，以及从“真实妙吉祥，应当如此了解”开始，如所请问的那样真实地回答。第一部分又分为两种：赞叹请问具有利益，以及劝请听闻并允许宣说。赞叹请问具有利益又分为四种：分辨说法者，赞叹请问符合道理，陈述请问深奥意义的赞叹，以及赞叹请问的利益，这是第一种。“真实妙吉祥，你的心念善妙，如理生起，善哉善哉”，这是第二种，赞叹请问符合道理。“善男子，你今天向如来请问深奥的意义，善哉善哉”，这是第三种，陈述请问深奥意义的赞叹。

【英语翻译】
Because the sutras say "having own-being" etc., and later say "without own-being," these two teachings contradict each other. Therefore, if one does not understand from what intention the Bhagavan said "without own-being" etc., that is the meaning. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, five terms appear: all dharmas are without own-being from the beginning, all dharmas are unborn from the beginning, all dharmas are unceasing from the beginning, all dharmas are peaceful from the beginning, and all dharmas are naturally completely liberated from suffering from the beginning. I am asking the Tathagata about this meaning today. May the Tathagata consider with compassion, this is the second, requesting to explain. Please explain what is the intention of all dharmas being without own-being, unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely liberated from suffering, this is the third, which is the sutra itself that is requested to be explained. Then, the Bhagavan said to the Bodhisattva Real Noble Mañjuśrī, from here onwards, is the second part, which shows the aspect of the Tathagata's true explanation. This is also divided into two: praising the request and showing permission to explain, and from "Real Noble Mañjuśrī, it should be understood in this way" onwards, answering truthfully as requested. The first part is again divided into two: praising the request as having benefits, and urging to listen and permitting to explain. Praising the request as having benefits is again divided into four: distinguishing the speaker, praising the request as being in accordance with reason, stating the praise of asking profound meanings, and praising the benefits of the request, this is the first. "Real Noble Mañjuśrī, your mind's thought is virtuous, arising properly, excellent, excellent," this is the second, praising the request as being in accordance with reason. "Son of good family, you are asking the Tathagata about profound meanings today, excellent, excellent," this is the third, stating the praise of asking profound meanings.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་གཉི་ག་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་གསོལ་བའི་ཕན་
ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཉེན་པོར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་གཉིས་པ་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅང་པས་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས། མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་གི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་པོའི་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མོས་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་
ནས་མདོ་སྡེ་དག་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
即，为了使以上所说的词句和意义都吉祥，用重复的词句说了“好啊！好啊！”。您是为了利益和安乐众多众生，为了慈爱世间，为了天、人、非天等等的利益、利益和安乐而提问的。这是第四，赞叹祈请的利益，应如前理解。您好好听着，我将为您解说所说的一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性完全寂灭的含义。这是第二，劝请作为对治并表示允许解说。应如此了解胜义谛，我考虑到三种无自性，所以说一切法无自性。从这以下，是第二，显示如所请而正确回答。这也有两种：用简单的词句广泛解说，以及用偈颂说出并重复解说。第一种也显示为五种：从三种无自性开始，分别解说经部的词句；此外，从“胜义谛”以下，从三种自性的瑜伽开始，分别安立三种无自性的含义；此外，从“胜义谛”以下，从状态开始，分别安立三种无自性含义；此外，从“胜义谛”以下，从三种无自性的瑜伽开始，分别辨别一乘的意义；此外，从“胜义谛”以下，从显示无自性者的教法开始，分别辨别意乐的不同。这是第一个，从三种无自性开始，分别解说经部的词句，这也可以分为两种：从三种无自性开始，分别解说经典中所说的一切法无自性，以及应如此了解胜义谛。

【英语翻译】
That is, in order to make both the words and meaning mentioned above auspicious, the words "Good! Good!" were spoken with repetition. You asked for the benefit and happiness of many beings, for the sake of compassion for the world, and for the benefit, benefit, and happiness of gods, humans, asuras, etc. This is the fourth, praising the benefits of the request, which should be understood as before. Listen carefully, and I will explain to you the meaning of all phenomena being without intrinsic nature, without arising, without ceasing, originally peaceful, and naturally completely extinguished. This is the second, urging as an antidote and indicating permission to explain. The ultimate truth should be understood in this way: I, considering the three kinds of no-self-nature, have taught that all phenomena are without intrinsic nature. From this point onwards, it is the second, showing the correct answer as requested. This also has two aspects: explaining extensively with simple words, and mentioning and repeating the explanation with verses. The first is also shown in five ways: starting from the three kinds of no-self-nature, explaining the words of the sutras separately; furthermore, from "ultimate truth" onwards, starting from the yoga of the three self-natures, separately establishing the meaning of the three kinds of no-self-nature; furthermore, from "ultimate truth" onwards, starting from the state, separately establishing the meaning of the three kinds of no-self-nature; furthermore, from "ultimate truth" onwards, starting from the yoga of the three kinds of no-self-nature, separately distinguishing the meaning of the one vehicle; furthermore, from "ultimate truth" onwards, starting from the teachings of the one who shows no-self-nature, separately distinguishing the differences in inclinations. This is the first, starting from the three kinds of no-self-nature, separately explaining the words of the sutras, which can also be divided into two: starting from the three kinds of no-self-nature, separately explaining that all phenomena are said to be without intrinsic nature in the sutras, and the ultimate truth should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བསྟན་ནས་མདོར་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ནས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སྒོ་བསྟན་ནས་མདོར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །
རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཞུས་པ་དང་ལན་དག་གིས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དང་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དྲིས་པ་དང༌། ལན་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའ

【汉语翻译】
从“即是”以下，以无自性为首尾，阐述一切法无生、无灭等语。第一部分有三种：开门见山地简要说明；从“族子”以下，以提问和回答详细解释；从“族子”以下，在解释完毕后作总的结尾。开门见山地简要说明也通过两种方式来阐述：从三种无自性开始，阐述经部的意旨；按照数量，以三种无自性命名。这是第一种。如是，世尊说一切法无自性，是指我说依靠三种无自性，一切法才是无自性的。这是总结性的陈述。其中，一切法是指三种自性，依靠三种自性而安立三种无自性，因此经部中说一切法是无自性的。因此，在《唯识成立偈》中说：自性有三种，于三种无自性，考虑到一切法，是无自性而宣说的。就像这样，名相无自性，生起无自性，胜义无自性，这是第二种按照数量命名，名相无自性等有三种。
“族子，何为诸法之名相无自性？”等是第二部分，阐述以提问和回答详细解释。这也有两种：如法如实地解释，以及举例重复解释。如法如实地解释也因为有三种无自性而分为三种，这是第一种。这第一种也通过五种方式来阐述：提问、回答、考察、详细解释和结尾，这是第一种提问。就像这样：诸法的遍计所执

【英语翻译】
From "that is" onwards, starting and ending with non-self-nature, it explains all dharmas as unborn, unceasing, and so on. The first part has three aspects: briefly explaining by showing the door; from "son of the family" onwards, explaining in detail with questions and answers; from "son of the family" onwards, making a general conclusion after the explanation is finished. Briefly explaining by showing the door is also explained in two ways: starting from the three types of non-self-nature, explaining the intention of the sutras; naming the three types of non-self-nature according to number. This is the first. Thus, the Blessed One said that all dharmas are without self-nature, which means that I said that relying on the three types of non-self-nature, all dharmas are without self-nature. This is a concluding statement. Among them, all dharmas refer to the three self-natures, and the three non-self-natures are established based on the three self-natures. Therefore, it is said in the sutras that all dharmas are without self-nature. Therefore, in the Verses on the Establishment of Consciousness-Only, it says: Self-nature has three aspects, in the three non-self-natures, considering all dharmas, it is declared as without self-nature. Just like this, the non-self-nature of characteristics, the non-self-nature of arising, and the non-self-nature of ultimate truth, this is the second naming according to number, the non-self-nature of characteristics and so on have three aspects.
"Son of the family, what is the non-self-nature of the characteristics of all dharmas?" and so on is the second part, explaining in detail with questions and answers. This also has two aspects: explaining truthfully according to the dharma, and explaining by repeating with examples. Explaining truthfully according to the dharma is also divided into three aspects because there are three types of non-self-nature, this is the first. This first is also explained in five ways: questioning, answering, examining, explaining in detail, and concluding, this is the first questioning. Just like this: the completely imputed of all dharmas

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མིང་དང་བརྡས་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་བརྟག་པ་བཞིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་མིང་དང་བརྡས་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་
ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བད

【汉语翻译】
“什么是自性”是第二个正确回答的解释。所谓的“三种自性中的遍计所执的自性”是它的定义。为什么呢？这是第三个考察。因为什么缘故，遍计所执的自性被称为无自性呢？这是它的定义。这只是通过名称和符号来安立为自性，而不是通过自己的自性来安立为自性，这是第四个像考察一样进行区分和解释。所谓“这只是通过名称和符号来安立为自性”是显示自性的意义，即因此依靠名言来安立为自性。所谓“不是通过自己的自性来安立为自性”是显示无自性的意义，简而言之，遍计所执是随心而有的，因为在胜义中不存在，所以说是无自性。因此，遍计所执的自性被称为无自性。因此，在论典的解释中说：“因为遍计所执的自性没有自己的自性，所以称为无自性。”
此外，在论典《三自性无自性》中说：“因为如所显现般，自性并不真实存在，所以遍计所执的自性是无自性的自性。”在论典《瑜伽师地论》中也说：“什么是自性无自性呢？即是说，诸法从名言中产生的自性。”因此，所谓“称为自性无自性”是第五个总结，只是一个连接词。所谓“诸法的生起什么是无自性”等，是第二个显示生起无自性。这也应如前面一样分为五种方式来理解，这是第一个提问。所谓“例如，诸法的依他起自性”是第二个正确回答的解释，即三种自性中的依他起自性的真实。

【英语翻译】
"What is self-nature?" is the second explanation of the correct answer. The so-called "self-nature of the completely imputed from the three self-natures" is its definition. Why is that? This is the third examination. For what reason is the characteristic of the completely imputed called non-self-nature? This is its definition. This is only established as a characteristic through names and symbols, but not established as a characteristic by its own characteristic, which is the fourth explanation, distinguishing and explaining as in the examination. The so-called "This is only established as a characteristic through names and symbols" is to show the meaning of the characteristic, that is, therefore, it is established as a characteristic by relying on terminology. The so-called "It is not established as a characteristic by its own characteristic" is to show the meaning of non-self-nature. In short, the completely imputed exists following the mind, but because it does not exist in the ultimate sense, it is said to be non-self-nature. Therefore, the characteristic of the completely imputed is called non-self-nature. Therefore, in the explanation of the treatise, it is said: "Because the self-nature of the completely imputed does not have its own characteristic, it is called non-self-nature."
Furthermore, in the treatise "Explanation of the Three Non-Self-Natures," it is said: "Because the characteristic is not truly existent as it appears, the self-nature of complete imputation is the self-nature of non-characteristic." In the treatise "Yogācārabhūmi-śāstra" it is also said: "What is the non-self-nature of characteristics? It is the self-nature that arises from the terminology of all dharmas." Therefore, the so-called "called non-self-nature of characteristics" is the fifth conclusion, just a conjunction. The so-called "What is the non-self-nature of the arising of all dharmas?" and so on, is the second to show the non-self-nature of arising. This should also be understood in five ways as before, this is the first question. The so-called "For example, the dependent nature of all dharmas" is the second explanation of the correct answer, that is, the truth of the dependent nature among the three self-natures.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་
ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེ

【汉语翻译】
是“何故”之语。为何如此？“为何”是第三个考察，意思是：因何故称他起自性为生无自性？“此乃依他力而有，非由自力而有”是第四个分别解说。此乃依他缘之力而有，此句显示了生的意义，即因此乃依他缘之力而有，故称为生。而“非由自力而有”则显示了无自性。即是说，因依赖其他诸法的因和缘而生，而非由自在天等所生，故称为无生。因此，在《释论》中说：“他起自性是因缘之力所生，非由自力而生，故称无生。”此外，在《三自性无自性论》中说：“他起自性是因缘之力所生，非由自力而生，故他起是无生之自性。”在《瑜伽师地论》中则说：“何为生无自性？”因此，称生无自性是第五个总结，仅是语助词而已。“何为法的胜义无自性”等，是第三个显示胜义自性。此亦分为二：一是从他起出发显示胜义自性，二是“此外”以下，从圆成实出发显示胜义无自性。第一种又分为五种来显示，应如前了解，这是第一个提问。例如，因诸法的生是无自性，故称无自性，也称缘起之法为胜义无自性。

【英语翻译】
It is the word "why". Why is that? "Why" is the third examination, meaning: for what reason is the other-dependent nature called the nature of no-self-nature? "This exists by the power of others, but not by its own power" is the fourth explanation by distinguishing. This exists by the power of other conditions, this sentence shows the meaning of birth, that is, because it exists by the power of other conditions, it is called birth. And "not existing by its own power" shows the selflessness. That is to say, it is said to be born because it depends on the causes and conditions of other dharmas, but not born from Ishvara etc., so it is called unborn. Therefore, in the commentary, it is said: "The other-dependent nature is born from the power of conditions, but not born from its own power, so it is called unborn." In addition, in the Treatise on the Three Natures of Selflessness, it is said: "The other-dependent nature is born from the power of conditions, but not born from its own power, so the other-dependent is the nature of unborn." In the Yogacarabhumi-sastra, it is said: "What is the nature of no-birth?" Therefore, calling the nature of no-birth is the fifth conclusion, it is only a particle. "What is the ultimate nature of dharma?" etc., is the third to show the ultimate nature. This is also divided into two: one is to show the ultimate nature starting from the other-dependent, and the other is from "in addition" onwards, to show the ultimate selflessness starting from the perfectly established. The first is also divided into five types to show, which should be understood as before, this is the first question. For example, because the birth of all dharmas is selfless, it is called selfless, and the dharma of dependent origination is also called ultimate selfless.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་གསུམ་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་
ཉིད་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བརྟག་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཡུལ་ལ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམིགས་པར་གྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མང་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣ

【汉语翻译】
地，是指第二，正确地显示答案。这段经文也通过两种方式显示：第一，通过解释第三点来暗示第二点，这与之前相同。第二，通过“缘起”等词语，确立了基于两种自性的第三种无自性。例如，由于他性中没有圆成实性，因此缘起的法产生，不仅被称为无自性，也被称为胜义无自性。因此，在论典的解释中说：由于他性的自性具有不同的特征，所以也被确立为胜义无自性。为什么呢？因为它没有胜义自性。为什么呢？这指的是第三个问题，即为什么缘起也被称为胜义无自性？这是问题的总结。对于诸法来说，什么是完全清净的对境？我已经完全显示了它是胜义无自性，而他性的特征不是完全清净的对境。这指的是第四个区分和解释。这段经文也分为两种：显示了在对境上没有胜义清净，以及显示了他性中没有那种清净的胜义。这表明，如来藏智慧成为完全清净的对境，被称为清净的胜义。因此，在论典的解释中说：例如，应该理解胜义是完全清净的对境的自性。为什么呢？因为通过专注于这个对境，可以获得心的完全清净。因此，被称为胜义无自性。这是第五个总结，只是一个连接词。此外，诸法的圆成实性是什么，那也被称为胜义自性等等，这是第二个从圆成实性出发，显示胜义无自性。这也通过四种方式显示：简要地显示，提问，

【英语翻译】
The ground is the second, showing the correct answer. This sutra passage is also shown in two ways: first, by explaining the third point, the second is implied, which is the same as before. Second, by the words "dependent arising" and so on, the third non-self-nature is established based on the two self-natures. For example, since there is no perfect reality in other-powered nature, therefore the arising of phenomena of dependent arising is not only called non-self-nature, but also called ultimate non-self-nature. Therefore, in the explanation of the treatise, it says: Because the self-nature of other-powered nature has different characteristics, it is also established as ultimate non-self-nature. Why is that? Because it has no ultimate self-nature. Why is that? This refers to the third question, which is why dependent arising is also called ultimate non-self-nature? This is the summary of the question. For phenomena, what is the completely pure object? I have fully shown that it is ultimate non-self-nature, and the characteristic of other-powered nature is not a completely pure object. This refers to the fourth distinction and explanation. This sutra passage is also divided into two: showing that there is no ultimate purity in the object, and showing that there is no such pure ultimate in other-powered nature. This shows that the thusness wisdom, which has become a completely pure object, is called pure ultimate. Therefore, in the explanation of the treatise, it says: For example, it should be understood that the ultimate is the self-nature of the completely pure object. Why is that? Because by focusing on this object, one can obtain the complete purity of mind. Therefore, it is called ultimate non-self-nature. This is the fifth conclusion, just a connecting word. Furthermore, what is the characteristic of the perfectly established nature of phenomena, that is also called ultimate self-nature, etc., this is the second, starting from the perfectly established nature, showing the ultimate non-self-nature. This is also shown in four ways: briefly showing, questioning,

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཏན་
ཚིགས་བརྟག་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་དེས་ན་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདི་དང་མི་མཐུན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་ཀྱི། སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
未校勘的解释和结尾。这是最初的简要说明，即所谓的圆成实性，是三种自性中的圆成实性的自性。为什么呢？这是第二个理由的考察，即为什么圆成实性也被称为胜义，也被称为无自性？诸法的无我性也被称为胜义，也被称为无自性，因为它是诸法的一切胜义谛，并且由无自性性完全区分，这是第三个正确的解释。这也有两种方式：简要说明和详细解释。因此，法无我也是因为两种胜义，即所谓的胜义和所谓的无自性性，因为它是诸法的胜义，并且由诸法的无自性性完全区分。因此，在论典的详细解释中也是这样：圆成实性是胜义和无自性，因此，自性是胜义的自性。此外，因为它是诸法的无自性性。此外，在那里面说：因此，自性也是胜义，也是无自性，因为没有戏论、我和法的自性。在显示三种无自性的论典中，这并不一致，因此，在那里面说：考虑到真如，因为没有真如，所以被称为无自性，因为这个真如没有其他的自性，而是先前的自性，因为真如没有相状和没有生，所以一切有为法都与遍计所执和依他起二者的自性没有分离。因为这个自性，真如没有相状和没有生的道理，因此一切法都同样是无自性性。这个无自性不仅不存在于一个自身中，而且也存在于真如中，尽管已经存在，但在真如中，遍计所执

【英语翻译】
Unedited explanation and conclusion. This is the initial brief explanation, namely, the so-called pariniṣpanna-svabhāva, is the nature of the pariniṣpanna-svabhāva from the three svabhāvas. Why is that? This is the second examination of reason, namely, why is the pariniṣpanna-svabhāva also called the ultimate truth and also called the non-self-nature? The selflessness of dharmas is also called the ultimate truth and also called the non-self-nature, because it is the ultimate truth of all dharmas, and because it is completely distinguished by the very nature of non-self, this is the third correct explanation. This also has two aspects: a brief explanation and a detailed explanation. Thus, the selflessness of dharmas is also because of two ultimate truths, namely, the so-called ultimate truth and the so-called nature of non-self, because it is the ultimate truth of dharmas, and because it is completely distinguished by the very nature of non-self of dharmas. Therefore, in the detailed explanation of the treatise, it is also like this: the pariniṣpanna is the ultimate truth and the non-self-nature, therefore, the self-nature is the nature of the ultimate truth. Furthermore, because it is the very nature of non-self of dharmas. Furthermore, in that very same text it says: Therefore, self-nature is also the ultimate truth and also the non-self-nature, because there is no self-nature of elaboration, self, and dharma. In the treatise that shows the three types of non-self-nature, this is not consistent, therefore, in that very same text it says: Considering the suchness, because there is no suchness, it is said to be non-self-nature, because this suchness has no other self-nature, but is the previous self-nature, because suchness has no characteristics and no arising, therefore all conditioned dharmas are not separate from the self-nature of both the parikalpita and the paratantra. Because of this self-nature, the reason why suchness has no characteristics and no arising, therefore all dharmas are equally non-self-nature. This non-self-nature is not only non-existent in one's own self, but also exists in suchness, although it already exists, but in suchness, the parikalpita

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཞན་གྱི་དབང་འདི་
གཉིས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་འདི་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། མེད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་སྔ་མ་མ་བསྟན་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་གཉིས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་འདི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པ་ན་རེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
并且，他者的自在此二者存在之说，以及于彼真实性中遍计所执，和他者的自在此二者不存在之说，因为不存在的缘故，说成存在也不行，说成不存在也不行，从如是说到广说之间出现。他者的自在也包含在内，因此与此不相符。因为因和缘的缘故，是胜义无自性，这是第四个总结，只是语词而已。如果与此经结合，胜义和无自性也变成二者。如果是他者的自在和圆成实，那么为什么在《三十颂》中说，显示后者不是而前者是呢？答：因为真实具有二义的缘故。此经和论典的解释中，因为他者的自在的自性没有胜义，所以也说了胜义无自性。论典中没有显示前者，是从论典唯识宗成立的内部，法护论师所说的，如所说，第二者也变成包含在内，因此此处没有说，如是显示一般。此经中从自性三者本身，安立为无自性三者本身，如果自性变成自性三者，那么为什么在论典中显示无自性三者时，从一个真如安立无自性三者，因此依靠彼本身，才说了这自性三者，因为无自性三者的缘故，应知于无生之义中是一体。遍计所执是相无自性，因此说为无自性。他者的自在是生无自性，因此说为无自性。圆成实的自性，因为是胜义无自性的缘故，说为无自性，如是详细地如彼中所显示一样。如果这样问，回答说，对此有两种解释，第一种是正法实论师说，因为在一个真如上完全积聚了自性，所以说了自性三种，其中圆成实的自性

【英语翻译】
And, the other's independence, saying that these two exist, and the complete imputation in that very reality, and the other's independence, saying that these two do not exist, because they do not exist, it is not right to say that they exist, and it is not right to say that they do not exist, from such saying to the extensive explanation. The other's independence is also included, therefore it does not agree with this. Because of cause and condition, it is ultimate reality without self-nature, this is the fourth conclusion, it is just words. If combined with this sutra, ultimate reality and no self-nature also become two. If it is the other's independence and the perfectly established, then why does the Thirty Verses say that it shows that the latter is not and the former is? Answer: Because it truly has two meanings. In this sutra and the explanation of the treatises, because the self-nature of the other's independence does not have ultimate reality, it is also said that ultimate reality is without self-nature. The treatises do not show the former, it is from the inside of the treatises' establishment of only consciousness, as said by the teacher Dharmapala, as it is said, the second one also becomes included, therefore it is not said here, like this showing in general. In this sutra, from the three self-natures themselves, it is established as the three no self-natures themselves, if the self-nature becomes the three self-natures, then why when showing the three no self-natures in the treatises, from one suchness, the three no self-natures are established, therefore relying on that very self, these three self-natures are spoken of, because of the three no self-natures, it should be known that in the meaning of no birth, it is one. The completely imputed is the characteristic no self-nature, therefore it is said to be no self-nature. The other's independence is the birth no self-nature, therefore it is said to be no self-nature. The self-nature of the perfectly established, because it is ultimate reality without self-nature, it is said to be no self-nature, as it is shown in detail in that very place. If you ask like this, answer, there are two kinds of explanations for this, the first is the teacher True Dharma says, because the self-nature is completely accumulated on one suchness, therefore the three kinds of self-nature are spoken of, among them the self-nature of the perfectly established.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཁོངས་སུ་སྟོན་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བདག་གིས་ནོར་བར་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉི་ག་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་
ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པར་གྱུར། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་བདེན་པས་ནོར་བར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ནོ་ཞེའོ། །འདིར་ཡང་དག་བདེན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་གཏུགས་ན། བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པར་འབྱུང་བས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ནང་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་གཅིག་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྒྱུར་ནས་དཔེར་སྤེལ་བ་ཡང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ནི། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རི

【汉语翻译】
是被假立的真谛所涵盖的。三种无自性，不是假立，如从论著《三种无自性》中所说的那样。第二种说法是玄奘法师说：从论著《分别论》中，依靠三种自性，假立三种无自性，并执着于此为真实。这是为什么呢？因为世亲论师所著的《三十颂》中说：自性有三种，于三种无自性，意指一切诸法，都是宣说无自性。这是因为法护论师所说的注释中说：因为说了有和无两种都是无自性，所以称为意指。另外，《分别论》是无著论师所著，与《摄大乘论》一样，都是宣说一个意义。另外，从《瑜伽师地论》中，广泛地显示此经，并以三种自性显示为有和无，因此，要知道翻译三种无自性的论著是译者我翻译错了。这是为什么呢？因为《唯识三十颂》和《三种无自性》都是世亲论师所著，为什么这两部论著会有这样的差别呢？另外，世亲论师是依靠弥勒菩萨和无著论师的论典，因此说无自性是相同的，这似乎是真谛翻译错了。在这里，如果将真谛翻译的《三种无自性》进行比较，论著说是无著论师所著，因此，从《分别论》中，真谛论师将宣说无自性的一章单独取出翻译并刊行，也是有可能的。善男子，譬如虚空中的花朵一样，体性的无自性也是如此。

【英语翻译】
is encompassed by the truth of imputation. The three types of selflessness are not imputed, as it appears from the treatise "Explanation of the Three Natures." The second view is that of Master Xuanzang, who says: From the treatise "Discrimination," relying on the three natures, the three selflessnesses are imputed, and one clings to that as reality. Why is that? Because in the "Thirty Verses" composed by Master Vasubandhu, it says: "Nature is of three kinds, in the three selflessnesses, intending that all phenomena are taught as selfless." This is because in the commentary explained by Master Dharmapala, it says: "Because it is said that both existence and non-existence are selfless, it is called intention." Furthermore, the treatise "Discrimination" was composed by Master Asanga, and like the "Compendium of the Great Vehicle," it teaches one meaning. Furthermore, from the "Yoga Practice Ground Treatise," this sutra is extensively shown within its scope, and it also shows existence and non-existence through the three natures, therefore, it should be known that the treatise teaching the three selflessnesses was translated incorrectly by the translator. Why is that? Because both the "Thirty Verses on the Establishment of Consciousness Only" and the "Teaching of the Three Selflessnesses" were composed by Master Vasubandhu, why would these two treatises have such differences? Furthermore, Master Vasubandhu relied on the treatises of Noble Maitreya and Master Asanga, therefore, the statement that selflessness is the same seems to be a mistake in the translation by Paramārtha. Here, if we compare the "Teaching of the Three Selflessnesses" translated by Paramārtha, the treatise says that it was composed by Master Asanga, therefore, it is also possible that Master Paramārtha extracted and translated a chapter on teaching selflessness from the "Discrimination" and published it separately. Son of good family, just like a flower in the sky, the selflessness of characteristics is also the same.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང༌། །ཡང་དག་པར་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གཟོད་མ་ནས་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྟག་པ་ཉིད་དང་པོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཉིས་
པ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་དཔེར་བསྟན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉིད་ལས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུར་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ

【汉语翻译】
“何处有”这以下是第二，以譬喻说明后重复讲述。这也要以显示三种无自性，而分为三种方式。这是第一，显示相无自性的譬喻。例如，空中的花朵因眼花缭乱，在空中显现出如花朵的特征，但实际上空中原本就没有花朵一样，普遍被认为也是如此，因为考察本身从一开始就没有自性。因此，相无自性本身也应如此理解，如是说。例如，如幻术所变现的事物一样，生无自性也应如此理解。真谛无自性之一部分也应如此理解。这是第二，生无自性本身和真谛无自性之一部分的譬喻。如《法蕴经》中所说：“幻术等八种譬喻的处所，是极度显示他性。”就像这样。此处，第二，生无自性本身和真谛无自性之一部分是他性的自性，因此应如幻象之色般理解。在《圣妙吉祥真实名经》等经典中，幻术等被显示为空性之义的譬喻。为何这部经中显示为他性的譬喻呢？答：幻术等也有两种含义。第一，不是存在，却显现为存在一般；第二，没有真实之色等。因此，经文本身分别说明了各自的含义，所以没有矛盾。例如，虚空是各种色法的无自性完全分离，并且像普遍存在一样，真谛无自性之一部分也应如此理解，因为以法无我性完全分离，并且普遍存在。这是第三，真谛无自性之一部分的譬喻。例如，名为虚空的事物有两种含义：因无色而完全分离

【英语翻译】
The following, starting with "Where is it?", is the second, explaining by repeating with examples. This also divides into three aspects by showing the three aspects of non-self-nature. This is the first, showing the example of characteristic non-self-nature. For example, like a flower in the sky appearing as a characteristic of a flower in the sky due to dizziness, but in reality, there is no flower in the sky from the beginning, so it is also considered to be the same, because the examination itself has no self-nature from the beginning. Therefore, the characteristic non-self-nature itself should also be understood in the same way, it is said. For example, just as something created by magic, the non-self-nature of birth should also be understood in the same way. One aspect of the ultimate non-self-nature should also be understood in the same way. This is the second, the example of the non-self-nature of birth itself and one aspect of the ultimate non-self-nature. As it is said in the Sutra of the Abhidharma, "The place of the eight examples such as illusion is the extreme manifestation of other-nature." Like that. Here, the second, the non-self-nature of birth itself and one aspect of the ultimate non-self-nature are the nature of other-nature, therefore it should be understood like the form of illusion. In the Sutra of the Perfection of Wisdom of the Noble One, etc., illusion etc. are shown as examples of the meaning of emptiness. Why is it shown as an example of other-nature in this sutra? Answer: Illusion etc. also have two meanings. The first is that it is not existent, but appears as if it exists; the second is that there is no true form etc. Therefore, there is no contradiction because the sutra itself separately mentions each meaning. For example, the sky is completely separated from the non-self-nature of various forms, and like being universally present, one aspect of the ultimate non-self-nature should also be understood in the same way, because it is completely separated by the non-self of phenomena and is universally present. This is the third, the example of one aspect of the ultimate non-self-nature. For example, the thing called sky has two meanings: completely separated because of the absence of form.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་དང༌། གནས་མེད་པ་ཙམ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བསྟན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པར་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་གནས་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་
ལ་སོགས་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་དང་མཐུན་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དེ་དག་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ནས་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཤད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། མདོར་བཀོད་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་རིགས་པས་གཞུང་ཉིད་མདོར་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་

【汉语翻译】
和一切处普遍。如是真如的胜义无自性性也应如是了知。第一，以法无我性来善加区分的缘故；第二，以周遍一切的缘故。如圣佛经中，以虚空的十种比喻来显示法界清净的比喻，此中也是如此。法句经和论典《瑜伽师地论》中，仅仅是无色和无处所称为虚空，而《佛地经释》和论典《唯识二十论》中，则说蕴无处所为虚空，那应如何理解呢？答：瑜伽行地和法句经等是从引导的意义上来说明的，与说一切法有部相符。而《唯识二十论》等是从真实意义上来说明的，因为各自说了不同的意义，所以没有矛盾。善男子，我从这三种无自性性出发，宣说了诸法皆无自性，这是第三部分讲述完毕后的总结尾。第二十五品。胜义谛应如是了知：我从相无自性性出发，宣说了诸法皆无生、无灭、从本以来寂灭、自性涅槃。从这以下是第二种无自性性，从最初和最后开始，阐释诸法无生、无灭等词语的解释。这也有两种：从相无自性性开始解释无生等词语，以及从善男子开始，从胜义无自性性开始详细解释无生等词语。第一种又分为四种：总说、考察、详细解释和结尾。这是第一种，以理智对经文本身进行概括，即如此经典中所说的无生等，是就相无自性性而言的。

【英语翻译】
and pervades all places. The ultimate meaning of suchness, the absence of inherent existence, should also be understood in the same way. Firstly, it is because it is well distinguished by the absence of self of phenomena; secondly, it is because it pervades everything. As in the Sutra of the Noble Buddha, the ten similes of space are used to show the purity of the realm of phenomena, and it is the same here. In the Dhammapada Sutra and the Treatise Yogacarabhumi, only the absence of form and the absence of place are called space, while in the commentary on the Buddhahood Bhumi and the Treatise Vijnaptimatrata-siddhi, it is said that the absence of place of the skandhas is called space. How should this be understood? Answer: The Yogacarabhumi and the Dhammapada Sutra, etc., are explained from the perspective of leading, which is consistent with those who say that all phenomena exist. However, the Treatise Vijnaptimatrata-siddhi, etc., are explained from the perspective of the true meaning, because each speaks of different meanings, so there is no contradiction. Noble son, I, based on these three kinds of absence of inherent existence, have declared that all phenomena are without inherent existence. This is the general conclusion after the third part has been explained. Chapter 25. The ultimate truth should be understood as follows: I, based on the absence of inherent existence of characteristics, have declared that all phenomena are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely liberated from suffering. From this point onwards, it is the second kind of absence of inherent existence, starting from the beginning and the end, explaining the words of the explanation of all phenomena being unborn, unceasing, etc. This also has two aspects: explaining the words of unborn etc. starting from the absence of inherent existence of characteristics, and starting from the words "noble son", explaining in detail the words of unborn etc. starting from the absence of inherent existence of ultimate truth. The first is also divided into four types: summary, examination, detailed explanation, and conclusion. This is the first, summarizing the text itself with reason, that is, the unborn etc. mentioned in the scriptures are in terms of the absence of inherent existence of characteristics.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་ཕྱིར་བརྟག་པའོ། །ཆོས་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན། གཟོད་མ་ནས་ཞིབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་བརྔ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། མདོར་བཀོད་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་དག་འདི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཀྱང་ད་དུང༌། དེའི་རྒྱུ་གང་ལགས་མ་འཚལ་ན། ཅ

【汉语翻译】
是“无生”等等的总结语。 “那为什么呢？”是第二，外道们的反问。 凡是自性空性的法，就是无生。凡是无生的，就是无灭。凡是无生无灭的，就是本来寂静。凡是本来寂静的，就是自性涅槃。因为其中没有任何需要涅槃的，这是第三，详细解释。这段经文也分为四部分：无生详细解释，无灭详细解释，本来寂静详细解释，自性涅槃详细解释。因为这部经中已经提到过，所以这里没有详细解释。因此，我从自性无相中领悟到，一切法都是无生、无灭、本来寂静、自性涅槃，这是第四，总结，只是为了对应而已。善男子，从诸法皆空的究竟胜义谛空性中领悟到，一切法都是无生、无灭、本来寂静、自性涅槃，从这以下是第二，从胜义谛空性开始，阐述无生等的词句。这也用四种方式来阐述：概括，反问，详细解释，总结。这是第一，如此圆满成就的胜义谛有四种意义：无生，无灭，本来寂静，自性涅槃。因此，诸经中从圆满成就的胜义谛空性开始，宣说了无生等等，这是总结语。 “那为什么呢？”是第二，外道的反问。外道们这样说：即使用四种胜义谛来阐述，但仍然不明白，它的原因是什么呢？

【英语翻译】
It is the concluding words of "unborn" and so on. "Why is that?" is the second, the questioning back by the outsiders. Whatever dharma is without its own characteristic, that is unborn. Whatever is unborn, that is unceasing. Whatever is unborn and unceasing, that is originally peaceful. Whatever is originally peaceful, that is naturally completely nirvana, because there is nothing to be completely nirvana in it, this is the third, detailed explanation. This sutra's words are also divided into four parts: detailed explanation of unborn, detailed explanation of unceasing, detailed explanation of originally peaceful, and detailed explanation of naturally completely nirvana. Because it has been mentioned in this very sutra, it is not explained in detail here. Therefore, I, having understood from the emptiness of characteristics, all dharmas are unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely nirvana, this is the fourth, conclusion, it is only to correspond. Son of good family, having understood from the ultimate truth of emptiness, which is completely separated by the selflessness of all dharmas, all dharmas are unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely nirvana, from this below is the second, starting from the ultimate truth of emptiness, it shows the detailed explanation of the words of unborn and so on. This is also shown in four ways: summary, questioning, detailed explanation, and conclusion. This is the first, thus the perfectly accomplished ultimate truth has four meanings: unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely nirvana. Therefore, in the sutras, starting from the perfectly accomplished ultimate truth of emptiness, unborn and so on are spoken, this is the concluding words. "Why is that?" is the second, the questioning by the outsiders. The outsiders say this: even if it is explained with the four ultimate truths, but still do not understand, what is its cause?

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བརྟག་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་
གནས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་ནས་བརྟག་པའི་ལན་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཟླས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མ་གཟུང་གི །དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་དོན་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཟླས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བ་བསྟན་ཏེ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་

【汉语翻译】
为了……的缘故没有出生等等，这样进行观察。以诸法无自性而完全区分的胜义谛无自性，即是恒常恒常之时，坚固坚固之时，作为诸法之法性而安住，并且是无为法。因为不与一切杂染相应之故，等等，这是第三个如实宣说。这也要分为两种方式来显示。首先是简要说明三种因，然后回答观察的问题，接着是重复三种因，然后详细解释无生等等。这是第一个。这段经文也要分为两种方式来显示。第一个是显示胜义谛无自性的自性，这也有两种，即他起和圆成实性。这里取后者，不取前者。第二个是“恒常恒常之时”等等，如实显示了三种因。第一个是恒常恒常之时，坚固坚固之时，因为作为诸法之法性而安住，所以是无为法。第二个是因为是无为法，所以无生无灭。这是因为安住的缘故，以及无为法的缘故，两种因显现成立了无生无灭的两种意义。因为不与一切杂染相应之故，这是从第三个因出发，显示了经部中所说的本来寂静，以及自性涅槃的两种意义是分别安立的。恒常恒常之时，坚固坚固之时，因为作为诸法之法性而安住，所以是无为法。因为是无为法，所以无生无灭等等，这是显示了第二个，即重复三种因，然后详细解释无生等等。这也要显示两种方式，即用两种因解释无生等等，以及用不与一切杂染相应的因，解释本来寂静，以及自性涅槃。这是……

【英语翻译】
For the sake of... there is no birth, etc., thus examining. The ultimate truth of no self-nature, which is completely distinguished by the absence of self in phenomena, is the constant, constant time, the steadfast, steadfast time, abiding as the dharma-nature of all phenomena, and is unconditioned. Because it is not associated with all defilements, etc., this is the third, which is truly explained. This is also shown by dividing it into two ways. First, the three causes are briefly stated, and then the answer to the question of examination is given, followed by repeating the three causes, and then explaining in detail the unborn, etc. This is the first. This sutra passage is also shown by dividing it into two ways. The first is to show the nature of the ultimate truth of no self-nature, which also has two aspects, namely, other-powered and perfectly established nature. Here, the latter is taken, not the former. The second, "constant, constant time," etc., truly shows the three causes. The first is the constant, constant time, the steadfast, steadfast time, because it abides as the dharma-nature of all phenomena, it is unconditioned. The second is because it is unconditioned, there is no birth and no cessation. This is because of abiding, and because of the unconditioned, the two meanings of no birth and no cessation are manifestly established. Because it is not associated with all defilements, this is from the third cause, showing that the two meanings of originally peaceful, as stated in the sutras, and naturally nirvana, are separately established. Constant, constant time, steadfast, steadfast time, because it abides as the dharma-nature of all phenomena, it is unconditioned. Because it is unconditioned, there is no birth and no cessation, etc., this shows the second, which is repeating the three causes, and then explaining in detail the unborn, etc. This also shows two ways, namely, explaining the unborn, etc., with two causes, and explaining originally peaceful and naturally nirvana with the cause of not being associated with all defilements. This is...

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ལ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དོན་གཉིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གཉིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །མདོ་དག་ལས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཡང༌། བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་འཁྲུངས་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་གུད་ན་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་འགགས་ནས་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་གཅིག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པོར་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་གང་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཕན་ཆད་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
首先，就像这样，诸法无我的胜义谛的道理，是因为在恒常恒常之时和坚固坚固之时，诸法的法性以各种方式存在，所以显现为非为所作。因为是非为所作，所以无生和无灭的二义得以显现成就，这是总的概括。因为与一切随烦恼不相应，所以从一开始就寂静，自性即是完全寂灭，这是第二点，说明从与一切随烦恼不相应的因缘，一开始就寂静，以及自性即是完全寂灭的二义得以显现成就。如果经部等经典中宣说了“无生”等等，那么，为什么这里只从本体空性的最初和最后开始阐述呢？回答说：本体空性也有两种说法，即从小乘和大乘的二藏共同宣说的本体空性，以及唯有菩萨的藏所宣说的本体空性。其中，共同宣说的，如世亲论师所著《大乘集论》的解释中所说：“此处应阐述诸法皆无自性的意趣，即无自生性，也就是诸法没有任何一种是独立于众多因缘之外而具有自性的，这被称为一种无自性的意趣。无自性自性，也就是任何法灭尽后不再产生的无自性，这也被称为一种无自性的意趣。无自性自体，也就是任何法一生起就没有能力持续一刹那以上的无自性，这些诸法无自性的道理，是不与声闻乘共同的。”就像这样阐述的。其中，不共同的，也如该解释中所说：“如显现般存在，因为不是这样，所以宣说无自性，这种无自性是深奥的，这与声闻乘是不共同的。”这样说道。

【英语翻译】
Firstly, like this, the way of the ultimate truth of the selflessness of phenomena is that, because the nature of phenomena exists in various ways in the time of permanence and the time of steadfastness, it is manifestly established as the unconditioned. Because it is unconditioned, the two meanings of no birth and no cessation are manifestly accomplished, which is the general summary. Because it is not associated with all defilements, it is peaceful from the beginning, and its nature is completely extinguished. This is the second point, explaining that from the cause of not being associated with all defilements, peace from the beginning, and the two meanings of the nature being completely extinguished are manifestly accomplished. If the sutras and other scriptures speak of "unborn" and so on, then why is it that here it is only from the beginning and the end of emptiness of essence that it is elaborated? It is said: Emptiness of essence also has two ways of speaking, namely, the emptiness of essence that is commonly taught from the two collections of the Greater and Lesser Vehicles, and the emptiness of essence that is taught only from the collection of Bodhisattvas. Among them, what is called commonly taught is as it is in the commentary on the Summary of the Great Vehicle composed by the teacher Vasubandhu: "Here, the intention of teaching that all phenomena are without essence should be explained, that is, the absence of self-origination, that is, none of the phenomena exist as their own essence apart from many causes and conditions, which is called one intention of teaching no essence. The absence of self-nature, that is, the absence of essence of any phenomenon that does not arise again after it has ceased, is also called one intention of teaching no essence. The absence of self-essence, that is, the absence of essence of any phenomenon that, as soon as it arises, has no power to remain for even a single moment, those reasons for the absence of essence of phenomena are not common to the Hearers." It is like this explanation. Among them, the uncommon one is also as it is in the same commentary: "As it appears, it exists, because it is not so, therefore it is said to be without essence, that emptiness of essence is profound, which is not common to the Hearers."

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ངས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་མདོ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པས་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་
ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། གདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
如果说各个凡夫俗子都执著于遍计所执的自性，那么并非如此，因为有此密意。结合大乘的理路，就显示一切法皆无自性。这是如是宣说的总结语。在论典《阿毗达磨集论》和《无自性显示》中也如是宣说。虽然存在这两种显示方式，但此经是以不共之门的方式，宣说了无自性等等。以不共之门显示无自性等，也是因为各教典显示无自性的方式各不相同，所以有些圣教是从最初的无自性开始，显示一切法皆无自性、无生、无灭等等。如论典《广大百论》中所说：“世尊亲自从我所执著的自性出发，在其他经典中显示一切法皆无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。”等等。此外，在论典《瑜伽师地论》、《经庄严论》、世亲论师和无自性所著的《大乘集论释》中，也有与此相同之处。论典《大乘集论释》的一种不同观点是，一般依靠三种无自性来显示无自性等等，这与此不同。有些经典是从三种无自性开始，显示一切法皆是无自性，而从最初的无自性开始，则显示是无生等等。如论典《瑜伽师地论》中所说：“世尊从何密意而说一切法无自性？”答：“以调伏之故，从彼和彼的三种无自性出发而宣说。”此外，还是在那部论中，世尊

【英语翻译】
If it is said that each individual clings to the nature of what is thoroughly imputed, then it is not so, because of that intention. In conjunction with the reasoning of the Great Vehicle, it is shown that all phenomena are without self-nature. This is the concluding statement of such a teaching. The treatise *Abhidharma-samuccaya* and the *Nihsvabhavata-nirdesa* also teach the same. Although there are these two ways of teaching, this sutra speaks of such things as non-self-nature by making it the domain of the uncommon gate. The teaching of non-self-nature and so on through the uncommon gate is also different from each other in the teachings that show non-self-nature, so some of the noble scriptures start from the first non-self-nature and show that all phenomena are non-self-nature, unborn, unceasing, and so on. As it says in the treatise *Sata-sastra*: "The Blessed One himself, thinking of the nature of what I have thoroughly imputed, shows in other sutras that all phenomena are without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated." Furthermore, the treatises *Yogacarabhumi*, *Sutralamkara*, the teacher Vasubandhu, and the *Mahayanasamgraha-bhasya* by Nihsvabhava also agree with this. One different view of the treatise *Mahayanasamgraha-bhasya* is that it generally relies on the three kinds of non-self-nature to show non-self-nature and so on, which is different from this. Some scriptures start from the three kinds of non-self-nature and show that all phenomena are non-self-nature, while starting from the first non-self-nature, they show that it is unborn and so on. As it says in the treatise *Yogacarabhumi*: "From what intention did the Blessed One say that all phenomena are without self-nature?" He said, "Because of taming, he spoke from the three kinds of non-self-nature in this and that." Furthermore, in that same text, the Blessed One

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་འདི་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་
བྱ་ལ། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཏན་མེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
因为什么而认为一切法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃而宣说呢？就像显示从自性无自性而认为宣说一样。有些经部中，依靠三种无自性而显示一切法无自性，依靠最初和最后两种而显示无生等，也有，就像这部经和《解深密经》中显示的一样。有些经部中，从三种无自性出发，显示一切法无自性、无生等，也有，如论著《阿毗达磨集论》中所说，其中所谓的一切法，就是这三种自性，即遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。遍计所执自性，必定是自己的相，因为没有自己的相，所以称为相无自性，因为是相无自性，所以称为无自性。依他起自性，因为依赖众多因缘，所以不是自己产生，因为没有自己产生的自性，所以称为生无自性，因为是生无自性，所以称为无自性。圆成实自性，因为是清净的对境，并且因为在依他起上没有遍计所执的相，是完全分开的自性，所以是胜义自性。另外，因为以无自性完全分开，所以称为胜义无自性，因为是胜义无自性，所以称为无自性。因此，如来宣说一切法无自性，并不是说一切种类的名称的相完全没有才是无自性，就像这样显示一样。另外，还是在那部论中说，一切法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。

【英语翻译】
Why is it said that all dharmas are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering? It is like showing that it is said from the perspective of the absence of inherent nature of characteristics. In some scriptures, it is taught that all dharmas are without inherent nature based on the three aspects of no inherent nature, and it is also taught that unbornness and so on are based on the first and last two aspects, as shown in this sutra and the "Saṃdhinirmocana Sūtra." In some scriptures, starting from the three aspects of no inherent nature, it is also taught that all dharmas are without inherent nature, unborn, and so on, as stated in the treatise "Abhidharmasamuccaya": "Among them, what is called all dharmas are these three aspects of inherent nature, namely, the completely imputed inherent nature, the other-dependent inherent nature, and the thoroughly established inherent nature. The completely imputed inherent nature is definitely its own characteristic, and because it does not have its own characteristic, it is called the characteristic of no inherent nature, and because it is the characteristic of no inherent nature, it is called no inherent nature. The other-dependent inherent nature is not self-produced because it depends on many conditions, and because it does not have the inherent nature of self-production, it is called the unborn inherent nature, and because it is the unborn inherent nature, it is called no inherent nature. The thoroughly established inherent nature is the object of complete purification, and because it does not have the characteristic of complete imputation on the other-dependent, it is the nature of complete separation, so it is the ultimate inherent nature. Furthermore, because it is completely separated by no inherent nature, it is called the ultimate no inherent nature, and because it is the ultimate no inherent nature, it is called no inherent nature. Therefore, the Tathāgata said that all dharmas are without inherent nature, but it is not that the appearance of the names of all kinds is completely absent that is called no inherent nature, as shown in this way. Furthermore, in the same treatise, it is said that all dharmas are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཡང་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་
བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ར

【汉语翻译】
所说之义是从何密意而说？无自性如何，无生亦如是。无生如何，无灭亦如是。无生与无灭如何，本来寂静亦如是。本来寂静如何，自性圆满涅槃亦如是。又，从彼之密意是这样：从三种自性，一切法的作者即是无自性、无生、无灭等等所开示的是什么。大乘集论的异类释中也如此宣说。如此不同的教法，也是因为作者本身就是遍计所执的自性，因此在极其广大的论典百论等中，依赖遍计所执的自性，一切法被开示为无自性、无生、无灭等等，这并非胜义谛的缘起，而是极力地开示。因此，此经也是总的从三种无自性而密意，从而开示一切法无自性。从最初和最后的无自性而密意，从而开示无生等等。他性自在的自性是依赖于他而生，但自身生和无因生是没有意义的，因此论典《阿毗达磨集论》等从三种自性开始，开示一切法无自性、无生、无灭等等。三种无自性的意义详细地应如相续坚固者所说的那样理解。因此，我从以法无我性而善加辨别的胜义谛无自性而密意，从而开示一切法是无生、无灭、本来寂静、自性圆满涅槃，这是第四个总结，只是词句而已。以上所说的密意是权巧密意。

【英语翻译】
From what intention was it spoken? As is the absence of inherent existence, so is the absence of arising. As is the absence of arising, so is the absence of cessation. As is the absence of arising and the absence of cessation, so is the quiescence from the beginning. As is the quiescence from the beginning, so is the complete nirvana by nature. Furthermore, the intention from that itself is as follows: From the three aspects of inherent existence, what is the agent of all dharmas, which is taught as the absence of inherent existence, the absence of arising, the absence of cessation, and so forth. It is stated that even in one kind of differing commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it is taught in that way. Even though the teachings have become so different, this so-called 'agent itself' is the nature of the completely imputed, therefore, in the extremely extensive treatises such as the Hundred Treatises, relying on the nature of the completely imputed, the teaching that all dharmas are without inherent existence, without arising, without cessation, and so forth, is not the ultimate truth of dependent origination, but is taught extensively. Therefore, this sutra also, in general, intends the three absences of inherent existence, and thus teaches that all dharmas are without inherent existence. Intending the first and last absences of inherent existence, it teaches the absence of arising and so forth. The nature of other-powered is arising in dependence on others, but arising by itself and arising without a cause are meaningless, therefore, treatises such as the Compendium of Abhidharma, starting from the three aspects of inherent existence,
teach that all dharmas are without inherent existence, without arising, without cessation, and so forth. The detailed meaning of the three absences of inherent existence should be understood as it appears in those with steadfast characteristics. Therefore, I, intending the ultimate truth of the absence of inherent existence, which is well distinguished by the selflessness of phenomena, thus taught that all phenomena are without arising, without cessation, quiescent from the beginning, and completely nirvanic by nature. This is the fourth conclusion, merely words. The intentions stated above are expedient intentions.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བཞི་པོ་གནག་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་སྦྱར་ན་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། སྐྲག་པ་མེད་པར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་
པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་གང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་དྲན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རེས་འགའ་ནི་བསྔགས་ལ་རེས་འགའ་ནི་དམན་པར་མཛད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་ས

【汉语翻译】
如果问，这四种方式是从何处理解的？回答说，如果与论典《阿毗达磨集论》结合起来，则有四种委婉的意趣。因此，从该论典本身来看，有引入方面的委婉意趣，有体性方面的委婉意趣，有对治方面的委婉意趣，有转变方面的委婉意趣。这四种方式概括了大乘中如来所说的所有委婉之理。其中，引入方面的委婉意趣是这样的：在声闻乘中，宣说色等诸法具有自性，这是为了无畏地引入圣者的经典。体性方面的委婉意趣是这样的：从三种自性来理解，宣说一切法无自性、无生、无灭等等。对治方面的委婉意趣是这样的：为了调伏罪过的过失，如来以各种委婉的意趣，为了对治八种障碍，而正确地宣说了殊胜的乘。这八种障碍是什么呢？即：轻蔑佛、轻蔑法、懈怠、满足于微小的善根、行于贪欲、行于我慢、后悔以及不决定的种姓。作为对治轻蔑佛的对治，（佛说）以前的佛毗婆尸也是我。作为对治轻蔑法的对治，（佛说）如果承侍供养如恒河沙数的如来，就会生起大乘的智慧。作为对治懈怠的障碍，（佛说）凡是发愿往生极乐世界的一切众生，都将往生彼处。仅仅忆念和念诵无垢佛月光如来的名号，也必定会获得无上圆满正等觉。作为对治满足于微小善根的对治，有时赞叹布施等行为，有时贬低。作为断除行于贪欲的对治，

【英语翻译】
If asked, from where are these four ways understood? The answer is, if combined with the treatise 'Abhidharmasamuccaya,' there are four kinds of indirect intentions. Therefore, from that very treatise, there is indirect intention in introduction, indirect intention in characteristics, indirect intention in antidote, and indirect intention in transformation. These four ways summarize all the reasons for indirect speech by the Tathagata in the Mahayana. Among them, the indirect intention in introduction is like this: In the Hearer Vehicle, it is said that phenomena such as form have their own nature, in order to introduce the scriptures of the noble ones without fear. The indirect intention in characteristics is like this: Understanding from the three natures, it is taught that all phenomena are without self-nature, without arising, without ceasing, and so on. The indirect intention in antidote is like this: In order to subdue the faults of offenses, the Tathagata, with various indirect intentions, correctly proclaimed the supreme vehicle for the sake of the antidote to the eight obscurations. What are these eight? Namely: disparaging the Buddha, disparaging the Dharma, laziness, being content with only small virtues, engaging in desire, engaging in pride, regret, and uncertain lineage. As an antidote to disparaging the Buddha, (the Buddha said) the former Buddha Vipashyin was also me. As an antidote to disparaging the Dharma, (the Buddha said) if one serves and honors as many Tathagatas as there are sands in the Ganges River, the wisdom of the Mahayana will arise. As an antidote to the obscuration of laziness, (the Buddha said) all sentient beings who aspire to be born in Sukhavati will be born there. Merely remembering and reciting the name of the stainless Buddha Moonlight Tathagata will surely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. As an antidote to being content with only small virtues, sometimes praising actions such as generosity, and sometimes belittling them. As an antidote to cutting off engaging in desire,

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བདེ་བ་དང་བཀོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བརྙས་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མོས་པ་དམན་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་དེའི་གོང་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་མདོ་དག་ལས་ལེའུ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་གང་དག་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་གི་བློ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕྲ་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་གཡོ་བའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་གཡོ་བའི་དབང་གིས་སེམས་སྲ་ཞིང་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་བ་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ས

【汉语翻译】
赞颂佛土的安乐和庄严，以及作为断除我慢对治，特别赞颂诸佛的圆满；作为断除后悔对治，虽然轻蔑了那些对佛和菩萨造成伤害的众生，但却说他们将往生天界；作为不决定种姓的对治，为了舍弃声闻的低劣意乐，预言即使是那些大声闻也将成佛；此外，还说乘就是唯一，除此之外没有更殊胜的了。像这样。关于翻译的隐晦密意，就像经部中以章节形式所说的那样，如云：无有实义执为实，于颠倒中极安住，烦恼之中极烦恼，菩提萨埵乃获得。就像这样说一样。这里的密意是，对于散乱，生起何者是实义和殊胜之想。那为什么呢？因为名为实义
有两种含义：微细和散乱且动摇。就像这样，由于散乱且动摇的力量，心变得坚硬且放逸，因此也称为实义。于颠倒中极安住，就像这样，颠倒执着常、乐、净、我四种颠倒，反过来成为无常等等，因此称为颠倒。由于不从那之中退失，因此称为极安住。烦恼之中极烦恼，就像这样，因为长久地进行苦行，以努力而变得非常疲惫和烦恼。将获得殊胜菩提，就像这样，凡是具有如上所说的三种事物，那必定会迅速获得无上菩提。经中说，这部经中所说的隐晦密意是，世尊以多种方式宣说了蕴等等的十三种法门，都具有各自的体性，就像这样。

【英语翻译】
Praising the happiness and splendor of the Buddha-fields, and as an antidote to severing pride, especially praising the perfection of the Buddhas; as an antidote to severing regret, although those sentient beings who harmed the Buddhas and Bodhisattvas were despised, it was said that they would be born in the heavens; as an antidote to those of uncertain lineage, in order to abandon the inferior aspiration of the Hearers, it was prophesied that even those great Hearers would become Buddhas; furthermore, it was said that the vehicle is only one, and that there is nothing more excellent than that. Like that. The hidden intention in translation is like what is said in the Sutras in the manner of chapters, as it is said: 'Knowing the meaningless as meaningful, abiding greatly in the inverted, extremely afflicted among afflictions, the Bodhisattva will be attained.' Like that. The intention here is that for distraction, whatever arises as the thought of essence and supreme. Why is that? Because the term essence
has two meanings: subtle and scattered and wavering. Like this, because of the power of being scattered and wavering, the mind becomes hard and reckless, therefore it is also called essence. 'Abiding greatly in the inverted' is like this: inverting the four inversions of clinging to permanence, pleasure, purity, and self, it becomes impermanence and so on, therefore it is called inverted. Since it does not degenerate from that, it is called 'abiding greatly.' 'Extremely afflicted among afflictions' is like this: because one becomes extremely tired and afflicted by striving with effort after enduring hardship for a long time. 'The supreme Bodhi will be attained' is like this: whoever possesses the three things as shown above, will surely quickly attain unsurpassed Bodhi. It is said in this Sutra that the hidden intention spoken of is that the Bhagavan in many ways proclaimed that the thirteen doors of the Dharma, such as the aggregates, all have their own characteristics, like that.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་སྟོན་པས། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་མདོའི་ཚིག་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་བསྟན་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པའམ་ཡང་ན་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གཉིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་དགོངས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
，这是四种方式中就施设而作的灵活考虑。世尊还说一切法都是无自性、无生、无灭等等，那是四种方式中就体性而作的灵活考虑。益西年（དབྱིག་གཉེན་，世亲）论师和无自性（ངོ་བོ་ཉིད་མེད་）所著的《大乘集论》的注释中说：依赖于自性三种相而显示就体性而作的灵活考虑。论著《阿毗达磨杂集论》和《经庄严论》中说：依赖于无自性三种相而显示无生等等，那是指就体性而作的灵活考虑。因此，《阿毗达磨杂集论》和《经庄严论》本身与经部的词句相符。此外，在胜义真实圣者有情界中，由于有情们见到遍计所执的自性与自性各异，以及依他起的自性和圆成实的自性与自性各异，因此，“我并非将无自性本身安立为三种”这句话以下，是第二，从自性三种相的瑜伽开始，阐述安立无自性三种相的意图。这也有两种方式：通过不一致的解释来阐述，以及“然而”这句话以下，通过随顺的解释来阐述。这是第一种，其中“见到”是指观察或分别观察的意思。那就是说，这样，有情们并非为了按顺序完全遣除这三种自性相，而安立为三种自性相。为什么呢？因为仅仅凭借体性无自性并不能完全遣除遍计所执，而且另外两种也能消除显现的执着。并非在遣除依他起和圆成实之后，才安立后两种无自性本身，因为依他起和圆成实是无法完全遣除的。这将得到阐述。此外，有些人说，这里的意图是……

【英语翻译】
, this is a flexible consideration made in terms of application among the four ways. Furthermore, whatever the Blessed One said about all phenomena being without inherent existence, without arising, without ceasing, and so forth, that is a flexible consideration made in terms of characteristics among the four ways. In the commentary on the Compendium on the Great Vehicle composed by Master Vasubandhu and Anātmya (ངོ་བོ་ཉིད་མེད་, 無自性), it says: it shows the flexible consideration made in terms of characteristics by relying on the three aspects of inherent existence. In the treatises Abhidharmasamuccaya and Sūtrālaṃkāra, it says: whatever is shown as being without arising, etc., by relying on the three aspects of non-inherent existence, that is shown as a flexible consideration made in terms of characteristics. Therefore, the treatises Abhidharmasamuccaya and Sūtrālaṃkāra themselves are in accordance with the words of the sutras. Furthermore, in the realm of the ultimate truth of noble sentient beings, because sentient beings see the self-nature of the completely imputed as being different from self-nature, and the self-nature of the dependent arising and the self-nature of the thoroughly established as being different from self-nature, therefore, "I do not establish non-inherent existence itself as three"—from this point onwards, it is the second, starting from the yoga of the three aspects of self-nature, explaining the intention of establishing the three aspects of non-inherent existence. This also has two aspects: explaining through inconsistent explanations, and from the word "however" onwards, explaining through consistent explanations. This is the first, where "seeing" means observing or separately examining. That is to say, in this way, sentient beings are not established as three aspects of self-nature in order to completely eliminate these three aspects of self-nature in order. Why is that? Because merely by means of the characteristic of non-inherent existence, the completely imputed cannot be completely eliminated, and the other two also eliminate the attachment to appearances. The latter two non-inherent existences themselves are not established after eliminating the dependent arising and the thoroughly established, because the dependent arising and the thoroughly established cannot be completely eliminated. This will be explained. Furthermore, some say that the intention here is...

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་གཞག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པ་དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རྣས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཤད་པ་རྣམ་
པ་གཉིས་ལས་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་མ་བཟང་སྟེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་སྙད་སློང་བར་འགྱུར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུ

【汉语翻译】
设立三种自性空，是为了极力消除众生现前执着的过失，而安立三种自性空，不是因为众生对那三种自性各自有另外的三种自性而现前执着，为了极力消除那些执着才安立三种自性空，而是因为众生不理解他起和圆成实，对两种自性产生增益的现前执着，因此才安立三种自性。有两种解释，后一种解释更好，因为它与经部的词句相符。解深密经中也出现与此相符的说法。然而，众生对他起自性和圆成实自性增益为遍计所执自性，因此我说安立三种自性等等，这是第二种与经相符的解释所显示的。这也有两种，即总的指示和详细的解释。那就是这样说的：对于两种自性，由于安立遍计所执的体性为自己的体性，所以不是体性，因此安立体性无自性；对于他起，由于没有自己的体性的生，并且是虚构的，因此安立生无自性；对于圆成实，由于没有遍计所执的自性，因此安立胜义无自性。如果认为三种自性空是不同的，那就不是自性，因此说三种自性空。将会显示这样指示。遍计所执自性的体性，因此那些众生对他起自性和圆成实自性随后施设名称等等，这是第二种详细的解释，那就是这样说的：像这样，通过考察的体性，就会引发名称。由于名称的力量，三种因显现成立。

【英语翻译】
The establishment of the three kinds of emptiness of inherent existence is to thoroughly eliminate the faults of manifest clinging of sentient beings, and to establish the three kinds of emptiness of inherent existence. It is not because sentient beings have manifest clinging to each of the three kinds of inherent existence as having three kinds of inherent existence separately, and to thoroughly eliminate those clingings that the three kinds of emptiness of inherent existence are established. Rather, it is because sentient beings do not understand other-powered and perfectly established natures, and generate manifest clinging of imputation to the two kinds of inherent existence, therefore the three kinds of inherent existence are established. There are two explanations, the latter is better, because it is in accordance with the words of the sutras. The Saṃdhinirmocana Sūtra also contains statements that are in accordance with this. However, sentient beings impute the other-powered nature and the perfectly established nature as the thoroughly conceptualized nature, therefore I said that I established the three kinds of inherent existence, etc., which is shown by the second explanation that is in accordance with the sutras. This also has two aspects, namely, the general indication and the detailed explanation. That is, it is said like this: For the two kinds of inherent existence, since the nature of the thoroughly conceptualized is established as one's own nature, therefore it is not a nature, thus the emptiness of nature is established; for the other-powered, since there is no arising of one's own essence and it is fabricated, therefore the emptiness of arising is established; for the perfectly established, since there is no thoroughly conceptualized inherent existence, therefore the emptiness of ultimate reality is established. If one thinks that the three kinds of emptiness of inherent existence are different, then that is not inherent existence, therefore it is said that there are three kinds of emptiness of inherent existence. It will be shown that this is the indication. The nature of the thoroughly conceptualized inherent existence, therefore those sentient beings subsequently apply names to the other-powered inherent existence and the perfectly established inherent existence, etc., which is the second detailed explanation, that is, it is said like this: Like this, through the nature of examination, names will be evoked. Due to the power of names, the three causes manifestly arise.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་འགྱུར། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བློ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་བློའི་རྗ

【汉语翻译】
因此，由于三种原因的力量，就会产生执着。由于执着，就会产生其他的力量，以及三种遍一切烦恼，从而在六道中轮回的过患。因此，在这里，就以遍计所执的自性之力，安立三种无自性。这将要被阐述。这也可以分为两种：阐述了由于遍计所执的力量而产生执着，以及从“如是如是”以下的部分，阐述了由于执着的力量而成为轮回的法。第一部分也通过两种方式来阐述：阐述了由于遍计所执的自性之力而产生名言，以及从“如是如是”以下的部分，阐述了由于名言的力量而产生执着。这是第一部分。实际上，两种自性都远离名言，但是由于遍计所执的自性之力，两种自性就被安立为名言。这是总结性的陈述。“如是如是”地随之安立名言，因为如此这般地安立名言的心完全串习，以及名言与智慧相关联，以及名言习气等等，这些阐述了第二部分，即由于名言的力量而产生执着。这也有两种：阐述了由于名言的力量而使三种原因得以实现，以及阐述了由于三种原因的力量而产生执着。这是第一部分。“如是如是”是要阐述的法，因为要阐述的法不是唯一的，所以说了“如是如是”。因为随之安立了“如是如是”所变成的那些名言，所以为了重复，说了“如此这般”。由于名言的力量，三种原因得以实现：第一，通过“由于安立名言而使心完全串习”这句话，阐述了三种串习中的名言串习。第二，通过“由于名言与智慧相关联”这句话，阐述了了知名和名言是智

【英语翻译】
Therefore, due to the power of the three causes, attachment will arise. Due to attachment, other powers will arise, as well as the three kinds of pervasive defilements, resulting in the faults of wandering in the six realms. Therefore, here, by the power of the nature of the completely imputed, the three kinds of no-self-nature are established. This will be explained. This can also be divided into two: explaining that attachment arises due to the power of the completely imputed, and from "as it is, as it is" onwards, explaining that due to the power of attachment, it becomes a phenomenon of samsara. The first part is also explained in two ways: explaining that terms arise due to the power of the nature of the completely imputed, and from "as it is, as it is" onwards, explaining that attachment arises due to the power of terms. This is the first part. In reality, both natures are free from terms, but due to the power of the nature of the completely imputed, the two natures are established as terms. This is a summary statement. "As it is, as it is" subsequently establishes terms, because the mind that establishes terms in this way is completely habituated, and because terms are related to wisdom, and because of the habit of terms, etc., these explain the second part, that attachment arises due to the power of terms. This also has two parts: explaining that the three causes are realized due to the power of terms, and explaining that attachment arises due to the power of the three causes. This is the first part. "As it is, as it is" is the Dharma to be explained, because the Dharma to be explained is not unique, so it is said "as it is, as it is." Because those terms that have become "as it is, as it is" are subsequently established, therefore, for repetition, it is said "in this way, in this way." Due to the power of terms, the three causes are realized: first, through the statement "because the mind is completely habituated by establishing terms," the habituation of terms among the three habituations is explained. Second, through the statement "because terms are related to wisdom," it is explained that knowing names and terms is wis

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་
གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བ་ལང་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོའི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞན་པ་དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་ནི་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཞན་
གྱི་དབང་བསྐྱེད་པ་

【汉语翻译】
是随分别而转，即是天和人等，凡是知晓名言者。第三，因名言习气之故，这是不识名和名言者，随习气而转。比如牛和羊等，虽不识名言，却由习气力而生分别。因此，由名言力，显示了三种因的显现成立。于他起自性与圆成实性上，显现执著为遍计所执性的体性，这是第二，显示由三种因的力量而生起显现执著。三种因中，第一因，极显现了显现执著的因之缘。后二因，极显现了主宰之缘。由这三种因的力量，于二种自性上，显现执著为遍计所执性。这是总的说法。如何如何显现执著，就如何如何于他起自性与圆成实性上，显现执著为遍计所执性。此下是第二，显示由显现执著的力量而成为轮回之法。这也有两种，一是遮止先前的显现执著，而极显现轮回之因；二是极显现由显现执著而生起轮回之果，这是第一。如何如何，是显示显现执著之境。因为显现执著并非唯一，所以说了如何如何。如何如何转变的那些之后，显现执著生起，因此重复说了“如是如是”。显现执著因此于二种自性上，显现执著为遍计所执性，显现执著因此而成为轮回，这是总的说法。因和缘因此在后来于他起自性中普遍产生，等等，这是第二，极显示生起轮回之果。这也有两种，即他

【英语翻译】
It is transformed by conceptualization, that is, gods and humans, etc., all those who know terminology. Third, because of the habitual tendencies of terminology, this refers to those who do not know names and terminology, and are transformed by habitual tendencies. For example, cows and sheep, etc., although they do not know terminology, are transformed by the power of habitual tendencies. Therefore, due to the power of terminology, it is shown that the manifestation of the three causes is established. Manifestly clinging to the nature of the completely imputed nature on the nature of other-dependence and the nature of perfect consummation, this is the second, showing that manifest clinging arises from the power of the three causes. Among the three causes, the first cause clearly shows the condition of the cause of manifest clinging. The latter two causes clearly show the condition of the lord. By the power of these three causes, on the two natures, manifest clinging becomes the completely imputed nature. This is the general statement. Howsoever manifest clinging occurs, so too, on the nature of other-dependence and the nature of perfect consummation, manifest clinging becomes the completely imputed nature. From here onwards is the second, showing that by the power of manifest clinging, it becomes a phenomenon of cyclic existence. This also has two aspects: one is to prevent the previous manifest clinging and clearly show the cause of cyclic existence; the other is to clearly show the result of cyclic existence arising from manifest clinging, this is the first. Howsoever, it shows the object of manifest clinging. Because manifest clinging is not unique, therefore it is said howsoever. After those that have transformed howsoever, manifest clinging arises, therefore the repetition "thus thus" is spoken. Manifest clinging therefore, on the two natures, manifest clinging becomes the completely imputed nature, and manifest clinging therefore becomes cyclic existence, this is the general statement. Therefore, cause and condition universally produce the nature of other-dependence in the future, etc., this is the second, clearly showing the arising of the result of cyclic existence. This also has two aspects, namely, other-

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མི་མཐུན་པས་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གསོ་བ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བ་ན་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུག་ཅིང༌། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་འཕོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ཡི་དགས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སམ།
ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར་བ་བསྟན་པའོ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། ཀ་ནི་བདེ་

【汉语翻译】
教法和，完全揭示生起三种遍计烦恼，这是第一个。如果问，其他的自在和遍计烦恼有什么差别呢？回答说：有共同和特殊的差别。或者因为大小不一致，其他的自在是广大的，因为一切从缘而生的事物都是其他的自在的缘故。在那三种遍计烦恼中，没有包含完全滋养五根等，因此。因此，烦恼的遍计烦恼也变成烦恼，业的遍计烦恼也变成烦恼，生的遍计烦恼也变成遍计烦恼，所以在轮回中长期流转，长期在轮回中没有间断等等，这是第二个完全揭示生起三种遍计烦恼。这也有两种，即依靠三种遍计烦恼而在轮回中轮回的揭示，和依靠三种遍计烦恼而在六道中轮回的揭示，这是第一个。像这样，因为显现执着成为因和缘，所以会生起三种遍计烦恼。三种遍计烦恼是这样的：烦恼、业和生。因为与对境和相应者共同存在，并且被两种束缚所束缚，所以称为遍计烦恼，因为依靠那些遍计烦恼，所以在事物和变异的两种死亡和转移中流转，并且变成在轮回中没有间断，这是它的意义。两种死亡和转移的意义，应该像从相状的揭示中出现的那样去理解。或者众生地狱，或者畜生，或者饿鬼，或者天，或者非天，或者在人中感受各种痛苦，这是第二个依靠三种遍计烦恼而在六道中轮回的揭示。其中，所谓众生地狱，是从符合正确教理的论典中，ka是乐

【英语翻译】
The teachings and, the complete revelation of the arising of the three kinds of pervasive defilements, this is the first. If asked, what is the difference between other's power and pervasive defilements? Answer: There is a difference of common and special. Or because of the difference in size, other's power is vast, because all things that arise from conditions are other's power. In those three pervasive defilements, the complete nourishment of the five senses and so on is not included, therefore. Therefore, the pervasive defilement of afflictions also becomes affliction, the pervasive defilement of karma also becomes affliction, and the pervasive defilement of birth also becomes pervasive defilement, so it runs for a long time in samsara, and there is no interruption in samsara for a long time, etc., this is the second complete revelation of the arising of the three pervasive defilements. This also has two aspects, namely, the revelation of revolving in samsara by the power of the three pervasive defilements, and the revelation of revolving in the six realms by the power of the three pervasive defilements, this is the first. Like this, because manifest clinging becomes the cause and condition, the three pervasive defilements will arise. The three pervasive defilements are like this: affliction, karma, and birth. Because it exists together with the object and the corresponding one, and is bound by the two kinds of bonds, it is called pervasive defilement, because relying on those pervasive defilements, it runs in the two kinds of death and transfer of things and transformations, and becomes uninterrupted in samsara, this is its meaning. The meaning of the two kinds of death and transfer should be understood as it appears from the revelation of characteristics. Or sentient hell beings, or animals, or hungry ghosts, or gods, or asuras, or experiencing various sufferings among humans, this is the second revelation of revolving in the six realms by the power of the three pervasive defilements. Among them, the so-called sentient hell beings, from the treatises that are in accordance with the correct teachings, ka is happiness.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
བའི་མིང་ཡིན། ན་ནི་མེད་པ་ལ་བྱ། རག་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཕན་ཚུན་སྦྱིན་པ་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ར་ཀ་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་དོན་ལ། ན་རག་ནི་ན་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་མིང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ན་རག་ནི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ནི་མི་ངན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་པར་སྐྱེས་པས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་བཏུད་དེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལུས་བཏུད་དེ་འགྲོ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་འགྲོ་བ་དེར་དུད་དེ་འགྲོ་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་དག་གི་དབྱིབས་བཏུད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་བཏུད་ང་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་བཏུད་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱང་བཏུད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་དུ་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་པོའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་འོ། །ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གཞན་དག་ལས། རེ་ཞིག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། མང་དུ་ལྡན་པ་དང༌། མདོག་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང༌། སེམས་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་
པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་དག་གིས་བཀོལ་ཤིང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་ཡི་དགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་མང་ག་གཞུག་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ལས། འོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས། ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། མང་པོ་ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི

【汉语翻译】
是……的名字。 ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“没有”的意思。 རག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是给予的意思，因为没有互相给予安乐，所以叫做众生地狱。另外，ར་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是救护的意思，ན་རག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是“不能救护”的名字，所以叫做众生地狱，这样开示了。《大毗婆沙论》中说，ན་རག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是名字。 ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不好的人的意思，因为生于不好的地方，所以叫做众生地狱，这样说了。《阿毗达磨论》中说，因为没有安乐，所以叫做众生地狱。旁生，是因为身体弯曲而行走，所以叫做旁生。经论《正理经》中也说，因为那些众生大多身体弯曲而行走，或者因为那些众生中有一些弯曲着行走的缘故。 《大毗婆沙论》中说，因为它们的形状是弯曲的，所以行走也是弯曲的，因为行走是弯曲的，所以形状也是弯曲的，因此叫做旁生。有些人说，因为普遍存在、普遍散布地行走，所以叫做旁生，就像它们遍布五道轮回一样。饿鬼，经论《阿毗达磨论》中，其他论典中说，因为暂时寻求，所以叫做饿鬼。《正理经》中说，因为恐惧、害怕，具有很多，颜色非常难看，心不稳定的缘故，所以叫做饿鬼。《大毗婆沙论》中说，因为被饥渴所逼迫，所以叫做饿鬼。有些人说，因为被其他人使用和役使，所以叫做饿鬼，因为饿鬼经常被诸天驱使做各种各样的事情，所以必须奔跑。 那么，天，经论《阿毗达磨论》中说，因为具有光明，所以叫做天。 《正理经》中说，天是这样的：被众人尊敬，获得神通的力量，被很多人祈祷的

【英语翻译】
It is the name of... Na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means "non-existence." Raga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means giving, because there is no mutual giving of happiness, it is called sentient being hell. Furthermore, Raka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means protection, and Naraka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the name of "cannot be protected," so it is called sentient being hell, thus it was taught. In the Great Treatise on Specific Explanations, it says, Naraka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is a name. Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means a bad person, because they are born in a bad place, it is called sentient being hell, thus it was said. In the Abhidharma Treatise, it says that because there is no happiness, it is called sentient being hell. Animals are called animals because they walk with their bodies bent. Also, in the treatise "In Accordance with Correct Reasoning," it says that these beings mostly walk with their bodies bent, or because there are some beings that walk bent over. In the Great Treatise on Specific Explanations, it says that because their shapes are bent, their walking is also bent, and because their walking is bent, their shapes are also bent, therefore they are called animals. Some say that they are called animals because they exist everywhere and walk everywhere, just as they pervade all five realms of existence. Hungry ghosts, in the Abhidharma Treatise, and in other treatises, it says that they are called hungry ghosts because they are constantly seeking. In the treatise "In Accordance with Correct Reasoning," it says that they are called hungry ghosts because they are fearful, afraid, have many possessions, have very bad complexions, and have unstable minds. In the Great Treatise on Specific Explanations, it says that they are called hungry ghosts because they are completely tormented by hunger and thirst. Some say that they are called hungry ghosts because they are used and employed by others, because the hungry ghosts are constantly driven by the gods to do various things, so they must run. Then, gods, in the Abhidharma Treatise, it says that they are called gods because they possess light. In the treatise "In Accordance with Correct Reasoning," it says that gods are like this: they are revered by all, have obtained power over miraculous activities, and are prayed to by many.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་སུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྷ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཉམས་པའི་ལྷ་ཡིན་པ་ཡིད་དུ་སྟོན་པས་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་པས། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཡིད་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར། མི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ནི། བསམ་པ་མང་པའི་ཕྱིར་མི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། འདི་ཡང་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་གི་ནང་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བར་ནུས་པ་ནི་མི་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས།

【汉语翻译】
因此，被称为天。论著《大毗婆沙论》中说，因为光芒非常炽盛，所以称为天。就像这样，因为他们自己身体的光芒日夜持续显现的缘故。被称为非天，论著《正理经》中说，苏拉（藏文：སུ་ར་，梵文天城体：सुरा，梵文罗马拟音：surā，汉语字面意思：天）被称为天，是获得自在的意思。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：非）是否定的意思。因此，显示他们不是天，以及失去自在的天，所以被称为非天。《大毗婆沙论》中说，苏拉（藏文：སུ་ར་，梵文天城体：सुरा，梵文罗马拟音：surā，汉语字面意思：天）被称为天，但他们不是天，所以称为非天。另外，苏拉（藏文：སུ་ར་，梵文天城体：सुरा，梵文罗马拟音：surā，汉语字面意思：天）的意思是丑陋，但他们不是丑陋的，所以称为非天。其中，被称为人，论著《阿毗达磨》中说，因为心非常寂静和调伏，所以称为人。论著《正理经》中说，因为思考很多，所以称为人。论著《大毗婆沙论》中说，这也是因为能够非常寂静和调伏，所以称为人。就像这样，在五道众生中，能够像人一样非常寂静和调伏的没有，因此这样说。广说如《正理经》、《大毗婆沙论》和《显宗论》中所说那样理解。
《圣解深密经广释》，文集。

【英语翻译】
Therefore, they are called gods. The treatise *Mahāvibhāṣā* says that they are called gods because their light is extremely bright. It is said that they are called gods because their own bodies emit light continuously day and night. The term "non-god" is explained in the treatise *Nyāyānusāriṇī* as follows: "Sura (सुर) is called a god, meaning one who has attained independence. A (अ) means 'not.' Therefore, it is shown that they are not gods and that they are gods who have lost their independence, so they are called non-gods." The *Mahāvibhāṣā* says, "Sura (सुर) is called a god, but they are not gods, so they are called non-gods." Furthermore, sura (सुर) means ugly, but they are not ugly, so they are called non-gods. Among them, humans are called humans because, as stated in the treatise *Abhidharma*, their minds are very secluded and peaceful. The treatise *Nyāyānusāriṇī* says that they are called humans because they think a lot. The treatise *Mahāvibhāṣā* says that they are called humans because they are capable of being very secluded and peaceful. It is said that among the five types of beings, there is no one like humans who can be so secluded and peaceful. The extensive explanation should be understood as it appears in the *Nyāyānusāriṇī*, the *Mahāvibhāṣā*, and the *Abhidharmasamuccaya*.
*Extensive Commentary on the Noble Saṃdhinirmocana Sūtra*, Collected Works.

============================================================

